Глава XII. «...Я не общался с епископами,...которые просили предать смерти неких людей, пусть и уклонившихся в сторону от веры...»

(Амвросій. Лист 24, 12) Після прийняття хрещення Максиму не терпілося проявити себе на терені захисника істинної віри. До кінця IV ст. християнство дедалі більше ставало найважливішим чинником політики, і узурпатор добре розумів, як підніме його престиж заступництво цієї релігії та як зміцнить його влада союз із церквою. Незабаром така можливість представилася - західні провінції Римської імперії, що знаходилися в зоні впливу узурпатора, протягом кількох років хвилювала нова єресь Прісцилліана. Єресь Прісцілліана, на відміну від більшості християнських єресей, була названа не на ім'я її засновника, а на ім'я найактивнішого її діяча. Єресь з'явилася в Єгипті і була занесена до Іспанії Марком із Мемфісу. Його учнями були ритор Елпідій і якась благородна жінка Агапія, а від них єресь запозичив Прісцилліан. Про останнє відомо, що він походив із знатного роду, був багатий, але «до багатства неупереджений і в його розточенні дуже помірний» (Сульпіцій Північ. Хроніка, 46), його відрізняли освіченість, красномовство та аскетичний спосіб життя. Вчення Прісцилліана досі не представляється у всіх деталях ясним: багато хто схильний бачити в основі його поглядів гностицизм і маніхейство, а деякі навіть вважають, що Прісцилліан був рано з'явився церковним реформатором – він був представником, як пише І. І. Адамов, «адогматичного християнства, свого роду й звернення до першоджерела християнства, вивчення Біблії». Є думка, що його вчення про троїчність та визначення імен трьох іпостасей Трійці межують з теологією пантеїстського типу. Звернення до творів самого Прісцилліана мало що прояснює. Швидше за все, головний його «гріх» полягав у досить поширеному для пізньої античності прагненні освічених людей примирити античну мудрість із вченням церкви. При цьому присцилліаністи в дусі Орігена вважали, що лише їм доступні за своїм справжнім змістом ті істини, які не можуть осягнути прості віруючі і навіть неосвічені єпископи. Трактати Прісцілліана дають підстави знайти деякі паралелі його вчення з олександрійськими гностиками. Так Прісцилліан визнає, що Писання потребує тлумачення і відстоює дослідження основ віри, оскільки воно дає можливість зрозуміти зміст Писання. Старий Завіт, на його думку, зберігає своє значення лише за алегоричного, духовного розуміння. Кінцевою ж метою всієї вищої мудрості, проникнення в небесні таємниці було містичне єднання з Христом, і якщо вважати Христа початком всього, то слід і людину визнати місцем проживання Христа. Виходячи з того, що представникам ортодоксальної церкви коштувало чималих зусиль домогтися засудження Прісцилліана, можна припустити, що загалом розбіжності у догматах між ним та ортодоксами були не дуже значними. Аскетизм Присцилліана, який «довго пильнував, міг терпіти голод і спрагу», образ смиренності, який він «виявляв устами і виглядом» (Сульпіцій Північ, 46), знання магії і, можливо, дар провісника залучали до лав його прихильників багатьох благородних і простих людей, і особливо жінок, які, цікаві, стікалися до нього натовпами» (Сульпіцій Північ, 46). Приєдналися до Прісцилліана і багато єпископів, причому деякі навіть давали йому клятву вірності. Спочатку нова єресь охопила лише Іспанію, але спроба відразу припинити її поширення виявилася невдалою. Хоча Прісцилліана та його прихильників засудив собор іспанських та аквітанських єпископів, що відбувся у 380 р. у Цезаресерпні (єретики на собор не з'явилися і були засуджені заочно), кількість прихильників єресі продовжувала збільшуватися. З метою підвищення престижу Прісцилліан був зроблений єпископом священиками, що оточували його (до цього він не мав духовного сану). Бачачи свою нездатність розправитися з єрессю власними силами, найбільш ревні її гонителі єпископи Ідацій та Іфацій звернулися по допомогу до світської влади. Імператор Граціан, на той час досить освічений Амвросієм Медіоланським у питаннях віри, видав за клопотанням Ідація указ, який наказував вигнати єретиків із меж Римської імперії. Прісцилліан та його прихильники вважали таке рішення несправедливим, але не ризикнули звернутися безпосередньо до Граціана, а вирушили до Риму до Дамасу. По дорозі у вічне місто до Прісцилліана долучилося безліч нових прихильників. Зростання популярності нового вчення створювало реальну небезпеку для ортодоксальної церкви, проте Дамас все ж таки не зважився ні відкрито засудити брехню, ні вислухати Прісцилліана. Останній спробував звернутися до Амвросія, але і Медіоланський єпископ не прийняв присцилліаністів і утримався від засудження. Нейтралітет Риму і Медіолана у справі Прісцилліана можна пояснити вичікувальною позицією двох найважливіших на заході кафедр: поспішне засудження нового вчення, яке незначно розходилося в догматичному відношенні з ортодоксальною церквою, як і схвалення того, що уявлялося недостатньо ясним, могло завдати шкоди наслідків на шкоду на шкоду на шкоду, яка могла завдати шкоди на шкоду наслідків наслідків наслідків наслідків наслідків наслідків наслідків наслідків наслідків наслідків наслідків на прешкоду, що могло завдати шкоди наслідків наслідків на прешкоду, що могло завдати шкоди наслідків на прешкоду, що могло завдати шкоди наслідків на прешкоду, яка могла завдати шкоди на шкоду на шкоду на шкоду на шкоду на збитків на прешкоди інстанції. Бойкот Прісцилліана в цих обставинах представлявся найкращим, хоч і не найчеснішим і важливішим виходом. В обстановці бойкоту з боку церкви Прісцилліану не залишалося нічого іншого, як звернутися до світської влади. Вибір його впав на Македонія, котрий обіймав посаду начальника імператорської канцелярії і таїв злобу на Амвросія через посилення впливу єпископа при імператорському дворі. Завдяки Македонії, який, можливо, був підкуплений, присцилліаністи домоглися указу Граціана про прийняття їх у лоно церкви. Повернення присцилліаністів до Іспанії призвело до нових зіткнень із місцевими ортодоксами. Щоправда, цього разу гонителі стали гнаними, і присцилліаністи, маючи підтримку при імператорському дворі і спираючись на проконсула Волвенція, зуміли протистояти навіть префекту Галлії Григорію, який дав притулок Іфації, що втік до нього. Однак узурпація Максима, що почалася незабаром, позбавила присцилліаністів політичної опори з боку світської влади. Дізнавшись про те, що Граціана повалено, Ідацій та Іфацій звернулися до нового правителя і домоглися указу Максима про проведення собору у справі присцилліаністів. Собор відбувся у 384 р. у Бурдігалі. На ньому був позбавлений єпископського сану найближчий прихильник Прісцилліана Істанцій, а сам Прісцилліан зажадав імператорського суду. Описуючи обставини цього суду, наше головне джерело - Сульпіцій Північ виступає із засудженням звернення у релігійній справі до імператорського суду і навіть за це звинувачує єпископів, присутніх на соборі в Бурдигалі. Цікаво, що при всьому негативному ставленні до присцилліаністів, Сульпіцій не може втриматися, щоб не вилити своє обурення на обвинувачів, якими виступали ті самі Ідацій та Іфацій. Історик свідчить, що їхня запопадливість була викликана не стільки самою єрессю, скільки помстою, і вказує на підґрунтя ненависті обвинувачів до обвинувачених. Характеризуючи Іфація як людину, яка не мала нічого розсудливого і достохвального, і відзначаючи, що вона була нахабною, гордовитою, балакучою, безсоромною, марнотратною, дуже непомірною в їжі та питві, Сульпіцій пише, що вона «всіх, навіть святих чоловіків, які або виявляли ревність до ч учнями Прісцилліана» (Сульпіцій Північ, 50). Звинувачення у прихильності до єресі Прісцилліана не уникнув навіть Мартін Турський, який просив Максима виявити м'якість до засуджених і виступав проти світського суду над присцилліаністами. У 385 р. світський суд визнав Прісцилліана винним у поширенні згубних навчань, у нічних зборищах за участю непристойних жінок та у звичці молитися у оголеному вигляді та ув'язнив його разом із прихильниками під варту. Останнє слово було за Максимом. Узурпатор, дізнавшись про винність Прісцилліана, засудив його разом із шістьма найближчими прихильниками до страти. Підставою для такого суворого вироку послужив закон Феодосія проти маніхеїв, який вперше визначав страту за «неправильну» віру, але жодного разу досі не застосовувався. Відомо, що в одному зі своїх листів Максим якраз прирівнював присцилліанізм до маніхейства. Потім були засуджені інші присцилліаністи: заможні члени секти піддавалися конфіскаціям майна та засланням, а незнатні та бідні люди – засланням, тілесним покаранням та стратам (Сульпіцій Північ, 50–51). Розправа над присцилліаністами стала першим історія випадків страти світської владою людей, звинувачених у відступі від ортодоксії. Це мало серйозні наслідки. Е. Гіббон писав: «Після страти Прісцилліана грубі спроби релігійних гонінь були замінені вдосконаленими прийомами інквізиційного суду, який розподілив між владою церковної та світської предмети їхнього відомства. Приречену на смерть жертву священики стали правильним порядком видавати судді, який передавав її кату, а безжальний вирок церкви, який пояснював духовний злочин винного, священики стали викладати м'якою мовою співчуття і заступництва» 55 . Історія єресі Прісцилліана свідчить про тісне переплетення цивільної та церковної влади у вирішенні релігійних питань. І ортодокси, і присцилліаністи при неможливості вплинути на противника церковними засобами вдавалися до допомоги світської влади, яка в залежності від обставин діяла на користь того чи іншого церковного угруповання. Залежність церковної влади від світської у цій справі була досить очевидною, і результат цієї залежності виявився трагічним. Безперечно, у Максима мали бути серйозні підстави для того, щоб стратити лідерів популярного руху саме в тих провінціях, які були базою його влади. Мабуть, тут зіграли роль такі обставини. По-перше, від Максима, як узурпатора, котрий скинув законного імператора, було природним очікувати придушення всіх прихильників Граціана. Присцилліаністи ж політично орієнтувалися на Граціана та його оточення, завдяки якому вони знову були прийняті в лоно церкви і набули легального статусу. По-друге, Максим, узурпувавши владу, практично відразу зробив ставку на ортодоксію і прагнув за всяку ціну завоювати визнання та підтримку церкви, щоб зміцнити своє політичне становище. Мабуть, звернення єпископів, які вважалися ортодоксальними і скаржаться на утиски, здалося Максиму зручним приводом довести свою запопадливість у християнській вірі. По-третє, характер обвинувачень, що інкримінуються Прісцилліану, не залишає сумнівів, що його судили за щось більше, ніж єресь. Деякі елементи вчення Прісцілліана, його широка популярність, і, нарешті, небезпека, яку в ньому побачив Максим, дають підстави припускати, що узурпатор розглядав Прісцилліана як політичного супротивника. З одного боку, Прісцилліана підтримували провінційні аристократи, ущемлені римським пануванням, і з політичної точки зору це становило загрозу сепаратизму. З іншого боку, Максима не могла не насторожувати популярність Прісцилліана серед простого народу. Деякі дослідники вважають за можливе приписувати Прісцилліану основу різних монаших організацій і вважають, що він виступав за відмову від сексуальних стосунків і від споживання м'яса, що він вбачав у церкві суспільство «досконалих», які чекали «нових небес» та «нових земель». Однак наше головне джерело свідчить про прямо протилежне: Сульпіцій Північ крім звинувачення присцилліаністів у нічних моліннях з жінками в оголеному вигляді наводить слух про зв'язок Присцилліана з якоюсь Прокулою, яка зачала від нього дитину і знищила плід у утробі, і зазначає, що присціліяністи прямували до Риму 48). Втім, звинувачення єретиків у розпусті були звичайним явищем. Досить, як поширені були у II і навіть III в. звинувачення у розпусті християн із боку язичників. В абсолютній більшості випадків ці інсинуації не мали під собою жодних підстав і свідчили якраз про протилежну – повну відмову від сексуальних стосунків. Чи не є й чутки, що передаються Сульпіцієм, свідченням протилежного на користь аскетизму присцилліаністів? Непрямим підтвердженням цього припущення може бути реакція лідерів ортодоксальної церкви на розправу з присцилліаністами. Спочатку Мартін Турський, а потім Амвросій Медіоланський 56 і римський єпископ Сирицій відмовилися спілкуватися з єпископами, які засудили Прісцилліана, а Ідацій навіть втратив свою кафедру. Хоча багато єпископів схвалювали розправу, негативну реакцію Амвросія на неї можна пояснити насамперед активною проповіддю аскетизму, яку вів сам Медіоланський єпископ. Тому можна зрозуміти обурення Амвросія і з приводу несправедливої ​​розправи над присцилліаністами, а також його протест проти будь-яких спроб поставити під сумнів необхідність незайманого життя. Аскетизм, проповідуваний присцилліаністами, безсумнівно, ніс певну соціальну навантаження, бо у такого роду єретичних рухах знаходило вихід невдоволення принижених і пригноблених верств римського суспільства. Мабуть, саме ця обставина зумовила живучість єресі Прісцилліана, яка не тільки не зникла з його смертю, але ще більше посилилася, а страчені стали шануватись як мученики, були пишно поховані в Іспанії і ім'ям Прісцілліана навіть давалися клятви. Незабаром після розправи з присцилліаністами на заході з'явилася нова брехня Іовініана, яка показує іншу тенденцію щодо образу християнського життя. У джерелах нічого не йдеться про соціальний склад прихильників цієї єресі, але є підстави вважати, що основну їхню частину становили представники вищих та середніх верств римського суспільства, яким внаслідок аскетизму було що втрачати. Іовініан і його прихильники прагнули довести, що незаймане життя по відношенню до небесної нагороди не краще за подружжя, говорили, що незаймане життя не була встановлена Христом, а стала вигадкою єпископів, піддавали сумніву незайманість Діви Марії, виступали проти аскетизму взагалі, в будь-яких його формах, в будь-яких його формах, в будь-яких його формах. на гріх і відкриває доступ на небо незалежно від способу життя (Амвросій. Лист 42, 2–10). Першим засудив нову єресь і позбавив єретиків церковного спілкування римський єпископ Сирицій, який інформував про це спеціальним листом Медіоланську церкву. Амвросій зібрав із цього приводу собор у Медіолані 57 , на якому Йовініан та його найближчі прихильники також були засуджені. Цікаво, що в засудженні Іовініана присутнє звинувачення в маніхействі (Амвросій. Лист 42, 12–13), яке, безсумнівно, переслідувало мету (і, судячи з усього, досягло її) відштовхнути від цієї єресі її прихильників, так як таке звинувачення смерті, як я стратою. Після цього собору єресь пішла на спад, хоч і не зникла остаточно, і проти неї згодом боролися Ієронім та Августин. Через деякий час повертається до питання про цю брехню і Амвросій. У листі до Верчельської церкви єпископ із засудженням пише про двох ченців Сармації та Барбаціану, відлучених від церкви, які виступали проти помірності, невинності й виснаження плоті постами (Амвросій. Лист 63, 7), проповідували розкіш і задоволенням і, таким чином, за словами, пороків. Єпископ звинувачує їх в епікурействі і розривається довгою проповіддю про чесноти християнина і священика, серед яких, як завжди, особливо виділяє незаймане життя. Боротьба з єрессю Іовініана не вийшла за межі церкви і не вимагала втручання світської влади. Єресь не мала політичного відтінку, і тому вона не становила небезпеки для держави. Иовиниане обмежувалися лише морально-етичною стороною та його ідеї у відсутності настільки поширення, як ідеї присцилліаністів, хоч і були показником певних тенденцій у житті пізньоантичного суспільства. Історія єресей Прісцилліана та Іовініана дозволяє зробити деякі висновки. Боротьба навколо аскетизму та чернецтва, епізодами якої, з'явилися ці єресі, була відображенням певних процесів у Пізній Римській імперії. Крайній аскетизм, в якому знаходило своєрідний вихід невдоволення народних мас своїм становищем, був небезпечний для церкви та панівних класів Римської імперії тенденцією до перерозподілу матеріальних благ. У відході від світу та заснуванні перших монастирів деякі представники церковної ієрархії побачили небезпеку прихованої опозиції своєї влади. Але виникнення чернецтва окрім морально-етичних, релігійних та психологічних причин було обумовлено кризою рабовласницького ладу, наслідки якого спонукали людей до втечі з міст та сіл. Розуміючи неможливість зупинити цей процес втечі з «світу», церкву, а за нею і держава намагаються взяти чернечий рух під свій контроль. Церкві це спочатку обіцяло й певні матеріальні вигоди, бо незаймане життя заможних людей залишало церкву єдиною спадкоємицею їх багатств, а відхід у ченці бідняків заощаджував певну кількість коштів, що витрачаються на благодійні цілі. Держава теж прагнула використати чернецтво у своїй політиці, спрямовуючи соціальну енергію людей на мирне служіння «царству небесному». Таким чином, помірний аскетизм під контролем церкви та держави був прийнятий як офіційна політика наприкінці IV ст., і відхилення від нього як «вліво», так і «вправо» стали розглядатися як єресь. Наслідки цього нововведення виявилися дуже значними, і чернецтво стало в середні віки невід'ємною частиною життя суспільства. Гіббон Еге. Історія занепаду та руйнування Римської імперії. М, 1884. Т.З. С.240. Амвросій згадує про це в цитованому вище листі 24, хоч і не називає Прісцилліана на ім'я. Обговорюваний Амвросієм у листах 25 і 26 питання смертної кари, безсумнівно, став відлунням розправи над присцилліаністами. Точних вказівок на дату собору в джерелах немає. Частина дослідників схиляється на користь 390 р., ідентифікуючи цей собор про те, про який Амвросій говорить у листі 51. Інші називають 392 і 393 р.