Глава XII. «...Я не общался с епископами,...которые просили предать смерти неких людей, пусть и уклонившихся в сторону от веры...»

(Амвросије. Писмо 24, 12) Након крштења, Максим је био нестрпљив да се докаже на пољу браниоца праве вере. До краја 4. века. Хришћанство је све више постајало најважнији фактор у политици, а узурпатор је добро разумео како ће покровитељство ове религије подићи његов престиж и како ће савез са црквом ојачати његову моћ. Врло брзо се указала таква прилика – западне провинције Римског царства, које су се налазиле у зони утицаја узурпатора, неколико година су биле забринуте због нове Прискилијанове јереси. Присцилијанска јерес, за разлику од већине хришћанских јереси, није добила име по свом оснивачу, већ по најактивнијој личности. Јерес је настала у Египту, а у Шпанију ју је донео Марко из Мемфиса. Његови ученици су били ретор Елпидије и извесна племенита жена Агапија, од којих је Прискилијан позајмио јерес. За последњег се зна да је потицао из племићке породице, био је богат, али „не пристрасан према богатству и веома умерен у свом расипништву“ (Сулпиције, Северна хроника, 46), одликовао се образовањем, елоквенцијом и аскетским начином живота. Присцилијаново учење још увек није јасно у свим детаљима: многи су склони да виде гностицизам и манихејство као основу његових ставова, а неки чак верују да је Прискилијан био рани реформатор цркве – он је био представник, како пише И. И. Адамов, „адогматског хришћанства, нека врста пијетиста који је захтевао да се хришћанство стриктно изучи аскетски извор“. Постоји мишљење да се његово учење о Тројици и његова дефиниција имена трију ипостаси Тројице граниче са теологијом пантеистичког типа. Позив на сачувана дела самог Присцилијана не појашњава много. Највероватније је његов главни „грех” била жеља образованих људи, прилично уобичајена у касној антици, да помире древну мудрост са учењем цркве. Истовремено, присцилијанисти су, у духу Оригена, веровали да само они имају приступ у свом правом значењу оним истинама које обични верници, па чак и необразовани епископи, нису могли да схвате. Присцилијанове расправе дају разлога да се пронађу неке паралеле између његовог учења и александријских гностика. Стога Присцилијан увиђа да је Светом писму потребно тумачење и залаже се за проучавање основа вере, јер му то омогућава да разуме значење Светог писма. Стари завет, по његовом мишљењу, задржава смисао само уз алегоријско, духовно схватање. Крајњи циљ сваке више мудрости, продирање у небеске тајне било је мистичко јединство са Христом, а ако се Христос сматра почетком свега, онда и човека треба признати као пребивалиште Христово. На основу чињенице да су представници православне цркве уложили знатне напоре да постигну осуду Прискилијана, може се претпоставити да, генерално, разлике у догмама између њега и православних нису биле значајне. Подвижништво Прискилијана, који је „дуго био будан, могао је да издржи глад и жеђ“, слика понизности коју је „изражавао уснама и изгледом“ (Сулпиције Север, 46), познавање магије и, могуће, дар гатаре, привлачио је многе племените и просте жене које су му биле „подржане и присталице,“ похлепан за новитетима, лаковеран и радознао у свему, хрлио је к њему у гомили." (Сулпиције Север, 46). Многи бискупи су се такође придружили Прискилијану, неки су му чак положили заклетву на верност. У почетку се нова јерес проширила само на Шпанију, али је покушај да се њено ширење одмах заустави био неуспешан. Иако је Прискилијана и његове присталице осудио сабор шпанских и аквитанских епископа, одржан 380. у Цезару Августу (јеретици се нису појавили на сабору и осуђени су у одсуству), број присталица јереси је наставио да расте. Да би повећао свој престиж, Прискилијана су свештеници око њега поставили за епископа (пре тога није био рукоположен). Видевши њихову неспособност да се сами изборе са јереси, њени најревноснији прогонитељи, епископи Идатије и Ифатије, обратили су се за помоћ световним властима. Цар Грацијан, до тада већ довољно просветљен од Амвросија Миланског у питањима вере, издао је, на захтев Идатија, декрет којим је наредио протеривање јеретика из граница Римског царства. Прискилијан и његове присталице сматрали су ову одлуку неправедном, али се нису усудили да се обрате директно Грацијану, већ су отишли ​​у Рим код Дамаза. На путу ка вечном граду Присилиану су се придружиле многе нове присталице. Растућа популарност новог учења створила је стварну опасност за православну цркву, али Дамас се ипак није усуђивао да отворено осуди јерес или послуша Прискилијана. Потоњи је покушао да апелује на Амвросија, али милански епископ није прихватио присцилијанисте и уздржао се од осуде. Неутралност Рима и Милана у случају Присцилијана може се објаснити чекајућим ставом две најважније столице на Западу: пренагљена осуда новог учења које се у догматским терминима незнатно разликовало од православне цркве, као и одобравање онога што није било довољно јасно, могло би да наруши престиж цркава које су тврдиле да је коначна истина. Бојкот Присцилијана у овим околностима изгледао је најбољи, али не и најпоштенији и принципијелни излаз. У контексту бојкота цркве, Присцилијан није имао избора него да се обрати секуларним властима. Његов избор је пао на Македонија, који је био на месту шефа царске канцеларије и гајио љутњу на Амвросија због јачања утицаја епископа на царском двору. Захваљујући Македонију, који је можда био подмићен, присцилијанисти су постигли Грацијанов декрет којим су их примили у цркву. Повратак присцилијанаца у Шпанију довео је до нових сукоба са локалним православљем. Истина, овога пута прогонитељи су постали прогоњени, а присцилијанисти су, имајући подршку на царском двору и ослањајући се на проконзула Волвенција, могли да се одупру чак и префекту Галије Григорију, који је дао уточиште Ифатију, који му је побегао. Међутим, узурпација Максима која је убрзо уследила лишила је присцилијанисте политичке подршке световних власти. Сазнавши да је Грацијан свргнут, Идације и Ифатије су се обратили новом владару и добили од Максима указ да одрже савет о присцилијанском случају. Сабор се одржао 384. године у Бурдигалу. На њему је Прискилијанов најближи присталица, Истанције, лишен епископског чина, а сам Прискилијан је захтевао царско суђење. Описујући околности овог суђења, наш главни извор, Сулпиције Север, осуђује жалбу једног верског случаја царском суду и због тога осуђује чак и епископе који су били присутни на сабору у Бурдигалу. Занимљиво је да, уз сав негативан став према прискилијанистима, Сулпиције не може да одоли да не излије своје огорчење на тужитеље, који су били исти Идатије и Ифатије. Историчар сведочи да је њихова ревност била изазвана не толико самом јересом колико осветом, и указује на мржњу која се крије у основи оптужби према оптуженима. Окарактеришући Ифација као човека који није имао ништа разборитог и хвале вредног, и напомињући да је био дрзак, арогантан, причљив, бестидан, расипник, веома неумерен у храни и пићу, Сулпиције пише да је „оптужио све, чак и свете људе, који су или показивали ревност за читање, или су имали намеру да посте, или су имали намеру да посте“. (Сулпиције Север, 50). Ни Мартин од Тура није избегао оптужбе за приврженост јереси Прискилијана, који је тражио од Максима да буде попустљив према осуђенима и противио се световном суђењу присцилијановцима. 385. секуларни суд прогласио је Присцилијана кривим за ширење штетних учења, ноћна окупљања уз учешће непристојних жена и навику да се моле голи и затворио га заједно са његовим следбеницима. Последња реч је била на Максиму. Узурпатор, сазнавши за Присцилијанову кривицу, осудио га је, заједно са шесторо његових најближих присталица, на смрт. Основа за тако оштру казну био је Теодосијев закон против манихејаца, који је по први пут дефинисао смртну казну за „погрешну” веру, али до сада никада није примењиван. Познато је да је у једном свом писму Максим изједначио присцилијанство са манихејством. Тада су осуђени и други присцилијанисти: богати чланови секте били су подвргнути конфискацији имовине и прогонству, а обични и сиромашни људи су били подвргнути изгнанству, телесном кажњавању и погубљењу (Сулпиције Север, 50–51). Масакр присцилијаниста био је први пут у историји да је секуларна влада погубила људе оптужене за одступање од православља. Ово је имало озбиљне историјске последице. Е. Гиббон је писао: „Након погубљења Присцилијана, груби покушаји верског прогона замењени су побољшаним техникама инквизиторског суда, који је поделио предмете свог одељења између црквених и световних власти. Свештеници су почели да предају жртву осуђену на смрт по исправном редоследу судији, који је почео да га предаје извршиоцу. немилосрдна пресуда цркве, која је благим језиком саосећања и заступништва објаснила духовни злочин починиоца.“55 Историја Присцилијанове јереси показује тесно преплитање грађанских и црквених власти у решавању верских питања. И православни и присцилијанисти, када је било немогуће утицати на непријатеља црквеним средствима, прибегли су помоћи световних власти, које су, зависно од околности, деловале у интересу једне или друге црквене групе. Зависност црквених власти од световних власти по овом питању била је сасвим очигледна, а резултат ове зависности био је трагичан. Без сумње, Максим је морао имати озбиљне разлоге да погуби вође народног покрета управо у оним провинцијама које су биле основа његове моћи. Мора се претпоставити да су ту улогу одиграле следеће околности. Прво, природно је било очекивати од Максима, као узурпатора који је збацио легитимног цара, потискивање свих Грацијанових присталица. Присцилијанисти су се, пак, политички оријентисали на Грацијана и његову пратњу, захваљујући којој су поново примљени у окриље цркве и стекли правни статус. Друго, Максим се, узурпиравши власт, готово одмах ослонио на православље и по сваку цену настојао да добије признање и подршку цркве како би ојачао своју политичку позицију. Очигледно, обраћање епископа који су сматрани православним и који су се жалили на угњетавање чинило се Максиму као згодан изговор да докаже своју ревност за хришћанску веру. Треће, природа оптужби против Присцилијана не оставља сумњу да му се суди за нешто више од јереси. Одређени елементи Прискилијановог учења, његова широка популарност и, коначно, опасност коју је Максим видео у њему, дају разлога за претпоставку да је узурпатор Прискилијана посматрао као политичког противника. С једне стране, Присцилијана су подржавале провинцијске аристократе, потлачене римском влашћу, а са политичке тачке гледишта, то је представљало претњу од сепаратизма. С друге стране, Максима није могла а да не буде узнемирена Присцилијановом популарношћу међу обичним људима. Неки истраживачи сматрају да је Присцилијану могуће приписати оснивање разних монашких организација и верују да се залагао за одрицање од полних односа и конзумирања меса, да је у цркви видео друштво „савршених“ које чекају „нова небеса“ и „нове земље“. Међутим, наш главни извор сведочи управо супротно: Сулпиције Север, осим што оптужује Присцилијанисте за ноћне молитве са голим женама, наводи гласину о Присцилијановој вези са извесним Прокулом, који је од њега зачео дете и уништио фетус у њеној утроби, и напомиње да су прискилијански и Ромејовци били на челу њихових сопствених „народа“ (Сулпиције Север, 48). Међутим, оптужбе јеретика за разврат биле су уобичајене. Довољно је сетити се колико су били уобичајени у 2. па чак и 3. веку. оптужбе за кварење хришћана од пагана. У огромној већини случајева ове инсинуације нису имале основа и указивале су управо на супротно – потпуно одбијање сексуалних односа. Нису ли гласине које преноси Сулпиције контрадикторно у прилог аскетизму присцилијаниста? Индиректна потврда ове претпоставке може бити реакција поглавара православне цркве на одмазду над присцилијанистима. Прво су Мартин Турски, а потом Амвросије Милански 56 и римски епископ Сириције одбили да комуницирају са епископима који су осудили Прискилијана, а Идатије је чак изгубио и столицу. Иако су многи епископи одобравали масакр, Амвросијева негативна реакција на њега може се објаснити пре свега активном проповедањем аскетизма, које је водио сам епископ милански. Стога се може разумети Амброзијево огорчење због неправедне одмазде присцилијаниста, као и његов протест против било каквих покушаја да се доведе у питање неопходност невиног живота. Аскеза коју су проповедали присцилијанисти несумњиво је носила известан друштвени терет, јер је у овој врсти јеретичких покрета нашло одушка незадовољству понижених и потлачених слојева римског друштва. Очигледно је управо та околност одредила постојаност Прискилијанове јереси, која не само да није нестала његовом смрћу, већ се још више интензивирала, а погубљени су почели да се поштују као мученици, величанствено сахрањивани у Шпанији, а чак су се полагале заклетве у Присцилијаново име. Убрзо након репресалије присцилијаниста, на Западу се појавила нова јерес Јовинијана, која показује другачији тренд у односу на начин хришћанског живота. Извори не говоре ништа о друштвеном саставу присталица ове јереси, али има разлога да се верује да су највећи део њих били представници виших и средњих слојева римског друштва, који су имали шта да изгубе као резултат аскетизма. Јовинијан и његове присталице настојали су да докажу да девичански живот у односу на небеску награду није пожељнији од брака, говорили су да девичански живот није установио Христос, већ је био измишљотина епископа, доводили су у питање девичанство Богородице, противили се аскетизму уопште, у било ком његовом облику, посебно посту, веровању да је отворен приступ греху. без обзира на стил живота (Амвросије. Писмо 42, 2–10). Први који је осудио нову јерес и лишио јеретике црквеног причешћа био је римски епископ Сирикије, који је о томе посебним писмом обавестио Миланску цркву. Амвросије је сазвао сабор по овом питању у Медиолануму 57, на коме су осуђени и Јовинијан и његове најближе присталице. Занимљиво је да се у осуди Јовинијана налази и оптужба за манихејство (Амвросије. Писмо 42, 12-13), који је несумњиво тежио циљу (и, по свему судећи, то га је постигао) да отуђи своје присталице од ове јереси, будући да је таква оптужба, као што је јасно из примера Прискилијевских пениста, претила смрћу. После овог сабора јерес је почела да опада, иако није потпуно нестала, а Јероним и Августин су се накнадно борили против ње. Нешто касније и Амвросије се вратио на питање ове јереси. У писму Верцелској цркви, епископ са осудом пише о двојици монаха Сарматија и Барбатијана, изопштених из цркве, који су се постом противили уздржању, девичанству и телесној исцрпљености (Амвросије. Писмо 63, 7), проповедали раскош и уживање и, тако, излагали благодати свих Амбросе. Епископ их оптужује за епикурејство и пршти дугом беседом о врлинама хришћанина и свештеника, међу којима, по свом обичају, посебно истиче девичански живот. Борба против Јовинијанове јереси није ишла даље од цркве и није захтевала интервенцију световних власти. Јерес није имала политичку конотацију, па стога није представљала опасност за државу. Јовинијани су били ограничени само на моралну и етичку страну и њихове идеје нису биле толико распрострањене као идеје присцилијаниста, иако су биле показатељ одређених токова у животу касноантичког друштва. Историја јереси Присцилијана и Јовинијана нам омогућава да извучемо неке закључке. Борба око аскетизма и монаштва, чије су епизоде ​​биле ове јереси, била је одраз одређених процеса у Позноримском царству. Екстремни аскетизам, у коме је незадовољство маса њиховим положајем нашло јединствени излаз, био је опасан за цркву и владајуће класе Римског царства због своје тежње да прерасподели материјално богатство. У одласку из света и оснивању првих манастира, поједини представници црквене јерархије видели су опасност од скривеног супротстављања својој власти. Али појава монаштва, поред моралних, етичких, верских и психолошких разлога, била је последица кризе ропског система, чије су последице навеле људе да беже из градова и села. Увиђајући немогућност заустављања овог процеса бекства од „света“, црква, а после ње и држава, покушавају да преузму контролу над монашким покретом. Ово је испрва обећавало и одређене материјалне користи цркви, јер је девичански живот имућних људи остављао цркву као једини наследник њиховог богатства, а уласком сиромашних у монахе уштедело се извесна сума новца утрошеног у добротворне сврхе. Држава је такође настојала да користи монаштво у својој политици, усмеравајући друштвену енергију људи на мирно служење „царству небеском“. Тако је умерена аскеза под контролом цркве и државе крајем 4. века усвојена као званична политика, а одступања од ње, и лево и десно, постала су јерес. Последице ове иновације показале су се веома значајним, а монаштво је постало саставни део друштвеног живота у средњем веку. Гибон Е. Историја опадања и разарања Римског царства. М, 1884. Т.З. П.240. Амбросе то помиње у писму 24, цитираном горе, иако не помиње Присцилијана по имену. Питање смртне казне, о коме је Амброзије расправљао у писмима 25 и 26, несумњиво је био ехо одмазде против присцилијаниста. У изворима нема тачних назнака датума одржавања сабора. Неки истраживачи су склони да фаворизују 390, поистовећујући овај савет са оним о коме Амброзије говори у писму 51. Други наводе 392 и 393.