Глава XII. «...Я не общался с епископами,...которые просили предать смерти неких людей, пусть и уклонившихся в сторону от веры...»

(Ambrose. Letra 24, 12) Pas pagëzimit, Maksimi ishte i padurueshëm për të provuar veten në fushën e mbrojtësit të besimit të vërtetë. Nga fundi i shekullit IV. Krishterimi bëhej gjithnjë e më shumë faktori më i rëndësishëm në politikë dhe uzurpatori e kuptonte mirë se si patronazhi i kësaj feje do të rriste prestigjin e tij dhe se si një aleancë me kishën do të forconte fuqinë e tij. Shumë shpejt u shfaq një mundësi e tillë - provincat perëndimore të Perandorisë Romake, të cilat ishin në zonën e ndikimit të uzurpatorit, ishin të shqetësuar për herezinë e re të Priscilianit për disa vjet. Herezia Prisciliane, ndryshe nga shumica e herezive të krishtera, nuk u emërua pas themeluesit të saj, por sipas figurës së saj më aktive. Herezia filloi në Egjipt dhe u soll në Spanjë nga Marku i Memfisit. Studentët e tij ishin retoriku Elpidius dhe një grua fisnike Agapia, dhe prej tyre Priscilliani mori hua herezinë. Për këtë të fundit dihet se ai vinte nga një familje fisnike, ishte i pasur, por "jo i pjesshëm ndaj pasurisë dhe shumë i moderuar në humbjen e saj" (Sulpicius Northern Chronicle, 46), ai shquhej për arsimim, elokuencë dhe një mënyrë jetese asketike. Mësimi i Priscillian-it ende nuk duket i qartë në të gjitha detajet: shumë janë të prirur të shohin gnosticizmin dhe manikeizmin si bazë të pikëpamjeve të tij, dhe disa madje besojnë se Priscillian ishte një reformator i hershëm i kishës - ai ishte një përfaqësues, siç shkruan I. I. Adamov, i "krishterimit adogmatik, një lloj pietisti, i cili kërkonte burimin parësor të jetës së krishterë dhe të rreptë. Bibla.” Ekziston një mendim se doktrina e tij për Trinitetin dhe përkufizimi i tij i emrave të tre hipostazave të Trinitetit kufizohet me teologjinë e tipit panteist. Një apel për veprat e mbijetuara të vetë Priscilianit nuk sqaron shumë. Me shumë mundësi, "mëkati" i tij kryesor ishte dëshira e njerëzve të arsimuar, mjaft e zakonshme në antikitetin e vonë, për të pajtuar mençurinë e lashtë me mësimet e kishës. Në të njëjtën kohë, Priscilianistët, në frymën e Origjenit, besonin se vetëm ata kishin qasje në kuptimin e tyre të vërtetë në ato të vërteta që besimtarët e zakonshëm dhe madje edhe peshkopët e paarsimuar nuk mund t'i kuptonin. Traktatet e Priscilian-it japin arsye për të gjetur disa paralele midis mësimeve të tij dhe gnostikëve të Aleksandrisë. Kështu, Priscilian e pranon se Shkrimi ka nevojë për interpretim dhe mbron studimin e themeleve të besimit, pasi e lejon atë të kuptojë kuptimin e Shkrimit. Dhiata e Vjetër, sipas tij, e ruan kuptimin e saj vetëm me një kuptim alegorik, shpirtëror. Qëllimi përfundimtar i gjithë mençurisë më të lartë, depërtimi në sekretet qiellore ishte uniteti mistik me Krishtin, dhe nëse Krishti konsiderohet fillimi i gjithçkaje, atëherë njeriu duhet të njihet edhe si vendbanimi i Krishtit. Bazuar në faktin se përfaqësuesit e kishës ortodokse bënë përpjekje të konsiderueshme për të arritur dënimin e Priscilianit, mund të supozohet se, në përgjithësi, dallimet në dogmë midis tij dhe ortodoksëve nuk ishin shumë domethënëse. Asketizmi i Priscilianit, i cili "qëndroi zgjuar për një kohë të gjatë, mund të duronte urinë dhe etjen", imazhi i përulësisë që ai "shprehte me buzët dhe pamjen e tij" (Sulpicius Severus, 46), njohja e magjisë dhe, ndoshta, dhuntia e një fallxhori, tërhoqi shumë fisnikë, veçanërisht gra fisnike dhe të thjeshta. i pangopur për risi, sylesh dhe kureshtar në çdo gjë, u dyndën drejt tij në turma.” (Sulpicius Severus, 46). Shumë peshkopë iu bashkuan gjithashtu Priscilianit, disa madje u betuan për besnikëri ndaj tij. Në fillim, herezia e re u përhap vetëm në Spanjë, por një përpjekje për të ndaluar menjëherë përhapjen e saj ishte e pasuksesshme. Megjithëse Priscilian dhe mbështetësit e tij u dënuan nga këshilli i peshkopëve spanjollë dhe të Akuitanisë, i mbajtur në 380 në Cezar Augustus (heretikët nuk u paraqitën në këshill dhe u dënuan në mungesë), numri i ithtarëve të herezisë vazhdoi të rritej. Për të rritur prestigjin e tij, Priscilian u bë peshkop nga priftërinjtë që e rrethonin (më parë ai nuk ishte shuguruar). Duke parë paaftësinë e tyre për t'u përballur vetë me herezinë, persekutorët më të zellshëm të saj, peshkopët Idatius dhe Ifatius, iu drejtuan autoriteteve laike për ndihmë. Perandori Gratian, deri në atë kohë i ndriçuar mjaftueshëm nga Ambrosi i Milanos për çështjet e besimit, nxori, me kërkesë të Idatius, një dekret që urdhëronte dëbimin e heretikëve nga kufijtë e Perandorisë Romake. Priscilian dhe mbështetësit e tij e konsideruan këtë vendim të padrejtë, por nuk guxuan t'i drejtoheshin drejtpërdrejt Gratianit, por shkuan në Romë në Damasus. Gjatë rrugës për në qytetin e përjetshëm, shumë mbështetës të rinj iu bashkuan Priscillian-it. Popullariteti në rritje i mësimit të ri krijoi një rrezik real për kishën ortodokse, por Damasus ende nuk guxoi të dënonte haptas herezinë ose të dëgjonte Priscilian. Ky i fundit u përpoq t'i bënte thirrje Ambrosit, por peshkopi i Milanos nuk i pranoi priscilianistët dhe u përmbajt nga dënimi. Asnjanësia e Romës dhe Milanos në rastin Priscilian mund të shpjegohet me qëndrimin e pritjes dhe të shihjes së dy vendeve më të rëndësishme në Perëndim: dënimi i nxituar i një mësimi të ri që diferenconte pak në terma dogmatikë nga kisha ortodokse, si dhe miratimi i asaj që nuk ishte mjaft e qartë, mund të dëmtonte prestigjin e kishave që pretendonin të vërtetën përfundimtare. Bojkotimi i Priscilianit në këto rrethana dukej si mënyra më e mirë, por jo më e ndershme dhe parimore. Në kontekstin e një bojkoti nga kisha, Priscilian nuk kishte zgjidhje tjetër veçse t'u drejtohej autoriteteve laike. Zgjedhja e tij ra mbi Macedonius, i cili mbante postin e kreut të kancelarisë perandorake dhe mbante inat kundër Ambrose për shkak të ndikimit të fortë të peshkopit në oborrin perandorak. Falë Macedonius, i cili mund të jetë marrë ryshfet, Priscilianists arritën dekretin e Gratian për t'i pranuar ata në kishë. Kthimi i Priscilianistëve në Spanjë çoi në përplasje të reja me ortodoksitë vendase. Vërtetë, këtë herë persekutorët u persekutuan dhe Priscilianistët, duke pasur mbështetje në oborrin perandorak dhe duke u mbështetur në prokonsullin Volventius, mundën t'i rezistonin edhe prefektit të Galit Gregori, i cili strehoi Ifatiun, i cili kishte ikur tek ai. Megjithatë, uzurpimi i Maximus-it që pasoi shpejt i privoi Priscillianistët nga mbështetja politike nga autoritetet laike. Pasi mësuan se Gratiani ishte rrëzuar, Idatius dhe Ifatius iu drejtuan sundimtarit të ri dhe morën një dekret nga Maximus për të mbajtur një këshill për çështjen e Priscilianistëve. Këshilli u zhvillua në vitin 384 në Burdigal. Në të, përkrahësit më të afërt të Priscilianit, Istantsius, iu hoq grada e tij episkopale dhe vetë Priscillian kërkoi një gjyq perandorak. Duke përshkruar rrethanat e këtij gjyqi, burimi ynë kryesor, Sulpicius Severus, dënon apelimin e një çështjeje fetare në gjykatën perandorake dhe madje dënon peshkopët që ishin të pranishëm në këshillin në Burdigal për këtë. Është kureshtare që me gjithë qëndrimin negativ ndaj Priscilianistëve, Sulpicius nuk mund të rezistojë të derdhë indinjatën e tij mbi akuzuesit, të cilët ishin të njëjtët Idatius dhe Iphatius. Historiani dëshmon se zelli i tyre ishte shkaktuar jo aq nga vetë herezia, sa nga hakmarrja, dhe tregon për urrejtjen themelore të akuzuesve ndaj të akuzuarve. Duke e karakterizuar Ifakun si një njeri që nuk kishte asgjë të matur dhe të lavdëruar, dhe duke vënë në dukje se ai ishte i pafytyrë, arrogant, llafazan, i paturpshëm, shpërdorues, shumë i moderuar në ushqim dhe pije, Sulpicius shkruan se ai "akuzoi të gjithë, madje edhe njerëzit e shenjtë, të cilët ose tregonin zell për të lexuar, ose kishin qëllim të agjëronin". (Sulpicius Severus, 50). Edhe Martini i Turit nuk i shpëtoi akuzave për aderim në herezinë e Priscilianit, i cili i kërkoi Maksimit të ishte i butë ndaj të dënuarve dhe kundërshtoi gjyqin laik të Priscilianistëve. Në vitin 385, një gjykatë laike e shpalli Priscilianin fajtor për përhapjen e mësimeve të dëmshme, mbledhjet e natës me pjesëmarrjen e grave të turpshme dhe zakonin e lutjes lakuriq dhe e burgosi ​​atë së bashku me ndjekësit e tij. Fjala e fundit i takonte Maksimit. Uzurpatori, pasi mësoi për fajin e Priscilian-it, e dënoi atë, së bashku me gjashtë nga mbështetësit e tij më të afërt, me vdekje. Baza e një dënimi kaq të ashpër ishte ligji i Teodosit kundër manikeasve, i cili për herë të parë përcaktoi dënimin me vdekje për besimin "e gabuar", por nuk ishte zbatuar kurrë deri më tani. Dihet se në një nga letrat e tij Maksimi e barazoi Priscilianizmin me Manikeizmin. Më pas priscilianistët e tjerë u dënuan: anëtarët e pasur të sektit iu nënshtruan konfiskimit të pronave dhe internimit, dhe njerëzit e thjeshtë dhe të varfër iu nënshtruan mërgimit, ndëshkimit trupor dhe ekzekutimit (Sulpicius Severus, 50–51). Masakra e Priscilianistëve ishte hera e parë në histori që një qeveri laike ekzekutoi njerëz të akuzuar për devijime nga ortodoksia. Kjo pati pasoja të rënda historike. E. Gibbon shkroi: "Pas ekzekutimit të Priscilianit, përpjekjet e vrazhda për persekutim fetar u zëvendësuan nga teknikat e përmirësuara të gjykatës inkuizitore, e cila shpërndau objektet e departamentit të tyre midis autoriteteve kishtare dhe laike. Priftërinjtë filluan t'ia dorëzonin viktimën e dënuar me vdekje, dhe ia dorëzonin ekzekutuesit me rendin e duhur gjykatësit. shprehni verdiktin e pamëshirshëm të kishës, i cili shpjegoi krimin shpirtëror të autorit, me gjuhën e butë të dhembshurisë dhe ndërmjetësimit.”55 Historia e herezisë së Priscilianit tregon ndërthurjen e ngushtë të autoriteteve civile dhe kishtare në zgjidhjen e çështjeve fetare. Si ortodoksët, ashtu edhe priscilianistët, kur ishte e pamundur të ndikonin armikun me mjete kishtare, iu drejtuan ndihmës së autoriteteve laike, të cilat, në varësi të rrethanave, vepronin në interes të një ose një grupi tjetër kishtar. Varësia e autoriteteve kishtare nga autoritetet laike në këtë çështje ishte mjaft e dukshme dhe rezultati i kësaj varësie ishte tragjik. Pa dyshim, Maksimi duhet të ketë pasur arsye serioze për të ekzekutuar drejtuesit e lëvizjes popullore pikërisht në ato krahina që ishin baza e pushtetit të tij. Duhet të supozohet se rrethanat e mëposhtme luajtën një rol këtu. Së pari, ishte e natyrshme të pritej nga Maksimi, si një uzurpator që përmbysi perandorin legjitim, shtypjen e të gjithë mbështetësve të Gratianit. Priscilianistët, nga ana tjetër, u orientuan politikisht drejt Gratianit dhe rrethit të tij, falë të cilëve u pranuan përsëri në gjirin e kishës dhe fituan status juridik. Së dyti, Maksimi, pasi kishte uzurpuar pushtetin, pothuajse menjëherë u mbështet në ortodoksinë dhe kërkoi me çdo kusht të fitonte njohjen dhe mbështetjen e kishës për të forcuar pozicionin e tij politik. Me sa duket, konvertimi i peshkopëve që konsideroheshin ortodoksë dhe që ankoheshin për shtypje iu duk Maksimit një justifikim i përshtatshëm për të provuar zellin e tij për besimin e krishterë. Së treti, natyra e akuzave kundër Priscillian nuk lë asnjë dyshim se ai po gjykohej për diçka më shumë se herezi. Disa elementë të mësimeve të Priscilian-it, popullariteti i tij i përhapur dhe, së fundi, rreziku që pa tek ai Maximus, japin arsye për të supozuar se uzurpatori e shikonte Priscilianin si një kundërshtar politik. Nga njëra anë, Priscilian u mbështet nga aristokratë provincialë, të shtypur nga sundimi romak dhe nga pikëpamja politike kjo përbënte një kërcënim separatizmi. Nga ana tjetër, Maxima nuk mund të mos shqetësohej nga popullariteti i Priscillian në mesin e njerëzve të thjeshtë. Disa studiues e shohin të mundur t'i atribuojnë Priscilian-it themelimin e organizatave të ndryshme monastike dhe besojnë se ai mbështeti heqjen dorë nga marrëdhëniet seksuale dhe konsumimin e mishit, se ai pa në kishë një shoqëri "perfektësh" që prisnin "qiej të rinj" dhe "toka të reja". Megjithatë, burimi ynë kryesor dëshmon pikërisht të kundërtën: Sulpicius Severus, përveç akuzës së Priscilianistëve për lutjet e natës me gra lakuriq, citon një thashetheme për marrëdhënien e Priscillian-it me një farë Procula, i cili mbeti shtatzënë prej tij dhe shkatërroi fetusin në barkun e saj, dhe vëren se priscilistët e tjerë ishin "populli i tyre i priscilëve dhe të tjerëve. gra” (Sulpicius Severus, 48). Megjithatë, akuzat e heretikëve për shthurje ishin të zakonshme. Mjafton të kujtojmë se sa të zakonshme ishin ato në shekujt II dhe madje III. akuzat për korrupsion të të krishterëve nga paganët. Në shumicën dërrmuese të rasteve, këto insinuata nuk kishin bazë dhe tregonin pikërisht të kundërtën - një refuzim të plotë të marrëdhënieve seksuale. A nuk dëshmojnë thashethemet e transmetuara nga Sulpici në kontradiktë në favor të asketizmit të Priscilianistëve? Një konfirmim indirekt i këtij supozimi mund të jetë reagimi i krerëve të Kishës Ortodokse ndaj hakmarrjes ndaj Priscilianistëve. Së pari, Martini i Tours, dhe më pas Ambrose i Milanos 56 dhe peshkopi romak Siricius refuzuan të komunikojnë me peshkopët që dënuan Priscilianin, dhe Idatius madje humbi pozitën e tij. Edhe pse shumë peshkopë e miratuan masakrën, reagimi negativ i Ambrozit ndaj saj mund të shpjegohet kryesisht me predikimin aktiv të asketizmit, i cili u drejtua nga vetë peshkopi i Milanos. Prandaj, mund të kuptohet indinjata e Ambrose për hakmarrjen e padrejtë të Priscilianistëve, si dhe protesta e tij kundër çdo përpjekjeje për të vënë në dyshim domosdoshmërinë e një jete të virgjër. Asketizmi i predikuar nga Priscilianistët padyshim që mbante një barrë të caktuar shoqërore, sepse në këto lloj lëvizjesh heretike gjeti një dalje pakënaqësia e shtresave të poshtëruara dhe të shtypura të shoqërisë romake. Me sa duket, ishte pikërisht kjo rrethanë që përcaktoi qëndrueshmërinë e herezisë së Priscilianit, e cila jo vetëm që nuk u zhduk me vdekjen e tij, por u intensifikua edhe më shumë, dhe të ekzekutuarit filluan të nderohen si martirë, u varrosën në mënyrë madhështore në Spanjë, madje u bënë betimet në emër të Priscilianit. Menjëherë pas hakmarrjes së Priscilianistëve, në Perëndim u shfaq një herezi e re e Jovinianit, e cila tregon një prirje të ndryshme në lidhje me mënyrën e jetesës së krishterë. Burimet nuk thonë asgjë për përbërjen shoqërore të ithtarëve të kësaj herezie, por ka arsye të besohet se pjesa më e madhe e tyre ishin përfaqësues të shtresave të larta dhe të mesme të shoqërisë romake, të cilët kishin diçka për të humbur si rezultat i asketizmit. Joviniani dhe mbështetësit e tij u përpoqën të vërtetonin se jeta e virgjër në lidhje me shpërblimin qiellor nuk preferohet nga martesa, ata thanë se jeta e virgjër nuk u krijua nga Krishti, por ishte një shpikje e peshkopëve, ata vunë në dyshim virgjërinë e Virgjëreshës Mari, ata kundërshtuan asketizmin në përgjithësi, në çdo formë të tij, veçanërisht agjërimi i pagëzimit, të besueshëm. në qiell, pavarësisht nga mënyra e jetesës (Ambrose. Letra 42, 2–10). I pari që dënoi herezinë e re dhe privoi heretikët nga kungimi kishtar ishte peshkopi romak Siricius, i cili e njoftoi Kishën e Milanos për këtë me një letër të veçantë. Ambrose mblodhi një këshill për këtë çështje në Mediolanum 57, në të cilin Jovinian dhe mbështetësit e tij më të afërt u dënuan gjithashtu. Është interesant fakti se në dënimin e Jovinianit ka një akuzë për manikeizëm (Ambrose. Letra 42, 12-13), e cila padyshim ndoqi qëllimin (dhe, me sa duket, ia arriti) t'i largonte ithtarët e saj nga kjo herezi, pasi një akuzë e tillë, siç është e qartë shembulli i të dënuarve me vdekje, nga të dënuarit me vdekje. Pas këtij këshilli, herezia filloi të bjerë, megjithëse nuk u zhduk plotësisht, dhe Jerome dhe Agustini më pas luftuan kundër saj. Pak kohë më vonë, edhe Ambrozi iu kthye çështjes së kësaj herezie. Në një letër drejtuar Kishës së Vercelles, peshkopi shkruan me dënim për dy murgj Sarmatius dhe Barbatian, të shkishëruar nga kisha, të cilët kundërshtuan abstinencën, virgjërinë dhe rraskapitjen e mishit me anë të agjërimit (Ambrose. Letra 63, 7), predikonin luksin dhe kënaqësinë dhe, si rrjedhim, sipas Ambrozit, ishin tundime të të gjithëve. Ipeshkvi i akuzon për epikurianizëm dhe shpërthen me një predikim të gjatë për virtytet e të krishterit dhe të priftit, ndër të cilat, sipas zakonit të tij, vë në pah veçanërisht jetën e virgjër. Lufta kundër herezisë së Jovinianit nuk shkoi përtej kishës dhe nuk kërkoi ndërhyrjen e autoriteteve laike. Herezia nuk kishte konotacion politik, prandaj nuk përbënte rrezik për shtetin. Jovinianët ishin të kufizuar vetëm në anën morale dhe etike dhe idetë e tyre nuk ishin aq të përhapura sa idetë e Priscilianistëve, megjithëse ato ishin një tregues i prirjeve të caktuara në jetën e shoqërisë së vonë antike. Historia e herezive të Priscilian dhe Jovinian na lejon të nxjerrim disa përfundime. Lufta rreth asketizmit dhe monastizmit, nga të cilat këto herezi ishin episode, ishte një pasqyrim i disa proceseve në Perandorinë Romake të Vonë. Asketizmi ekstrem, në të cilin pakënaqësia e masave me pozicionin e tyre gjeti një dalje unike, ishte i rrezikshëm për kishën dhe klasat sunduese të Perandorisë Romake për shkak të tendencës së saj për të rishpërndarë pasurinë materiale. Duke lënë botën dhe duke themeluar manastiret e para, disa përfaqësues të hierarkisë kishtare panë rrezikun e kundërshtimit të fshehur ndaj autoritetit të tyre. Por, shfaqja e monastizmit, përveç arsyeve morale, etike, fetare dhe psikologjike, ishte për shkak të krizës së sistemit skllav, pasojat e së cilës i shtynë njerëzit të largoheshin nga qytetet dhe fshatrat. Duke kuptuar pamundësinë e ndalimit të këtij procesi të arratisjes nga “bota”, kisha dhe më pas shteti, po përpiqen të marrin nën kontroll lëvizjen monastike. Në fillim, kjo i premtoi edhe kishës disa përfitime materiale, sepse jeta e virgjër e njerëzve të pasur e la kishën si trashëgimtari i vetëm i pasurisë së tyre, dhe hyrja e njerëzve të varfër në murgj kurseu një shumë të caktuar parash të shpenzuara për qëllime bamirësie. Shteti gjithashtu u përpoq të përdorte monastizmin në politikën e tij, duke e drejtuar energjinë shoqërore të njerëzve në shërbimin paqësor të "mbretërisë së qiejve". Kështu, asketizmi i moderuar nën kontrollin e kishës dhe shtetit u miratua si politikë zyrtare në fund të shekullit të IV-të dhe devijimet prej tij, si majtas ashtu edhe djathtas, u konsideruan si herezi. Pasojat e kësaj risie dolën të ishin shumë domethënëse dhe monastizmi u bë pjesë përbërëse e jetës shoqërore në mesjetë. Gibbon E. Historia e rënies dhe shkatërrimit të Perandorisë Romake. M, 1884. T.Z. P.240. Ambrose e përmend këtë në Letrën 24, të cituar më sipër, megjithëse nuk e përmend Priscilianin me emër. Çështja e dënimit me vdekje, e diskutuar nga Ambrose në letrat 25 dhe 26, ishte padyshim një jehonë e hakmarrjes kundër Priscilianistëve. Në burime nuk ka të dhëna të sakta për datën e mbledhjes. Disa studiues janë të prirur të favorizojnë 390, duke e identifikuar këtë këshill me atë për të cilin Ambrozi flet në shkronjën 51. Të tjerë emërtojnë 392 dhe 393.