Глава XII. «...Я не общался с епископами,...которые просили предать смерти неких людей, пусть и уклонившихся в сторону от веры...»

(Ambróz. List 24, 12) Po prijatí krstu bol Maxim netrpezlivý, aby sa ukázal na poli obhajcu pravej viery. Do konca 4. stor. Kresťanstvo sa čoraz väčšmi stávalo najdôležitejším faktorom v politike a uzurpátor dobre chápal, ako záštita tohto náboženstva zvýši jeho prestíž a ako spojenectvo s cirkvou posilní jeho moc. Veľmi skoro sa takáto príležitosť naskytla - západné provincie Rímskej ríše, ktoré boli v zóne vplyvu uzurpátora, sa niekoľko rokov obávali novej herézy Priscilliana. Prisciliánska heréza, na rozdiel od väčšiny kresťanských heréz, nebola pomenovaná podľa svojho zakladateľa, ale podľa svojej najaktívnejšej postavy. Heréza vznikla v Egypte a do Španielska ju priniesol Mark z Memphisu. Jeho žiakmi boli rétor Elpidius a istá vznešená žena Agapia a od nich si Priscillianus požičal herézu. O druhom je známe, že pochádzal zo šľachtickej rodiny, bol bohatý, ale „nestranný bohatstvu a veľmi umiernený v plytvaní“ (Sulpicius Northern Chronicle, 46), vyznačoval sa vzdelaním, výrečnosťou a asketickým životným štýlom. Priscillianovo učenie sa stále nezdá jasné vo všetkých detailoch: mnohí majú sklon považovať gnosticizmus a manicheizmus za základ jeho názorov a niektorí dokonca veria, že Priscillian bol raným cirkevným reformátorom – bol predstaviteľom, ako píše I. I. Adamov, „adogmatického kresťanstva, akýsi pietista, ktorý požadoval prísne štúdium primárneho asketického života a asketického života“. Existuje názor, že jeho doktrína o Trojici a jeho definícia názvov troch hypostáz Trojice hraničia s teológiou panteistického typu. Odvolanie na dochované diela samotného Priscilliana veľa neobjasňuje. Jeho hlavným „hriechom“ bola s najväčšou pravdepodobnosťou túžba vzdelaných ľudí, celkom bežná v neskorom staroveku, zosúladiť starodávnu múdrosť s učením cirkvi. Priscillianisti v duchu Origena zároveň verili, že iba oni majú prístup v ich skutočnom význame k tým pravdám, ktoré bežní veriaci a dokonca aj nevzdelaní biskupi nedokážu pochopiť. Priscillianove traktáty dávajú dôvod nájsť nejaké paralely medzi jeho učením a alexandrijskými gnostikami. Priscillian si teda uvedomuje, že Písmo potrebuje výklad a obhajuje štúdium základov viery, pretože mu to umožňuje pochopiť význam Písma. Starý zákon si podľa neho zachováva svoj význam len s alegorickým, duchovným chápaním. Konečným cieľom všetkej vyššej múdrosti, prenikania do nebeských tajomstiev, bola mystická jednota s Kristom, a ak je Kristus považovaný za počiatok všetkého, potom by mal byť aj človek uznaný za Kristov príbytok. Na základe skutočnosti, že predstavitelia pravoslávnej cirkvi vynaložili značné úsilie na dosiahnutie odsúdenia Priscilliana, možno predpokladať, že vo všeobecnosti rozdiely v dogmách medzi ním a pravoslávnymi neboli príliš výrazné. Askéza Priscilliana, ktorý „dlho bdel, dokázal vydržať hlad a smäd“, obraz pokory, ktorý „vyjadril perami a zovňajškom“ (Sulpicius Severus, 46), znalosť mágie a možno aj dar veštca, prilákal mnoho ušľachtilých a jednoduchých ľudí, a najmä ženy, do radov priaznivcov, chamtivosti, chamtivosti jeho zvedavý vo všetkom, hrnul sa k nemu v zástupoch.“ (Sulpicius Severus, 46). K Priscillianovi sa pridalo aj mnoho biskupov, niektorí mu dokonca zložili prísahu vernosti. Nová heréza sa najskôr rozšírila len do Španielska, no pokus o okamžité zastavenie jej šírenia bol neúspešný. Hoci Priscilliana a jeho podporovateľov odsúdil koncil španielskych a akvitánskych biskupov, ktorý sa konal v roku 380 v Caesarovi Augustovi (heretici sa na koncile nedostavili a boli odsúdení v neprítomnosti), počet prívržencov herézy stále narastal. Aby zvýšil svoju prestíž, kňazi okolo neho urobili Priscilliana biskupom (predtým nebol vysvätený). Keďže jeho najhorlivejší prenasledovatelia, biskupi Idatius a Iphatius, videli, že nie sú schopní sami sa vysporiadať s herézou, obrátili sa so žiadosťou o pomoc na svetské autority. Cisár Gratian, v tom čase už dostatočne osvietený Ambrózom Milánskym vo veciach viery, vydal na žiadosť Idatia dekrét nariaďujúci vyhnanie heretikov z hraníc Rímskej ríše. Priscillian a jeho priaznivci považovali toto rozhodnutie za nespravodlivé, ale neodvážili sa obrátiť priamo na Gratiana, ale išli do Ríma k Damasu. Na ceste do večného mesta sa k Priscillianovi pridalo mnoho nových priaznivcov. Rastúca popularita nového učenia vytvorila skutočné nebezpečenstvo pre pravoslávnu cirkev, ale Damasus sa stále neodvážil otvorene odsúdiť herézu alebo počúvať Priscilliana. Ten sa pokúsil apelovať na Ambróza, ale milánsky biskup neprijal prisciliánov a zdržal sa odsúdenia. Neutralitu Ríma a Milána v prípade Priscilliana možno vysvetliť vyčkávacou pozíciou dvoch najdôležitejších stolíc na Západe: unáhlené odsúdenie nového učenia, ktoré sa v dogmatických pojmoch mierne líšilo od pravoslávnej cirkvi, ako aj schválenie toho, čo nebolo dostatočne jasné, by mohlo poškodiť prestíž cirkví, ktoré si nárokovali konečnú pravdu. Bojkotovať Priscilliana sa za týchto okolností javilo ako najlepšie, aj keď nie najčestnejšie a najzásadovejšie východisko. V súvislosti s bojkotom cirkvi nemal Priscillian inú možnosť, ako sa obrátiť na svetskú autoritu. Jeho voľba padla na Macedónia, ktorý zastával post šéfa cisárskeho kancelára a prechovával zášť voči Ambrózovi kvôli silnejúcemu vplyvu biskupa na cisárskom dvore. Vďaka Macedóniovi, ktorý mohol byť podplatený, dosiahli priscillianisti Gratianov dekrét o ich prijatí do cirkvi. Návrat prisciliánov do Španielska viedol k novým stretom s miestnymi ortodoxiami. Pravda, tentoraz sa prenasledovatelia stali prenasledovanými a priscilianisti, ktorí mali podporu na cisárskom dvore a opierali sa o prokonzula Volventia, dokázali vzdorovať dokonca aj prefektovi Galie Gregorovi, ktorý ukrýval Ifatia, ktorý k nemu utiekol. Čoskoro nasledovala uzurpácia Maxima, ktorá však pripravila prisciliánov o politickú podporu svetských autorít. Keď sa Idatius a Ifatius dozvedeli, že Gratian bol zvrhnutý, obrátili sa na nového vládcu a získali od Maxima dekrét usporiadať koncil v prípade prisciliánov. Koncil sa konal v roku 384 v Burdigale. Na nej bol Priscillianov najbližší prívrženec Istantsius zbavený biskupskej hodnosti a samotný Priscillian požadoval cisársky proces. Náš hlavný zdroj, Sulpicius Severus, opisujúc okolnosti tohto procesu, odsudzuje odvolanie náboženského prípadu na cisársky súd a dokonca odsudzuje biskupov, ktorí boli za to prítomní na koncile v Burdigale. Je zvláštne, že pri všetkom negatívnom postoji k prisciliánom nemôže Sulpicius odolať a vyliať si svoje rozhorčenie na žalobcov, ktorými boli ten istý Idatius a Iphatius. Historik dosvedčuje, že ich horlivosť nebola spôsobená ani tak samotnou herézou, ako skôr pomstou, a poukazuje na skrytú nenávisť žalobcov voči obvineným. Sulpicius charakterizuje Iphacia ako muža, ktorý nemá nič rozvážne a chvályhodné, a poznamenáva, že bol drzý, arogantný, zhovorčivý, nehanebný, márnotratný, veľmi nemierny v jedle a pití, a píše, že „obvinil všetkých, dokonca aj svätých mužov, ktorí buď prejavili horlivosť pri čítaní, alebo sa chceli postiť, ako spolupáchateľov alebo učeníkov“. (Sulpicius Severus, 50). Ani Martin z Tours neunikol obvineniam z priklonenia sa k heréze Priscilliana, ktorý žiadal od Maxima zhovievavosť voči odsúdeným a postavil sa proti svetskému procesu s prisciliánmi. V roku 385 svetský súd uznal Priscilliana vinným zo šírenia škodlivého učenia, nočných stretnutí s účasťou obscénnych žien a zvyku modliť sa nahí a uväznil ho spolu s jeho nasledovníkmi. Posledné slovo mal Maxim. Keď sa uzurpátor dozvedel o Priscillianovej vine, odsúdil ho spolu so šiestimi jeho najbližšími prívržencami na smrť. Základom takéhoto tvrdého rozsudku bol Theodosiov zákon proti Manichejcom, ktorý po prvý raz definoval trest smrti za „nesprávnu“ vieru, no doteraz sa nikdy neuplatňoval. Je známe, že Maxim v jednom zo svojich listov prirovnal priscilizmus k manicheizmu. Potom boli odsúdení ďalší priscilianisti: bohatí členovia sekty boli vystavení konfiškácii majetku a vyhnanstvu a obyčajní a chudobní ľudia boli vystavení vyhnanstvu, telesným trestom a popravám (Sulpicius Severus, 50–51). Masaker prisciliánov bol prvýkrát v histórii, čo svetská vláda popravila ľudí obvinených z odklonu od ortodoxie. Malo to vážne historické dôsledky. E. Gibbon napísal: "Po poprave Priscilliana boli hrubé pokusy o náboženské prenasledovanie nahradené zdokonalenými technikami inkvizičného súdu, ktorý rozdeľoval predmety svojho oddelenia medzi cirkevnú a svetskú vrchnosť. Kňazi začali obeť odsúdenú na smrť v správnom poradí odovzdať sudcovi, ktorý ho odovzdal katovi, ktorý začal katovi, a kňaz vysvetlil, čo začal katovi kostola." duchovný zločin páchateľa, v mäkkom jazyku súcitu a príhovoru.“55 Dejiny Priscillianovej herézy ukazujú úzke prepojenie občianskych a cirkevných autorít pri riešení náboženských otázok. Ortodoxní aj priscilianisti, keď nebolo možné ovplyvniť nepriateľa cirkevnými prostriedkami, sa uchýlili k pomoci svetských autorít, ktoré podľa okolností konali v záujme tej či onej cirkevnej skupiny. Závislosť cirkevných vrchností od svetských vrchností v tejto veci bola celkom zjavná a výsledok tejto závislosti bol tragický. Maximus musel mať nepochybne vážne dôvody na to, aby popravil vodcov ľudového hnutia práve v tých provinciách, ktoré boli základom jeho moci. Treba predpokladať, že tu zohrali úlohu nasledujúce okolnosti. Po prvé, bolo prirodzené očakávať od Maxima ako uzurpátora, ktorý zvrhol legitímneho cisára, potlačenie všetkých podporovateľov Gratiana. Priscilianisti sa na druhej strane politicky orientovali na Gratiana a jeho okolie, vďaka čomu boli opäť prijatí do chomúta cirkvi a získali právne postavenie. Po druhé, Maxim, ktorý si uzurpoval moc, sa takmer okamžite spoliehal na ortodoxiu a snažil sa za každú cenu získať uznanie a podporu cirkvi, aby posilnil svoju politickú pozíciu. Zrejme obrátenie biskupov, ktorí boli považovaní za pravoverných a sťažujúcich sa na útlak, sa Maximovi javilo ako vhodná výhovorka, aby dokázal svoju horlivosť pre kresťanskú vieru. Po tretie, povaha obvinení proti Priscillianovi nenechá nikoho na pochybách, že bol súdený za niečo viac ako za kacírstvo. Niektoré prvky Priscillianovho učenia, jeho rozšírená popularita a napokon nebezpečenstvo, ktoré v ňom Maxim videl, dávajú dôvod predpokladať, že uzurpátor považoval Priscilliana za politického protivníka. Na jednej strane Priscilliana podporovali provinční aristokrati, utláčaní rímskou nadvládou a z politického hľadiska to predstavovalo hrozbu separatizmu. Na druhej strane si Maxima nemohla pomôcť, ale bola znepokojená Priscillianovou popularitou medzi obyčajnými ľuďmi. Niektorí výskumníci považujú za možné pripísať Priscillianovi založenie rôznych mníšskych organizácií a veria, že obhajoval zrieknutie sa sexuálnych vzťahov a konzumácie mäsa, že v cirkvi videl spoločnosť „dokonalých“, čakajúcich na „nové nebesia“ a „nové krajiny“. Náš hlavný zdroj však svedčí o presnom opaku: Sulpicius Severus okrem toho, že obviňuje Priscillianistov z nočných modlitieb s nahými ženami, uvádza fámu o Priscillianovom vzťahu s istou Proculou, ktorá od neho počala dieťa a zničila plod v jej lone, a poznamenáva, že Priscillianisti mierili do Ríma vlastnými a inými Severovcami“ 48). Obvinenia kacírov zo zhýralosti však boli bežné. Stačí si spomenúť, aké bežné boli v 2. a dokonca aj v 3. storočí. obvinenia z korupcie kresťanov pohanmi. Vo veľkej väčšine prípadov tieto narážky nemali žiadny základ a naznačovali presný opak - úplné odmietnutie sexuálnych vzťahov. Nie sú povesti, ktoré podáva Sulpicius, dôkazom protirečenia v prospech askézy prisciliánov? Nepriamym potvrdením tohto predpokladu môže byť reakcia predstaviteľov pravoslávnej cirkvi na represálie proti prisciliánom. Najprv Martin z Tours a potom Ambróz z Milána 56 a rímsky biskup Siricius odmietli komunikovať s biskupmi, ktorí odsúdili Priscilliana, a Idatius dokonca prišiel o svoju stolicu. Hoci mnohí biskupi masaker schvaľovali, Ambrózovu negatívnu reakciu naň možno vysvetliť predovšetkým aktívnym hlásaním askézy, ktoré viedol sám milánsky biskup. Preto možno pochopiť Ambrózovo rozhorčenie nad nespravodlivou odvetou prisciliánov, ako aj jeho protest proti akýmkoľvek pokusom spochybňovať nevyhnutnosť panenského života. Askéza, ktorú hlásali priscilianisti, nepochybne znamenala určitú sociálnu záťaž, pretože v tomto druhu heretických hnutí nachádzala východisko nespokojnosť ponižovaných a utláčaných vrstiev rímskej spoločnosti. Zrejme to bola práve táto okolnosť, ktorá určila pretrvávanie Priscillianovej herézy, ktorá nielenže jeho smrťou nezmizla, ale ešte zosilnela a popravení začali byť uctievaní ako mučeníci, boli veľkolepo pochovaní v Španielsku a dokonca sa v Priscillianovom mene skladali prísahy. Čoskoro po represáliách prisciliánov sa na Západe objavila nová joviniánska heréza, ktorá ukazuje iný trend vo vzťahu k spôsobu kresťanského života. Pramene nehovoria nič o sociálnom zložení prívržencov tejto herézy, ale existuje dôvod domnievať sa, že prevažnú časť z nich tvorili predstavitelia vyšších a stredných vrstiev rímskej spoločnosti, ktorí mali čo stratiť v dôsledku askézy. Jovinian a jeho priaznivci sa snažili dokázať, že panenský život vo vzťahu k nebeskej odmene nie je uprednostňovaný pred manželstvom, hovorili, že panenský život nezaviedol Kristus, ale bol vynálezom biskupov, spochybňovali panenstvo Panny Márie, stavali sa proti askéze vo všeobecnosti, v akejkoľvek jej forme, najmä pôstu, verili, že krst robí prístup veriaceho k nebu otvoreným a bez ohľadu na to. List 42, 2–10). Prvý, kto odsúdil novú herézu a zbavil heretikov cirkevného spoločenstva, bol rímsky biskup Siricius, ktorý o tom informoval Milánsku cirkev osobitným listom. Ambróz v tejto veci zvolal do Mediolanum 57 koncil, na ktorom bol odsúdený aj Jovinian a jeho najbližší priaznivci. Je zaujímavé, že v odsúdení Joviniana je obvinenie z manicheizmu (Ambróz. List 42, 12-13), ktorý nepochybne sledoval cieľ (a zrejme ho aj dosiahol) odcudziť svojich prívržencov tejto heréze, keďže takéto obvinenie, ako je zrejmé z príkladu prisciliánov, hrozilo smrťou. Po tomto koncile začala heréza upadať, hoci úplne nevymizla a Hieronym a Augustín proti nej následne bojovali. Po nejakom čase sa Ambróz vrátil aj k otázke tejto herézy. V liste cirkvi vo Vercelle biskup s odsúdením píše o dvoch mníchoch Sarmatiusovi a Barbatianovi, exkomunikovaných z cirkvi, ktorí sa postavili proti zdržanlivosti, panenstvu a vyčerpaniu tela pôstom (Ambróz. List 63, 7), kázali prepych a rozkoš, a tak boli podľa Ambróza vystavení všetkým pokušeniam. Biskup ich obviňuje z epikureizmu a vybuchne s dlhou kázňou o cnostiach kresťana a kňaza, medzi ktorými, ako je jeho zvykom, vyzdvihuje najmä panenský život. Boj proti Jovinianovej heréze nepresahoval cirkev a nevyžadoval si zásah svetských úradov. Heréza nemala politickú konotáciu, a preto nepredstavovala nebezpečenstvo pre štát. Jovinčania sa obmedzovali len na morálnu a etickú stránku a ich myšlienky neboli také rozšírené ako myšlienky prisciliánov, aj keď boli indikátorom určitých trendov v živote neskoroantickej spoločnosti. História heréz Priscilliana a Joviniana nám umožňuje vyvodiť niektoré závery. Boj okolo askézy a mníšstva, ktorého epizódami boli tieto herézy, bol odrazom určitých procesov v neskorej rímskej ríši. Extrémna askéza, v ktorej nespokojnosť más s ich postavením našla jedinečné východisko, bola pre cirkev a vládnuce vrstvy Rímskej ríše nebezpečná pre jej tendenciu prerozdeľovať materiálne bohatstvo. V odchode zo sveta a zakladaní prvých kláštorov niektorí predstavitelia cirkevnej hierarchie videli nebezpečenstvo skrytého odporu voči ich autorite. Ale vznik mníšstva bol okrem morálnych, etických, náboženských a psychologických dôvodov spôsobený aj krízou otrokárskeho systému, ktorej dôsledky podnietili ľudí k úteku z miest a dedín. Uvedomujúc si nemožnosť zastaviť tento proces úniku zo „sveta“, cirkev a po ňom aj štát sa snažia prevziať kontrolu nad mníšskym hnutím. To spočiatku sľubovalo aj isté materiálne výhody cirkvi, lebo panenským životom zámožní ľudia odišli z cirkvi ako jediného dediča ich bohatstva a vstupom chudobných ľudí medzi mníchov sa ušetrila určitá suma peňazí vynaložená na dobročinné účely. Štát sa tiež snažil využiť mníšstvo vo svojej politike, nasmeroval sociálnu energiu ľudí na pokojnú službu „kráľovstvu nebeskému“. Umiernená askéza pod kontrolou cirkvi a štátu sa teda koncom 4. storočia stala oficiálnou politikou a odchýlky od nej, vľavo aj vpravo, sa začali považovať za herézu. Dôsledky tejto inovácie sa ukázali ako veľmi významné a mníšstvo sa stalo neoddeliteľnou súčasťou spoločenského života v stredoveku. Gibbon E. História úpadku a zničenia Rímskej ríše. M, 1884. T.Z. S.240. Ambróz to spomína v liste 24, citovanom vyššie, hoci Priscilliana nespomína menovite. Otázka trestu smrti, o ktorej hovoril Ambróz v listoch 25 a 26, bola nepochybne ozvenou represálií proti prisciliánom. V prameňoch nie sú presné údaje o dátume koncilu. Niektorí bádatelia sa prikláňajú k 390, pričom tento koncil stotožňujú s tým, o ktorom Ambróz hovorí v liste 51. Iní uvádzajú 392 a 393.