Глава XII. «...Я не общался с епископами,...которые просили предать смерти неких людей, пусть и уклонившихся в сторону от веры...»

(Ambrozie. Scrisoarea 24, 12) După ce a primit botezul, Maxim era nerăbdător să se dovedească în domeniul apărător al adevăratei credințe. Până la sfârșitul secolului al IV-lea. Creștinismul a devenit din ce în ce mai important factorul politic, iar uzurpatorul a înțeles bine cum patronajul acestei religii îi va ridica prestigiul și cum o alianță cu biserica îi va întări puterea. Foarte curând s-a prezentat o astfel de oportunitate - provinciile vestice ale Imperiului Roman, care se aflau în zona de influență a uzurpatorului, au fost îngrijorate de noua erezie a lui Priscilian timp de câțiva ani. Erezia prisciliană, spre deosebire de majoritatea ereziilor creștine, a fost numită nu după fondatorul ei, ci după figura sa cea mai activă. Erezia își are originea în Egipt și a fost adusă în Spania de Mark of Memphis. Studenții săi au fost retorul Elpidius și o anumită femeie nobilă Agapia, iar de la ei Priscilian a împrumutat erezia. Despre acesta din urmă se știe că provenea dintr-o familie nobiliară, era bogat, dar „nu parțial la bogăție și foarte moderat în risipa ei” (Sulpicius Northern Chronicle, 46), se distingea prin educație, elocvență și un stil de viață ascetic. Învățătura lui Priscilian încă nu pare clară în toate detaliile: mulți sunt înclinați să vadă gnosticismul și maniheismul drept baza opiniilor sale, iar unii chiar cred că Priscilian a fost un reformator al bisericii timpurii - el a fost un reprezentant, așa cum scrie I. I. Adamov, al „creștinismului dogmatic, un fel de pietist care a cerut o viață ascetică strictă și o sursă ascetică strictă a creștinismului. studiul Bibliei.” Există opinia că doctrina sa despre Treime și definiția sa a numelor celor trei ipostaze ale Trinității se învecinează cu teologia de tip panteist. Un apel la lucrările supraviețuitoare ale lui Priscilian însuși nu clarifică prea multe. Cel mai probabil, principalul său „păcat” a fost dorința oamenilor educați, destul de comună în antichitatea târzie, de a reconcilia înțelepciunea străveche cu învățăturile bisericii. În același timp, priscilianiștii, în spiritul lui Origen, credeau că numai ei aveau acces în adevăratul lor sens la acele adevăruri pe care credincioșii de rând și chiar episcopii needucați nu le puteau înțelege. Tratatele lui Priscilian oferă motive pentru a găsi unele paralele între învățăturile sale și gnosticii alexandrini. Astfel, Priscilian recunoaște că Scriptura are nevoie de interpretare și pledează pentru studiul fundamentelor credinței, deoarece îi permite să înțeleagă sensul Scripturii. Vechiul Testament, în opinia sa, își păstrează sensul doar cu o înțelegere alegorică, spirituală. Scopul final al tuturor înțelepciunii superioare, pătrunderea în secretele cerești a fost unitatea mistică cu Hristos și, dacă Hristos este considerat începutul tuturor, atunci și omul ar trebui să fie recunoscut ca locuință a lui Hristos. Pe baza faptului că reprezentanții bisericii ortodoxe au depus eforturi considerabile pentru a realiza condamnarea lui Priscilian, se poate presupune că, în general, diferențele de dogmă dintre el și ortodocși nu au fost foarte semnificative. Asceza lui Priscilian, care „a stat treaz multă vreme, a putut îndura foamea și setea”, imaginea smereniei pe care a „exprimat-o cu buzele și înfățișarea” (Sulpicius Severus, 46), cunoștințele de magie și, eventual, darul ghicitorului, au atras mulți oameni nobili și simpli, și mai ales femeile „sprijinitoare pentru a fi lacomi”, la susținerea lui. noutatea, credulă și curios în toate, se aduna la el în mulțime.” (Sulpicius Severus, 46). Mulți episcopi s-au alăturat și ei lui Priscilian, unii chiar depunându-i un jurământ de credință. La început, noua erezie s-a răspândit doar în Spania, dar încercarea de a opri imediat răspândirea ei a eșuat. Deși Priscilian și susținătorii săi au fost condamnați de conciliul episcopilor spanioli și din Aquitania, ținut în 380 la Caesar Augustus (ereticii nu s-au prezentat la conciliu și au fost condamnați în lipsă), numărul aderenților ereziei a continuat să crească. Pentru a-și spori prestigiul, Priscilian a fost făcut episcop de către preoții din jurul său (înainte de aceasta nu fusese hirotonit). Văzând incapacitatea lor de a se descurca singuri cu erezia, cei mai zeloși persecutori ai săi, episcopii Idatie și Ifatie, au apelat la autoritățile seculare pentru ajutor. Împăratul Grațian, pe atunci suficient de luminat de Ambrozie din Milano în chestiuni de credință, a emis, la cererea lui Idatius, un decret prin care ordona alungarea ereticilor de la granițele Imperiului Roman. Priscilian și susținătorii săi au considerat această decizie nedreaptă, dar nu au îndrăznit să se adreseze direct lui Grațian, ci au plecat la Roma la Damasus. Pe drumul către orașul etern, mulți susținători noi s-au alăturat lui Priscilian. Popularitatea tot mai mare a noii învățături a creat un adevărat pericol pentru biserica ortodoxă, dar Damasus încă nu a îndrăznit să condamne deschis erezia sau să asculte pe Priscilian. Acesta din urmă a încercat să facă apel la Ambrozie, dar episcopul de Milano nu i-a acceptat pe priscilianiști și s-a abținut de la condamnare. Neutralitatea Romei și Milanului în cazul Priscilian poate fi explicată prin poziția de așteptare a celor mai importante două scaune din Occident: condamnarea grăbită a unei noi învățături care s-a îndepărtat ușor în termeni dogmatici de biserica ortodoxă, precum și aprobarea a ceea ce nu era suficient de clar, ar putea dăuna prestigiului bisericilor care pretindeau adevărul suprem. Boicotarea lui Priscillian în aceste împrejurări părea cea mai bună, deși nu cea mai sinceră și mai principială cale de ieșire. În contextul unui boicot al bisericii, Priscilian nu a avut de ales decât să apeleze la autoritățile seculare. Alegerea sa a căzut asupra lui Macedonius, care deținea postul de șef al cancelariei imperiale și nutrenea ranchiună față de Ambrozie din cauza influenței întăritoare a episcopului la curtea imperială. Datorită lui Macedonius, care poate să fi fost mituit, priscilianiștii au obținut decretul lui Grațian de acceptare a lor în biserică. Revenirea priscilianiştilor în Spania a dus la noi ciocniri cu ortodoxiile locale. Adevărat, de data aceasta persecutorii au fost persecutați, iar priscilianiștii, având sprijin la curtea imperială și bazându-se pe proconsulul Volventius, au putut rezista chiar și prefectului lui Galia Grigorie, care l-a adăpostit pe Ifatius, care fugise la el. Cu toate acestea, uzurparea lui Maximus care a urmat curând i-a lipsit pe priscilianiști de sprijinul politic din partea autorităților seculare. Aflând că Grațian a fost răsturnat, Idatius și Ifatius s-au îndreptat către noul conducător și au obținut un decret de la Maxim de a ține un consiliu în cazul Priscilianist. Sfatul a avut loc în 384 în Burdigal. La aceasta, cel mai apropiat susținător al lui Priscilian, Istantsius, a fost privat de rangul său episcopal, iar Priscilian însuși a cerut un proces imperial. Descriind circumstanțele acestui proces, sursa noastră principală, Sulpicius Severus, condamnă apelul unui caz religios la curtea imperială și chiar condamnă pentru aceasta pe episcopii care au fost prezenți la sinodul din Burdigal. Este curios că, cu toată atitudinea negativă față de priscilianiști, Sulpicius nu poate rezista să-și reverse indignarea asupra acuzatorilor, care erau aceiași Idatie și Ifatie. Istoricul depune mărturie că zelul lor a fost cauzat nu atât de erezie în sine, cât de răzbunare, și indică ura subiacentă a acuzatorilor față de acuzat. Caracterizându-l pe Ifacius drept un om care nu avea nimic prudent și demn de laudă și observând că era insolent, arogant, vorbăreț, nerușinat, risipitor, foarte nemoderat în mâncare și băutură, Sulpicius scrie că „i-a acuzat pe toți, chiar și pe oamenii sfinți, care fie au dat dovadă de râvnă pentru citit, fie au avut intenția de a post, ca complici ai Pricililor sau ai discipolilor”. (Sulpicius Severus, 50). Nici măcar Martin de Tours nu a scăpat de acuzațiile de aderare la erezia lui Priscilian, care i-a cerut lui Maximus să fie îngăduitor față de condamnați și s-a opus procesului secular al Priscilianiștilor. În 385, o curte seculară l-a găsit pe Priscilian vinovat de răspândirea de învățături dăunătoare, de adunări nocturne cu participarea femeilor obscene și de obiceiul de a se ruga nud și l-a întemnițat împreună cu adepții săi. Ultimul cuvânt i-a revenit lui Maxim. Uzurpatorul, aflând de vina lui Priscilian, l-a condamnat, împreună cu șase dintre cei mai apropiați susținători ai săi, la moarte. Baza unei sentințe atât de dure a fost legea lui Teodosie împotriva maniheenilor, care a definit pentru prima dată pedeapsa cu moartea pentru credința „greșită”, dar nu fusese niciodată aplicată până acum. Se știe că într-una dintre scrisorile sale Maxim a echivalat priscilianismul cu maniheismul. Apoi alți priscilianiști au fost condamnați: membrii bogați ai sectei au fost supuși confiscării proprietăților și exilului, iar oamenii de rând și săraci au fost supuși exilului, pedepselor corporale și execuției (Sulpicius Severus, 50–51). Masacrul priscilianiştilor a fost pentru prima dată în istorie când un guvern laic a executat oameni acuzaţi că se abate de la ortodoxie. Acest lucru a avut consecințe istorice grave. E. Gibbon a scris: „După execuția lui Priscilian, încercările crude de persecuție religioasă au fost înlocuite cu tehnici îmbunătățite ale curții inchizitoriale, care a împărțit obiectele departamentului lor între autoritățile ecleziastice și cele laice. Preoții au început să predea în ordinea corectă victima condamnată la moarte judecătorului, care l-a predat, pe acesta, pe execuția preotului fără milă și să-și exprime verdictul execuției preotului. biserică, care explica crima spirituală a făptuitorului, în limbajul blând al compasiunii și mijlocirii.”55 Istoria ereziei lui Priscilian arată strânsa împletire a autorităților civile și ecleziastice în rezolvarea problemelor religioase. Atât ortodocșii, cât și priscilianiștii, când era imposibil să influențezi inamicul prin mijloace bisericești, au apelat la ajutorul autorităților laice, care, în funcție de împrejurări, acționau în interesul unuia sau altui grup bisericesc. Dependența autorităților bisericești de autoritățile seculare în această chestiune era destul de evidentă, iar rezultatul acestei dependențe a fost tragic. Fără îndoială, Maximus trebuie să fi avut motive serioase pentru a-i executa pe liderii mișcării populare tocmai în acele provincii care au stat la baza puterii sale. Trebuie să presupunem că următoarele circumstanțe au jucat un rol aici. În primul rând, era firesc să ne așteptăm de la Maxim, ca uzurpator care l-a răsturnat pe împăratul legitim, la suprimarea tuturor susținătorilor lui Grațian. Priscilianiștii, în schimb, s-au orientat politic către Grațian și anturajul său, datorită cărora au fost din nou acceptați în stâlpul bisericii și au dobândit statut legal. În al doilea rând, Maxim, după ce a uzurpat puterea, s-a bazat aproape imediat pe ortodoxie și a căutat cu orice preț să câștige recunoașterea și sprijinul bisericii pentru a-și întări poziția politică. Aparent, convertirea episcopilor care erau considerați ortodocși și se plângeau de asuprire i s-a părut lui Maxim o scuză convenabilă pentru a-și dovedi zelul pentru credința creștină. În al treilea rând, natura acuzațiilor împotriva lui Priscillian nu lasă nicio îndoială că el a fost judecat pentru ceva mai mult decât erezie. Anumite elemente din învățăturile lui Priscilian, popularitatea sa pe scară largă și, în cele din urmă, pericolul pe care Maximus îl vedea în el, dau motive să presupunem că uzurpatorul îl privea pe Priscilian ca pe un adversar politic. Pe de o parte, Priscilian a fost susținut de aristocrații de provincie, asupriți de stăpânirea romană, iar din punct de vedere politic, aceasta reprezenta o amenințare a separatismului. Pe de altă parte, Maxima nu a putut să nu fie alarmată de popularitatea lui Priscillian în rândul oamenilor de rând. Unii cercetători consideră că este posibil să-i atribuie lui Priscilian înființarea diferitelor organizații monahale și cred că el a susținut renunțarea la relațiile sexuale și la consumul de carne, că a văzut în biserică o societate de „desăvârșiți” care așteptau „ceruri noi” și „pămuri noi”. Totuși, sursa noastră principală mărturisește exact contrariul: Sulpicius Severus, pe lângă faptul că îi acuză pe Priscilianiști de rugăciunile de noapte cu femeile nud, citează un zvon despre relația lui Priscilian cu un anume Procula, care a conceput un copil de la el și a distrus fătul în pântecele ei și observă că Priscilianii erau „căpetenii” și „ai romilor” lor. (Sulpicius Severus, 48). Cu toate acestea, acuzațiile ereticilor de desfrânare erau comune. Este suficient să ne amintim cât de comune erau în secolele al II-lea și chiar al III-lea. acuzații de corupție a creștinilor de către păgâni. În marea majoritate a cazurilor, aceste insinuări nu aveau nicio bază și indicau exact contrariul - un refuz total al relațiilor sexuale. Nu sunt zvonurile vehiculate de Sulpicius dovezi prin contradicţie în favoarea ascezei priscilianiştilor? O confirmare indirectă a acestei presupuneri poate fi reacția conducătorilor Bisericii Ortodoxe la represaliile împotriva priscilianiștilor. Mai întâi, Martin din Tours, apoi Ambrozie din Milano 56 și episcopul roman Siricius au refuzat să comunice cu episcopii care l-au condamnat pe Priscilian, iar Idatius și-a pierdut chiar scaunul. Deși mulți episcopi au aprobat masacrul, reacția negativă a lui Ambrozie la acesta poate fi explicată în primul rând prin predicarea activă a ascezei, care a fost condusă de însuși episcopul de Milano. Prin urmare, se poate înțelege indignarea lui Ambrozie față de represaliile nedreapte ale priscilianiștilor, precum și protestul său împotriva oricăror încercări de a pune sub semnul întrebării necesitatea unei vieți virgine. Asceza propovăduită de priscilianiști purta, fără îndoială, o anumită povară socială, căci în acest gen de mișcări eretice și-a găsit un descarcer nemulțumirea straturilor umilite și asuprite ale societății romane. Aparent, tocmai această împrejurare a determinat persistența ereziei lui Priscilian, care nu numai că nu a dispărut odată cu moartea sa, dar s-a intensificat și mai mult, iar cei executați au început să fie venerați ca martiri, au fost îngropați magnific în Spania și chiar au fost depuse jurămintele în numele lui Priscilian. Curând după represaliile priscilianiştilor, în Occident a apărut o nouă erezie a lui Jovinian, care arată o altă tendinţă în raport cu modul de viaţă creştin. Sursele nu spun nimic despre componența socială a adepților acestei erezii, dar există motive să credem că cea mai mare parte dintre aceștia erau reprezentanți ai păturilor superioare și mijlocii ale societății romane, care aveau ceva de pierdut ca urmare a ascezei. Iovinian și susținătorii săi au căutat să demonstreze că viața fecioara în raport cu răsplata cerească nu este de preferat căsătoriei, au spus că viața fecioara nu a fost întemeiată de Hristos, ci a fost o invenție a episcopilor, au pus sub semnul întrebării fecioria Fecioarei Maria, s-au opus ascetismului în general, în oricare dintre formele ei, în special postul, face să creadă păcătosului accesul la botez și deschiderea păcătoșilor la botez. indiferent de stilul de viață (Ambrozie. Scrisoarea 42, 2–10). Primul care a condamnat noua erezie și i-a lipsit pe eretici de comuniunea bisericească a fost episcopul roman Siricius, care a informat despre acest lucru Biserica din Milano într-o scrisoare specială. Ambrozie a convocat un consiliu pe această problemă în Mediolanum 57, la care Jovinian și cei mai apropiați susținători ai săi au fost de asemenea condamnați. Este interesant că în condamnarea lui Jovinian există o acuzație de maniheism (Ambrozie. Scrisoarea 42, 12-13), care, fără îndoială, a urmărit scopul (și, aparent, l-a atins) de a-și înstrăina adepții de această erezie, întrucât o astfel de acuzație, după cum reiese clar din exemplul teștilor priscilianiști, pedeapsa cu moartea. După acest conciliu, erezia a început să scadă, deși nu a dispărut complet, iar Ieronim și Augustin au luptat ulterior împotriva ei. Un timp mai târziu, Ambrozie a revenit și el la problema acestei erezii. Într-o scrisoare către Biserica din Vercelle, episcopul scrie cu condamnare despre doi călugări Sarmatius și Barbat, excomunicați din biserică, care s-au opus abstinenței, fecioriei și epuizării cărnii prin post (Ambrozie. Scrisoarea 63, 7), au propovăduit luxul și plăcerea și, astfel, au fost expuși tuturor ispitelor ispitelor. Episcopul îi acuză de epicureism și izbucnește cu o predică lungă despre virtuțile unui creștin și ale unui preot, printre care, după obiceiul său, evidențiază în mod deosebit viața de fecioară. Lupta împotriva ereziei lui Jovinian nu a depășit biserica și nu a necesitat intervenția autorităților laice. Erezia nu avea o conotație politică și, prin urmare, nu reprezenta un pericol pentru stat. Jovinienii se limitau doar la latura morală și etică, iar ideile lor nu erau la fel de răspândite ca ideile priscilianiștilor, deși erau un indicator al anumitor tendințe din viața societății antice târzii. Istoria ereziilor lui Priscilian și Jovinian ne permite să tragem câteva concluzii. Lupta din jurul ascezei și monahismului, din care aceste erezii erau episoade, a fost o reflectare a anumitor procese din Imperiul Roman târziu. Asceza extremă, în care nemulțumirea maselor față de poziția lor și-a găsit o degajare unică, era periculoasă pentru biserică și clasele conducătoare ale Imperiului Roman datorită tendinței sale de a redistribui bogăția materială. La părăsirea lumii și la întemeierea primelor mănăstiri, unii reprezentanți ai ierarhiei bisericești au văzut pericolul unei opoziții ascunse față de autoritatea lor. Dar apariția monahismului, pe lângă motive morale, etice, religioase și psihologice, s-a datorat crizei sistemului sclavagistic, ale cărei consecințe i-au determinat pe oameni să fugă din orașe și sate. Dându-și seama de imposibilitatea opririi acestui proces de evadare din „lume”, biserica, și după aceasta statul, încearcă să preia controlul asupra mișcării monahale. La început, aceasta promitea și anumite foloase materiale bisericii, căci viața de fecioară a oamenilor înstăriți a lăsat biserica ca singura moștenitoare a averii lor, iar intrarea oamenilor săraci în călugări a economisit o anumită sumă de bani cheltuită în scopuri caritabile. Statul a căutat, de asemenea, să folosească monahismul în politica sa, îndreptând energia socială a oamenilor către slujirea pașnică a „împărăției cerurilor”. Astfel, asceza moderată sub controlul bisericii și statului a fost adoptată ca politică oficială la sfârșitul secolului al IV-lea, iar abaterile de la ea, atât la stânga, cât și la dreapta, au ajuns să fie considerate erezie. Consecințele acestei inovații s-au dovedit a fi foarte semnificative, iar monahismul a devenit o parte integrantă a vieții sociale în Evul Mediu. Gibbon E. Istoria declinului și distrugerii Imperiului Roman. M, 1884. T.Z. P.240. Ambrozie menționează acest lucru în Scrisoarea 24, citată mai sus, deși nu-l menționează pe Priscilian pe nume. Chestiunea pedepsei cu moartea, discutată de Ambrozie în scrisorile 25 și 26, a fost, fără îndoială, un ecou al represaliilor împotriva priscilianiștilor. În surse nu există indicații exacte ale datei consiliului. Unii cercetători sunt înclinați să favorizeze 390, identificând acest consiliu cu cel despre care vorbește Ambrozie în scrisoarea 51. Alții numesc 392 și 393.