Глава XII. «...Я не общался с епископами,...которые просили предать смерти неких людей, пусть и уклонившихся в сторону от веры...»

(Ambroży. List 24, 12) Po przyjęciu chrztu Maksym nie mógł się doczekać, aby sprawdzić się na polu obrońcy prawdziwej wiary. Do końca IV wieku. Chrześcijaństwo w coraz większym stopniu stawało się najważniejszym czynnikiem w polityce, a uzurpator dobrze rozumiał, w jaki sposób patronat tej religii podniesie jego prestiż i jak sojusz z Kościołem wzmocni jego władzę. Bardzo szybko pojawiła się taka szansa - zachodnie prowincje Cesarstwa Rzymskiego, które znalazły się w strefie wpływów uzurpatora, przez kilka lat niepokoiły się nową herezją Pryscyliana. Herezja pryscylijska, w przeciwieństwie do większości herezji chrześcijańskich, została nazwana nie na cześć swojego założyciela, ale na cześć jej najbardziej aktywnej postaci. Herezja wywodzi się z Egiptu i została przywieziona do Hiszpanii przez Marka z Memfis. Jego uczniami byli retor Elpidiusz i pewna szlachcianka Agapia i od nich Pryscylian zapożyczył herezję. O tym ostatnim wiadomo, że pochodził z rodu szlacheckiego, był bogaty, ale „nie stronniczy od bogactwa i bardzo umiarkowany w jego marnowaniu” (Sulpicius Northern Chronicle, 46), wyróżniał się wykształceniem, wymową i ascetycznym trybem życia. Nauczanie Pryscyliana nadal nie wydaje się jasne we wszystkich szczegółach: wielu jest skłonnych uważać gnostycyzm i manicheizm za podstawę jego poglądów, a niektórzy nawet uważają, że Priscillian był reformatorem wczesnego kościoła - był przedstawicielem, jak pisze I. I. Adamow, „chrześcijaństwa adogmatycznego, swego rodzaju pietystą, który domagał się ściśle ascetycznego życia i odwoływania się do pierwotnego źródła chrześcijaństwa, do studiowania Biblii”. Istnieje opinia, że ​​jego doktryna o Trójcy i definicja imion trzech hipostaz Trójcy graniczy z teologią typu panteistycznego. Odwołanie się do zachowanych dzieł samego Pryscyliana niewiele wyjaśnia. Najprawdopodobniej jego głównym „grzechem” była, dość powszechna w późnej starożytności, chęć ludzi wykształconych, aby pogodzić starożytną mądrość z naukami Kościoła. Jednocześnie pryscylianiści, w duchu Orygenesa, wierzyli, że tylko oni mają dostęp w ich prawdziwym znaczeniu do tych prawd, których zwykli wierzący, a nawet niewykształceni biskupi nie są w stanie pojąć. Traktaty Prisciliana dają powód do znalezienia pewnych podobieństw między jego naukami a aleksandryjskimi gnostykami. Tym samym Priscillian uznaje, że Pismo Święte wymaga interpretacji i zaleca studiowanie podstaw wiary, gdyż pozwala mu to zrozumieć znaczenie Pisma Świętego. Jego zdaniem Stary Testament zachowuje swoje znaczenie jedynie w alegorycznym, duchowym rozumieniu. Ostatecznym celem wszelkiej wyższej mądrości, penetracją tajemnic niebieskich, była mistyczna jedność z Chrystusem, a jeśli Chrystusa uważać się za początek wszystkiego, to i człowieka należy uznać za mieszkanie Chrystusa. Bazując na tym, że przedstawiciele Kościoła prawosławnego włożyli wiele wysiłku w osiągnięcie potępienia Pryscyliana, można przypuszczać, że w ogóle różnice w dogmatach pomiędzy nim a ortodoksją nie były zbyt duże. Asceza Pryscyliana, który „długo czuwał, potrafił znosić głód i pragnienie”, obraz pokory, którą „wyrażał ustami i wyglądem” (Sulpicius Sewer, 46), znajomość magii i być może dar wróżenia, przyciągały w szeregi jego zwolenników wielu szlachetnych i prostych ludzi, a zwłaszcza kobiet, którzy „będąc żądni nowości, naiwni i ciekawi wszystkiego, gromadzili się u niego w tłumie.” (Sulpicjusz Sewer, 46). Wielu biskupów również dołączyło do Pryscyliana, niektórzy nawet złożyli mu przysięgę wierności. Początkowo nowa herezja rozprzestrzeniła się tylko na Hiszpanię, lecz próba natychmiastowego powstrzymania jej rozprzestrzeniania się nie powiodła. Choć Pryscylian i jego zwolennicy zostali potępieni przez sobór biskupów Hiszpanii i Akwitanii, który odbył się w 380 r. u Cezara Augusta (heretycy nie pojawili się na soborze i zostali potępieni zaocznie), liczba wyznawców herezji w dalszym ciągu rosła. Aby zwiększyć swój prestiż, Priscillian został mianowany biskupem przez otaczających go kapłanów (wcześniej nie miał święceń). Widząc niemożność samodzielnego poradzenia sobie z herezją, jej najgorliwsi prześladowcy, biskupi Idatiusz i Ifacjusz, zwrócili się o pomoc do władz świeckich. Cesarz Gracjan, już wówczas dostatecznie oświecony przez Ambrożego z Mediolanu w sprawach wiary, wydał na prośbę Idacjusza dekret nakazujący wypędzenie heretyków z granic Cesarstwa Rzymskiego. Pryscylian i jego zwolennicy uznali tę decyzję za niesprawiedliwą, nie odważyli się jednak zwrócić bezpośrednio do Gracjana, lecz udali się do Rzymu, do Damazy. W drodze do wiecznego miasta do Priscillian dołączyło wielu nowych zwolenników. Rosnąca popularność nowego nauczania stworzyła realne zagrożenie dla Kościoła prawosławnego, jednak Damazy nadal nie odważył się otwarcie potępiać herezji ani słuchać Pryscyliana. Ten ostatni próbował odwoływać się do Ambrożego, lecz biskup Mediolanu nie zgodził się z pryscylianistami i powstrzymał się od potępienia. Neutralność Rzymu i Mediolanu w sprawie Pryscyliana można wytłumaczyć wyczekującą postawą dwóch najważniejszych stolic na Zachodzie: pochopne potępienie nowego nauczania, które pod względem dogmatycznym odbiegało nieco od Kościoła ortodoksyjnego, a także aprobata tego, co nie było wystarczająco jasne, mogłoby zaszkodzić prestiżowi kościołów twierdzących prawdę ostateczną. W tych okolicznościach bojkot Priscillian wydawał się najlepszym, choć nie najbardziej uczciwym i pryncypialnym wyjściem. W kontekście bojkotu Kościoła Priscillian nie miał innego wyjścia, jak tylko zwrócić się do władz świeckich. Jego wybór padł na Macedoniusza, który piastował stanowisko szefa kancelarii cesarskiej i żywił urazę do Ambrożego z powodu wzmacniających się wpływów biskupa na dworze cesarskim. Dzięki Macedoniuszowi, który być może został przekupiony, pryscylianiści osiągnęli dekret Gracjana przyjmujący ich do kościoła. Powrót pryscylianistów do Hiszpanii doprowadził do nowych starć z lokalnymi ortodoksiami. To prawda, że ​​​​tym razem prześladowcy zostali prześladowani, a pryscylianiści, mając wsparcie na dworze cesarskim i polegając na prokonsulu Wolwentiuszu, byli w stanie przeciwstawić się nawet prefektowi Galii Grzegorzowi, który udzielił schronienia uciekającemu do niego Ifatiusowi. Jednakże następująca wkrótce uzurpacja Maksyma pozbawiła pryscylianistów wsparcia politycznego ze strony władz świeckich. Dowiedziawszy się o obaleniu Gracjana, Idatiusz i Ifatius zwrócili się do nowego władcy i uzyskali od Maksyma dekret o zwołaniu rady w sprawie pryscylianizmu. Sobór odbył się w 384 roku w Burdigal. Na tej podstawie najbliższy zwolennik Pryscyliana, Istancjusz, został pozbawiony godności biskupiej, a sam Pryscylian zażądał cesarskiego procesu. Opisując okoliczności tego procesu, nasze główne źródło, Sulpicius Sewer, potępia apelację sprawy religijnej do sądu cesarskiego, a nawet potępia za to biskupów obecnych na soborze w Burdigal. Ciekawe, że przy całym negatywnym stosunku do pryscylianistów Sulpicius nie może powstrzymać się od wylania swojego oburzenia na oskarżycieli, którymi byli ci sami Idatius i Ifatius. Historyk poświadcza, że ​​ich zapał wynikał nie tyle z samej herezji, co z zemsty, i wskazuje na kryjącą się za nimi nienawiść oskarżycieli do oskarżonego. Charakteryzując Ifacjusza jako człowieka, który nie miał nic roztropnego i godnego pochwały, i zauważając, że był bezczelny, arogancki, gadatliwy, bezwstydny, rozrzutny, bardzo nieumiarkowany w jedzeniu i piciu, Sulpicius pisze, że „oskarżał wszystkich, nawet świętych ludzi, którzy albo okazali gorliwość w czytaniu, albo mieli zamiar pościć, jako współwinni lub uczniowie Pryscyliana”. (Sulpicjusz Sewer, 50). Nawet Marcin z Tours nie uniknął oskarżeń o wyznawanie herezji Pryscyliana, który prosił Maksyma o wyrozumiałość wobec potępionych i sprzeciwiał się świeckiemu procesowi pryscylianistów. W 385 r. sąd świecki uznał Pryscyliana za winnego szerzenia szkodliwych nauk, nocnych zgromadzeń z udziałem nieprzyzwoitych kobiet oraz zwyczaju modlenia się nago i uwięził go wraz ze swoimi wyznawcami. Ostatnie słowo należało do Maxima. Uzurpator, dowiedziawszy się o winie Pryscyliana, skazał go wraz z sześcioma jego najbliższymi zwolennikami na śmierć. Podstawą tak surowego wyroku było prawo Teodozjusza wobec Manichejczyków, które po raz pierwszy określało karę śmierci za „niewłaściwą” wiarę, ale dotychczas nie było stosowane. Wiadomo, że w jednym ze swoich listów Maksym utożsamił pryscylizm z manicheizmem. Następnie potępiono innych pryscylianistów: zamożni członkowie sekty zostali poddani konfiskacie majątku i wygnaniu, a zwykli i biedni ludzie zostali poddani wygnaniu, karom cielesnym i egzekucjom (Sulpicius Severus, 50–51). Masakra pryscylianistów była pierwszą w historii egzekucją przez świecki rząd osób oskarżonych o odstępstwo od ortodoksji. Miało to poważne konsekwencje historyczne. E. Gibbon napisał: „Po egzekucji Pryscyliana prymitywne próby prześladowań religijnych zostały zastąpione udoskonalonymi technikami sądu inkwizycyjnego, który rozdzielił przedmioty swojego wydziału pomiędzy władzę kościelną i świecką. Kapłani zaczęli w odpowiedniej kolejności przekazywać skazaną na śmierć sędziemu, który wydawał ją katowi, a księża zaczęli wydawać bezlitosny werdykt kościoła, który wyjaśniał duchową zbrodnię sprawcy, używając miękkiego języka współczucia i wstawiennictwa”55 Historia herezji Pryscyliana ukazuje ścisłe powiązanie władz świeckich i kościelnych w rozwiązywaniu kwestii religijnych. Zarówno ortodoksi, jak i pryscylianiści, gdy nie można było wpłynąć na wroga środkami kościelnymi, uciekali się do pomocy władz świeckich, które w zależności od okoliczności działały w interesie tej lub innej grupy kościelnej. Zależność władz kościelnych od władz świeckich w tej kwestii była dość oczywista, a skutek tej zależności był tragiczny. Nie ulega wątpliwości, że Maksymus musiał mieć poważne powody, aby dokonać egzekucji przywódców ruchu ludowego właśnie w tych prowincjach, które stanowiły podstawę jego władzy. Należy przypuszczać, że rolę odegrały tu następujące okoliczności. Po pierwsze, naturalnym było oczekiwanie od Maksyma, jako uzurpatora, który obalił prawowitego cesarza, zdławienia wszystkich zwolenników Gracjana. Pryscylianiści natomiast zorientowali się politycznie na Gracjana i jego otoczenie, dzięki czemu zostali ponownie przyjęci do owczarni kościelnej i uzyskali status prawny. Po drugie, Maksym uzurpując sobie władzę, niemal natychmiast oparł się na ortodoksji i za wszelką cenę zabiegał o uznanie i poparcie Kościoła, aby umocnić swoją pozycję polityczną. Najwyraźniej nawrócenie biskupów uznawanych za ortodoksyjnych i narzekanie na ucisk wydawało Maksymowi wygodny pretekst do udowodnienia swojej gorliwości dla wiary chrześcijańskiej. Po trzecie, charakter zarzutów postawionych Priscillianowi nie pozostawia wątpliwości, że był sądzony za coś więcej niż herezję. Pewne elementy nauczania Pryscyliana, jego powszechna popularność i wreszcie niebezpieczeństwo, jakie widział w nim Maksymus, dają podstawę do przypuszczenia, że ​​uzurpator postrzegał Pryscyliana jako przeciwnika politycznego. Z jednej strony Pryscylian miał poparcie prowincjonalnych arystokratów, uciskanych przez panowanie rzymskie, co z politycznego punktu widzenia stwarzało zagrożenie separatyzmem. Z drugiej strony Maxima nie mógł powstrzymać się od zaniepokojenia popularnością Priscilliana wśród zwykłych ludzi. Niektórzy badacze uważają, że można przypisać Pryscylianowi założenie różnych organizacji monastycznych i uważają, że był on zwolennikiem wyrzeczenia się stosunków seksualnych i spożywania mięsa, że ​​widział w Kościele społeczeństwo „doskonałych” oczekujących „nowych niebios” i „nowych ziem”. Nasze główne źródło zaświadczy o czymś zupełnie przeciwnym: Sulpicjusz Sewer, oprócz oskarżenia pryscylianistów o nocne modlitwy z nagimi kobietami, przytacza pogłoskę o związku Pryscyliana z niejaką Proculą, która poczęła z niego dziecko i zniszczyła płód w jej łonie, oraz zauważa, że pryscylianiści udali się do Rzymu „z żonami swoimi i cudzymi” (Sulpicjusz Sewer, 48). Powszechne były jednak oskarżenia heretyków o rozpustę. Wystarczy przypomnieć, jak powszechne były one w II, a nawet III wieku. oskarżenia o zepsucie chrześcijan przez pogan. W zdecydowanej większości przypadków insynuacje te nie miały podstaw i wskazywały na coś zupełnie przeciwnego – całkowitą odmowę stosunków seksualnych. Czyż pogłoski przekazywane przez Sulpicjusza nie stanowią sprzecznego dowodu na rzecz ascetyzmu pryscylianistów? Pośrednim potwierdzeniem tego założenia może być reakcja przywódców Cerkwi prawosławnej na represje wobec pryscylianistów. Najpierw Marcin z Tours, potem Ambroży z Mediolanu 56 i biskup rzymski Syrycjusz odmówili porozumienia się z biskupami, którzy potępiali Pryscyliana, a Idatiusz stracił nawet stolicę. Choć wielu biskupów aprobowało tę masakrę, negatywną reakcję Ambrożego na nią można wytłumaczyć przede wszystkim aktywnym głoszeniem ascezy, któremu przewodził sam biskup Mediolanu. Można zatem zrozumieć oburzenie Ambrożego z powodu niesprawiedliwego odwetu wobec pryscylianistów, a także jego protest przeciwko wszelkim próbom kwestionowania konieczności życia w dziewictwie. Ascetyzm głoszony przez pryscylianistów niewątpliwie niósł ze sobą pewne obciążenie społeczne, gdyż w tego rodzaju ruchach heretyckich znajdowało ujście niezadowolenie upokorzonych i uciskanych warstw społeczeństwa rzymskiego. Najwyraźniej właśnie ta okoliczność zadecydowała o trwaniu herezji Pryscyliana, która nie tylko nie zniknęła wraz z jego śmiercią, ale jeszcze bardziej się nasiliła, a straconych zaczęto czcić jako męczenników, wspaniale chowano w Hiszpanii, a w imieniu Pryscyliana składano nawet przysięgi. Wkrótce po represjach wobec pryscylianistów na Zachodzie pojawiła się nowa herezja jowińska, która ukazuje odmienną tendencję w odniesieniu do sposobu życia chrześcijańskiego. Źródła nie mówią nic o składzie społecznym wyznawców tej herezji, ale istnieją podstawy, aby sądzić, że większość z nich stanowili przedstawiciele wyższych i średnich warstw społeczeństwa rzymskiego, którzy w wyniku ascezy mieli coś do stracenia. Jowinian i jego zwolennicy starali się udowodnić, że życie dziewicze w odniesieniu do nagrody niebieskiej nie jest lepsze od małżeństwa, twierdzili, że życie dziewicze nie zostało ustanowione przez Chrystusa, ale jest wymysłem biskupów, kwestionowali dziewictwo Maryi Panny, sprzeciwiali się w ogóle ascezie we wszelkich jej postaciach, zwłaszcza postowi, wierząc, że chrzest czyni wierzącego niezdolnym do grzechu i otwiera dostęp do nieba bez względu na styl życia (Ambroży. List 42, 2–10). Pierwszym, który potępił nową herezję i pozbawił heretyków komunii kościelnej, był rzymski biskup Siricius, który w specjalnym piśmie poinformował o tym Kościół mediolański. Ambroży zwołał w tej sprawie sobór w Mediolanum 57, na którym potępiono także Jowiniana i jego najbliższych zwolenników. Ciekawe, że w potępieniu Jowiniana pojawia się oskarżenie o manicheizm (Ambroży. List 42, 12-13), który niewątpliwie miał na celu (i najwyraźniej go osiągnął) zrazienie swoich zwolenników do tej herezji, gdyż takie oskarżenie, jak wynika z przykładu pryscylianistów, groziło karą śmierci. Po tym soborze herezja zaczęła słabnąć, choć nie zniknęła całkowicie, a następnie Hieronim i Augustyn walczyli z nią. Jakiś czas później Ambroży także powrócił do kwestii tej herezji. W liście do Kościoła w Vercelle biskup z potępieniem pisze o dwóch mnichach Sarmatiusie i Barbatianie, ekskomunikowanych z Kościoła, którzy przeciwstawiali się wstrzemięźliwości, dziewictwu i wyczerpaniu ciała poprzez post (Ambroży. List 63, 7), głosili luksus i przyjemności i przez to, zdaniem Ambrożego, wystawieni byli na pokusy wszelkich nałogów. Biskup oskarża ich o epikureizm i wybucha długim kazaniem na temat cnót chrześcijanina i kapłana, wśród których, jak ma w zwyczaju, szczególnie podkreśla życie dziewicze. Walka z herezją Jowiniana nie wykraczała poza Kościół i nie wymagała interwencji władz świeckich. Herezja nie miała wydźwięku politycznego, w związku z czym nie stanowiła zagrożenia dla państwa. Jowinianie ograniczali się jedynie do strony moralno-etycznej, a ich idee nie były tak rozpowszechnione jak idee pryscylianistów, choć były wyznacznikiem pewnych tendencji w życiu społeczeństwa późnoantycznego. Historia herezji Pryscyliana i Jowiniana pozwala nam wyciągnąć pewne wnioski. Walka wokół ascezy i monastycyzmu, której epizodami były te herezje, była odzwierciedleniem pewnych procesów zachodzących w późnym Cesarstwie Rzymskim. Skrajna asceza, w której niezadowolenie mas ze swojego stanowiska znajdowało wyjątkowe ujście, była niebezpieczna dla Kościoła i klas rządzących Cesarstwa Rzymskiego ze względu na jego skłonność do redystrybucji bogactw materialnych. Opuszczając świat i zakładając pierwsze klasztory, część przedstawicieli hierarchii kościelnej dostrzegła niebezpieczeństwo ukrytego sprzeciwu wobec ich władzy. Ale pojawienie się monastycyzmu, oprócz powodów moralnych, etycznych, religijnych i psychologicznych, było spowodowane kryzysem systemu niewolniczego, którego konsekwencje skłoniły ludzi do ucieczki z miast i wsi. Zdając sobie sprawę z niemożliwości zatrzymania tego procesu ucieczki od „świata”, Kościół, a po nim państwo, starają się przejąć kontrolę nad ruchem monastycznym. Początkowo obiecywało to także kościołowi pewne korzyści materialne, gdyż dziewicze życie ludzi zamożnych opuszczało kościół jako jedyny spadkobierca swego majątku, a wchodzenie biednych do mnichów oszczędzało pewną sumę pieniędzy wydawanych na cele charytatywne. Państwo starało się także wykorzystać monastycyzm w swojej polityce, kierując energię społeczną ludzi na pokojową służbę „królestwu niebieskiemu”. Tym samym pod koniec IV w. jako oficjalną politykę przyjęto umiarkowaną ascetyzm pod kontrolą Kościoła i państwa, a odstępstwa od niej, zarówno w lewo, jak i w prawo, zaczęto uważać za herezję. Konsekwencje tej innowacji okazały się bardzo znaczące, a monastycyzm stał się integralną częścią życia społecznego w średniowieczu. Gibbon E. Historia upadku i zagłady Cesarstwa Rzymskiego. M, 1884. T.Z. Str. 240. Ambroży wspomina o tym w cytowanym powyżej Liście 24, choć nie wymienia Pryscyliana z imienia. Kwestia kary śmierci, poruszana przez Ambrożego w listach 25 i 26, była niewątpliwie echem represji wobec pryscylianistów. W źródłach nie ma dokładnych wzmianek o dacie soboru. Niektórzy badacze skłaniają się ku 390, utożsamiając ten sobór z tym, o którym Ambroży mówi w liście 51. Inni wymieniają 392 i 393.