Глава XII. «...Я не общался с епископами,...которые просили предать смерти неких людей, пусть и уклонившихся в сторону от веры...»
ორიგინალის მანქანური თარგმანი · ორიგინალის ჩვენება
(ამბროსი. წერილი 24, 12)
ნათლობის მიღების შემდეგ, მაქსიმმა მოუთმენლად იჩინა თავი ჭეშმარიტი რწმენის დამცველის სფეროში. IV საუკუნის ბოლოსთვის. ქრისტიანობა სულ უფრო მეტად ხდებოდა ყველაზე მნიშვნელოვანი ფაქტორი პოლიტიკაში და უზურპატორს კარგად ესმოდა, თუ როგორ აამაღლებდა ამ რელიგიის მფარველობა მის პრესტიჟს და როგორ გააძლიერებდა ეკლესიასთან კავშირი მის ძალაუფლებას. ძალიან მალე გაჩნდა ასეთი შესაძლებლობა - რომის იმპერიის დასავლეთ პროვინციები, რომლებიც უზურპატორის გავლენის ზონაში იმყოფებოდნენ, რამდენიმე წლის განმავლობაში აწუხებდნენ პრისკილიანეს ახალი ერესი.
პრისილიუს ერესს, განსხვავებით ქრისტიანული ერესების უმეტესობისგან, ეწოდა არა მისი დამაარსებლის, არამედ მისი ყველაზე აქტიური მოღვაწის სახელი. ერესი წარმოიშვა ეგვიპტეში და ესპანეთში ჩამოიტანა მარკ მემფისელმა. მისი მოწაფეები იყვნენ რიტორი ელპიდიუსი და ერთი კეთილშობილი ქალი აგაპია და მათგან პრისკილიანემ ისესხა ერესი. ამ უკანასკნელის შესახებ ცნობილია, რომ იგი წარმოშობით კეთილშობილური ოჯახიდან იყო, იყო მდიდარი, მაგრამ „არა მიკერძოებული სიმდიდრისადმი და ძალიან ზომიერი მის ნარჩენებში“ (Sulpicius Northern Chronicle, 46), იგი გამოირჩეოდა განათლებით, მჭევრმეტყველებითა და ასკეტური ცხოვრების წესით.
პრისცილიანის სწავლება ჯერ კიდევ არ ჩანს ყველა დეტალში: ბევრი მიდრეკილია გნოსტიციზმისა და მანიქეიზმის საფუძვლად მისი შეხედულებების საფუძვლად, ზოგი კი თვლის, რომ პრისცილიანი ადრეული ეკლესიის რეფორმატორი იყო - ის იყო, როგორც ი.ი. ბიბლია“. არსებობს მოსაზრება, რომ მისი მოძღვრება სამების შესახებ და მისი განმარტება სამების სამი ჰიპოსტასის სახელების შესახებ ესაზღვრება პანთეისტური ტიპის თეოლოგიას.
იქიდან გამომდინარე, რომ მართლმადიდებლური ეკლესიის წარმომადგენლებმა დიდი ძალისხმევა გასწიეს პრისცილიანეს დაგმობის მისაღწევად, შეიძლება ვივარაუდოთ, რომ ზოგადად, დოგმათა განსხვავებები მასსა და მართლმადიდებლებს შორის არც თუ ისე მნიშვნელოვანი იყო.
პრისცილიანეს ასკეტიზმი, რომელიც „დიდი ხნის განმავლობაში იღვიძებდა, უძლებდა შიმშილსა და წყურვილს“, თავმდაბლობის იმიჯი, რომელიც მან „გამოთქვა თავისი ტუჩებითა და გარეგნობით“ (სულპიციუს სევერუსი, 46), მაგიის ცოდნა და, შესაძლოა, ბედის ძღვენი, იზიდავდა ბევრ კეთილშობილ ქალს და უბრალო ხალხს. სიახლის გაუმაძღარი, გულმოდგინე და ყველაფერში ცნობისმოყვარე, ხალხმრავლობით მიედინება მასთან“. (სულპიციუს სევერუსი, 46). ბევრი ეპისკოპოსი ასევე შეუერთდა პრისკილიანეს, ზოგიერთმა ერთგულების ფიციც კი დადო. თავიდან ახალი ერესი მხოლოდ ესპანეთში გავრცელდა, მაგრამ მისი გავრცელების დაუყოვნებლივ შეჩერების მცდელობა წარუმატებელი აღმოჩნდა. მიუხედავად იმისა, რომ პრისცილიანი და მისი მომხრეები დაგმო ესპანეთისა და აკვიტანელი ეპისკოპოსების საბჭომ, რომელიც გაიმართა 380 წელს კეისარ ავგუსტუსში (ერეტიკოსები არ გამოცხადდნენ კრებაზე და დაგმეს დაუსწრებლად), ერესის მიმდევრების რიცხვი იზრდებოდა. პრესტიჟის ასამაღლებლად პრისკილიანე მის გარშემო მყოფმა მღვდლებმა ეპისკოპოსად აიყვანეს (აქამდე იგი არ იყო ხელდასხმული).
დაინახეს მათი უუნარობა, გაუმკლავდნენ ერესს დამოუკიდებლად, მისმა ყველაზე გულმოდგინე მდევნელებმა, ეპისკოპოსებმა იდატიუსმა და იფატიუსმა, დახმარებისთვის მიმართეს საერო ხელისუფლებას. იმპერატორმა გრატიანემ, იმ დროისთვის ამბროსი მილანელის მიერ საკმარისად განათლებული რწმენის საკითხებში, იდატიუსის თხოვნით გამოსცა ბრძანებულება ერეტიკოსების რომის იმპერიის საზღვრებიდან განდევნის შესახებ.
პრისკილიანემ და მისმა მომხრეებმა ეს გადაწყვეტილება უსამართლოდ მიიჩნიეს, მაგრამ ვერ გაბედეს უშუალოდ გრატიანს მიმართა, არამედ წავიდნენ რომში დამასოსკენ. მარადიული ქალაქისკენ მიმავალ გზაზე პრისილიანს ბევრი ახალი მხარდამჭერი შეუერთდა. ახალი სწავლების მზარდი პოპულარობა რეალურ საფრთხეს უქმნიდა მართლმადიდებლურ ეკლესიას, მაგრამ დამასუსმა მაინც ვერ გაბედა მწვალებლობის ღიად დაგმობა ან პრისცილიანეს მოსმენა. ეს უკანასკნელი ცდილობდა ამბროსის მიმართვას, მაგრამ მილანის ეპისკოპოსმა არ მიიღო პრისკილიანისტები და თავი შეიკავა დაგმობისგან. რომისა და მილანის ნეიტრალიტეტი პრისკილის საქმეში აიხსნება დასავლეთის ორი ყველაზე მნიშვნელოვანი საყდრის ლოდინისა და პოზიციით: ახალი სწავლების ნაჩქარევი დაგმობა, რომელიც ოდნავ განსხვავდება დოგმატური თვალსაზრისით მართლმადიდებლური ეკლესიისგან, ისევე როგორც იმის დამტკიცება, რაც არ იყო საკმარისად ნათელი, შეიძლება ზიანი მიაყენოს ეკლესიების პრესტიჟს, რომლებიც აცხადებდნენ საბოლოო ჭეშმარიტებას. ამ ვითარებაში პრისილიანის ბოიკოტირება საუკეთესოდ ჩანდა, თუმცა არა ყველაზე პატიოსანი და პრინციპული გამოსავალი.
ეკლესიის მიერ ბოიკოტის კონტექსტში პრისილიანს სხვა გზა არ ჰქონდა, გარდა საერო ხელისუფლებისთვის მიემართა. მისი არჩევანი მაკედონიუსზე დაეცა, რომელიც იმპერიული კანცელარიის უფროსის თანამდებობას იკავებდა და ამბროსის მიმართ ზიზღი იყო იმპერიულ კარზე ეპისკოპოსის გავლენის გაძლიერების გამო. მაკედონიუსის წყალობით, რომელიც შესაძლოა მოისყიდეს, პრისილიანისტებმა მიაღწიეს გრატიანის განკარგულებას ეკლესიაში მათი მიღების შესახებ.
პრისილიანისტების ესპანეთში დაბრუნებამ გამოიწვია ახალი შეტაკებები ადგილობრივ მართლმადიდებლებთან. მართალია, ამჯერად მდევნელები იდევნებოდნენ და პრისილიანისტებმა, რომლებსაც მხარდაჭერა ჰქონდათ საიმპერატორო კარზე და ეყრდნობოდნენ პროკონსულ ვოლვენციუსს, შეძლეს წინააღმდეგობის გაწევა გალიის პრეფექტისთვისაც კი, გრიგორი, რომელმაც შეიფარა მასთან გაქცეული იფატიუსი.
თუმცა, მაქსიმუსის უზურპაციამ, რომელიც მალე მოჰყვა, პრისილიანისტებს საერო ხელისუფლების პოლიტიკური მხარდაჭერა ჩამოართვა. როდესაც გაიგეს, რომ გრატიანი ჩამოაგდეს, იდატიუსმა და იფატიუსმა მიმართეს ახალ მმართველს და მაქსიმუსისგან მიიღეს განკარგულება, რომ მოეწყოთ საბჭო პრისცილიანიზმის საქმეზე. კრება შედგა 384 წელს ბურდიგალში. მასზე პრისკილიანეს უახლოეს მხარდამჭერს, ისტანციუსს ჩამოართვეს საეპისკოპოსო წოდება და თავად პრისკილიანემ მოითხოვა იმპერიული სასამართლო პროცესი.
აღწერს ამ სასამართლოს გარემოებებს, ჩვენი მთავარი წყარო, სულპიციუს სევერუსი, გმობს რელიგიური საქმის მიმართვას იმპერიულ სასამართლოში და გმობს ეპისკოპოსებსაც, რომლებიც ბურდიგალის კრებაზე იმყოფებოდნენ ამისათვის. საინტერესოა, რომ პრისილიანისტების მიმართ მთელი ნეგატიური დამოკიდებულების მიუხედავად, სულპიციუსს არ შეუძლია გაუძლოს თავისი აღშფოთების გადმოღვრას ბრალმდებლებზე, რომლებიც იყვნენ იგივე იდატიუსი და იფატი. ისტორიკოსი მოწმობს, რომ მათი გულმოდგინება გამოწვეული იყო არა იმდენად თავად ერესით, რამდენადაც შურისძიებით და მიუთითებს ბრალდებულების სიძულვილზე ბრალდებულის მიმართ. ახასიათებს იფაკიუსს, როგორც კაცს, რომელსაც არაფერი ჰქონდა წინდახედული და საქებარი, და აღნიშნა, რომ ის იყო თავხედი, ამპარტავანი, ლაპარაკი, უსირცხვილო, მფლანგველი, საჭმელში და სასმელში ძალიან უღიმღამო, სულპიციუსი წერს, რომ ის „ადანაშაულებდა ყველა, წმინდა კაცსაც კი, ვინც ან კითხვის მოშურნეობას ავლენდა, ან მარხვის მცდელობას. (სულპიციუს სევერუსი, 50).
ტურების მარტინიც კი არ გაურბოდა ბრალდებებს პრისცილიანეს ერესისადმი ერთგულების შესახებ, რომელიც მაქსიმუსს სთხოვდა ლმობიერი ყოფილიყო მსჯავრდებულების მიმართ და ეწინააღმდეგებოდა პრისილიანისტების საერო სასამართლო პროცესს.
385 წელს საერო სასამართლომ პრისცილიანი დამნაშავედ ცნო მავნე სწავლებების გავრცელებაში, ღამის შეკრებებში უხამსი ქალების მონაწილეობით და შიშველი ლოცვის ჩვევაში და მის მიმდევრებთან ერთად დააპატიმრა. ბოლო სიტყვა მაქსიმეზე იყო. უზურპატორმა, როცა შეიტყო პრისილიანის დანაშაულის შესახებ, მას, ექვს უახლოეს მხარდამჭერთან ერთად, სიკვდილი მიუსაჯა. ასეთი მკაცრი განაჩენის საფუძველი იყო თეოდოსის კანონი მანიქეველების წინააღმდეგ, რომელიც პირველად განსაზღვრავდა სიკვდილით დასჯას „არასწორი“ რწმენისთვის, მაგრამ აქამდე არასოდეს ყოფილა გამოყენებული. ცნობილია, რომ მაქსიმემ თავის ერთ-ერთ წერილში პრისცილიანიზმი მანიქეიზმთან გაიგივა. შემდეგ სხვა პრისილიანისტები დაგმეს: სექტის მდიდარ წევრებს დაექვემდებარა ქონების კონფისკაცია და გადასახლება, ხოლო უბრალო და ღარიბი ხალხი გადასახლებას, ფიზიკურ დასჯას და სიკვდილით დასჯას ექვემდებარებოდა (სულპიციუს სევერუსი, 50–51).
პრისილიანისტების ხოცვა-ჟლეტა იყო ისტორიაში პირველი შემთხვევა, როდესაც საერო მთავრობამ სიკვდილით დასაჯა მართლმადიდებლობისგან გადახვევაში ბრალდებული ადამიანები. ამას სერიოზული ისტორიული შედეგები მოჰყვა. ე. გიბონი წერდა: „პრისილიანის სიკვდილით დასჯის შემდეგ, რელიგიური დევნის უხეში მცდელობები შეიცვალა ინკვიზიციური სასამართლოს გაუმჯობესებული ტექნიკით, რომელიც ანაწილებდა მათი განყოფილების საგნებს საეკლესიო და საერო ხელისუფლებას შორის. მღვდლებმა დაიწყეს სიკვდილისთვის განწირული მსხვერპლის გადაცემა, ხოლო მღვდელს გადასცეს მღვდელი მსაჯულისთვის. გამოხატეთ ეკლესიის უმოწყალო განაჩენი, რომელიც ხსნიდა მოძალადის სულიერ დანაშაულს, თანაგრძნობისა და შუამდგომლობის რბილი ენით“55.
პრისკილიანეს ერესის ისტორია გვიჩვენებს სამოქალაქო და საეკლესიო ხელისუფლების მჭიდრო გადაჯაჭვულობას რელიგიური საკითხების გადაწყვეტაში. მართლმადიდებლებიც და პრისცილიანელებიც, როცა საეკლესიო საშუალებებით მტერზე გავლენის მოხდენა შეუძლებელი იყო, მიმართავდნენ საერო ხელისუფალთა დახმარებას, რომლებიც, გარემოებიდან გამომდინარე, მოქმედებდნენ ამა თუ იმ საეკლესიო ჯგუფის ინტერესებში. საეკლესიო ხელისუფლების დამოკიდებულება საერო ხელისუფლებაზე ამ საკითხში საკმაოდ აშკარა იყო და ამ დამოკიდებულების შედეგი ტრაგიკული იყო.
უდავოა, მაქსიმუსს სერიოზული მიზეზები უნდა ჰქონოდა სახალხო მოძრაობის ლიდერების დასაჯდომად სწორედ იმ პროვინციებში, რომლებიც მისი ძალაუფლების საფუძველი იყო. უნდა ვივარაუდოთ, რომ აქ შემდეგი გარემოებები ითამაშა როლი. პირველ რიგში, ბუნებრივი იყო მაქსიმისგან, როგორც უზურპატორისგან, რომელმაც ჩამოაგდო კანონიერი იმპერატორი, გრატიანის ყველა მომხრეების ჩახშობა. მეორეს მხრივ, პრისილიანისტები პოლიტიკურად ორიენტირებულნი იყვნენ გრატიანისა და მისი გარემოცვაზე, რომლის წყალობითაც ისინი კვლავ მიიღეს ეკლესიის რიგებში და მიიღეს სამართლებრივი სტატუსი. მეორეც, მაქსიმემ, ძალაუფლების უზურპაციის შემდეგ, თითქმის მაშინვე დაეყრდნო მართლმადიდებლობას და ცდილობდა ნებისმიერ ფასად მოეპოვებინა ეკლესიის აღიარება და მხარდაჭერა, რათა გაეძლიერებინა თავისი პოლიტიკური პოზიცია. როგორც ჩანს, ეპისკოპოსების მოქცევა, რომლებიც მართლმადიდებლურად ითვლებოდნენ და ჩაგვრას უჩიოდნენ, მაქსიმეს მოხერხებულ საბაბად მოეჩვენა ქრისტიანული სარწმუნოებისადმი მისი გულმოდგინების დასამტკიცებლად. მესამე, პრისილიანის წინააღმდეგ წაყენებული ბრალდებების ბუნება ეჭვს არ ტოვებს, რომ მას ამართლებდნენ რაღაც უფრო მეტი, ვიდრე ერესისთვის.
პრისილიანის მოძღვრების გარკვეული ელემენტები, მისი ფართო პოპულარობა და, ბოლოს და ბოლოს, საფრთხე, რომელიც მაქსიმესმა დაინახა მასში, იძლევა საფუძველს ვივარაუდოთ, რომ უზურპატორი პრისილიანს პოლიტიკურ ოპონენტად განიხილავდა. ერთის მხრივ, პრისკილიანეს მხარს უჭერდნენ რომაული მმართველობით დაჩაგრული პროვინციული არისტოკრატები და პოლიტიკური თვალსაზრისით ეს იყო სეპარატიზმის საფრთხე. მეორეს მხრივ, მაქსიმა არ შეაშფოთა პრისილიანის პოპულარობით უბრალო ხალხში. ზოგიერთი მკვლევარი თვლის, რომ შესაძლებელია პრისილიანს მიაწეროს სხვადასხვა სამონასტრო ორგანიზაციების დაარსება და თვლის, რომ ის მხარს უჭერდა სექსუალურ ურთიერთობებზე უარის თქმას და ხორცის მოხმარებას, რომ ეკლესიაში ხედავდა „სრულყოფილთა“ საზოგადოებას, რომელიც ელოდება „ახალ ცას“ და „ახალ მიწებს“.
თუმცა, ჩვენი მთავარი წყარო ზუსტად საპირისპიროს მოწმობს: სულპიციუს სევერუსი, გარდა იმისა, რომ ადანაშაულებს პრისილიანისტებს ღამის ლოცვებში შიშველ ქალებთან, მოჰყავს ჭორები პრისილიანის ურთიერთობის შესახებ გარკვეულ პროკულასთან, რომელმაც მისგან ბავშვი გააჩინა და ნაყოფი მუცელში გაანადგურა, და აღნიშნავს, რომ პრისილიანისტები თავიანთი თავები იყვნენ. ცოლები“ (სულპიციუს სევერუსი, 48). თუმცა, ერეტიკოსთა გარყვნილების ბრალდებები ხშირი იყო. საკმარისია გავიხსენოთ, რამდენად გავრცელებული იყო ისინი მე-2 და მე-3 საუკუნეებშიც კი. წარმართების მიერ ქრისტიანების კორუფციაში ბრალდებები. შემთხვევების აბსოლუტურ უმრავლესობაში ამ ინსინუაციებს არანაირი საფუძველი არ ჰქონდა და მიუთითებდა ზუსტად საპირისპიროზე - სექსუალურ ურთიერთობებზე სრულ უარს. სულპიციუსის მიერ გადმოცემული ჭორები არ არის წინააღმდეგობრივი მტკიცებულება პრისცილიანელთა ასკეტიზმის სასარგებლოდ?
ამ ვარაუდის არაპირდაპირი დადასტურება შეიძლება იყოს მართლმადიდებლური ეკლესიის ლიდერების რეაქცია პრისილიანისტების წინააღმდეგ რეპრესიებზე. ჯერ მარტინ ტურსელმა, შემდეგ კი ამბროსი მილანელმა 56 და რომაელმა ეპისკოპოსმა სირიციუსმა უარი თქვეს კომუნიკაციაზე ეპისკოპოსებთან, რომლებმაც დაგმეს პრისკილიანეს, და იდატიუსმა კი დაკარგა მხედველობა.
მიუხედავად იმისა, რომ ბევრმა ეპისკოპოსმა მოიწონა ხოცვა-ჟლეტა, ამბროსის უარყოფითი რეაქცია მასზე შეიძლება აიხსნას უპირველეს ყოვლისა ასკეტიზმის აქტიური ქადაგებით, რომელსაც თავად მილანის ეპისკოპოსი ხელმძღვანელობდა. აქედან გამომდინარე, გასაგებია ამბროსის აღშფოთება პრისილიანისტების უსამართლო ანგარიშსწორების გამო, ისევე როგორც მისი პროტესტი ქალწული ცხოვრების აუცილებლობის ეჭვქვეშ დაყენების მცდელობის მიმართ.
პრისილიანისტების მიერ ქადაგებული ასკეტიზმი უდავოდ ატარებდა გარკვეულ სოციალურ ტვირთს, რადგან ამ სახის ერეტიკულ მოძრაობებში გამოსავალი იპოვა რომაული საზოგადოების დამცირებული და ჩაგრული ფენების უკმაყოფილებამ. როგორც ჩანს, სწორედ ამ გარემოებამ განაპირობა პრისცილიანეს ერესი, რომელიც არათუ არ გაქრა მისი სიკვდილით, არამედ კიდევ უფრო გაძლიერდა და დახვრიტეს მოწამეებად იწყეს პატივი, დიდებულად დაკრძალეს ესპანეთში და ფიციც კი დადეს პრისილიანის სახელით. პრისილიანისტების რეპრესიებიდან მალევე დასავლეთში გაჩნდა იოვინიანის ახალი ერესი, რომელიც ქრისტიანული ცხოვრების წესთან მიმართებაში განსხვავებულ ტენდენციას აჩვენებს. წყაროები არაფერს ამბობენ ამ ერესის მიმდევართა სოციალური შემადგენლობის შესახებ, მაგრამ არსებობს საფუძველი იმის დასაჯერებლად, რომ მათი უმეტესი ნაწილი რომაული საზოგადოების ზედა და საშუალო ფენის წარმომადგენლები იყვნენ, რომლებსაც ასკეტიზმის შედეგად რაღაც ჰქონდათ დასაკარგი.
იოვინიანი და მისი მომხრეები ცდილობდნენ დაემტკიცებინათ, რომ ქალწული ცხოვრება ზეციურ ჯილდოსთან მიმართებაში არ ჯობია ქორწინებას, ისინი ამბობდნენ, რომ ქალწული ცხოვრება ქრისტეს მიერ არ არის დაარსებული, არამედ ეპისკოპოსების გამოგონება იყო, ისინი ეჭვქვეშ აყენებდნენ ღვთისმშობლის ქალწულობას, ისინი ეწინააღმდეგებოდნენ ასკეტიზმს ზოგადად, ნებისმიერი ფორმით, განსაკუთრებით მარხვა და ნათლობა. სამოთხეში ცხოვრების წესის მიუხედავად (ამბროსი. წერილი 42, 2–10).
პირველი, ვინც დაგმო ახალი ერესი და ერეტიკოსებს საეკლესიო ზიარება ჩამოართვა, რომაელი ეპისკოპოსი სირიციუსი იყო, რომელმაც ამის შესახებ მილანის ეკლესიას სპეციალური წერილით აცნობა. ამბროსიმ მოიწვია საბჭო ამ საკითხთან დაკავშირებით მედიოლანუმში 57, რომელზეც იოვინიანი და მისი უახლოესი მომხრეებიც დაგმეს. საინტერესოა, რომ იოვინიანეს გმობაში არის ბრალდება მანიქეიზმში (ამბროსი. წერილი 42, 12-13), რომელიც უეჭველად ატარებდა მიზანს (და, როგორც ჩანს, მიაღწია მას) თავისი მიმდევრების გაუცხოებას ამ ერესისაგან, ვინაიდან ასეთი ბრალდება, როგორც პრიმების მსჯავრდებულთა მაგალითები ნათლად ჩანს.
ამ კრების შემდეგ მწვალებლობამ დაკნინება დაიწყო, თუმცა ის მთლიანად არ გამქრალა და იერონიმე და ავგუსტინე შემდგომში იბრძოდნენ მის წინააღმდეგ. რამდენიმე ხნის შემდეგ ამბროსიმაც მიუბრუნდა ამ ერესის საკითხს. ვერსელის ეკლესიისადმი მიწერილ წერილში ეპისკოპოსი გმობს ეკლესიიდან განდევნილ ორ ბერს სარმატიუსსა და ბარბატიანს, რომლებიც ეწინააღმდეგებოდნენ მარხვით თავშეკავებას, ქალწულობას და ხორცის ამოწურვას (ამბროსი. წერილი 63, 7), ქადაგებდნენ ფუფუნებასა და სიამოვნებას და, ამრიგად, ამბროსის ცდუნებას ავლენდნენ. ეპისკოპოსი მათ ეპიკურეულობაში ადანაშაულებს და ხანგრძლივად იფეთქებს ქრისტიანისა და მღვდლის სათნოებების შესახებ, რომელთა შორის, როგორც მისი ჩვეულებაა, განსაკუთრებით ხაზს უსვამს ქალწულ ცხოვრებას.
იოვინიანეს ერესთან ბრძოლა ეკლესიის ფარგლებს არ გასცდა და საერო ხელისუფლების ჩარევას არ საჭიროებდა. ერესს არ ჰქონდა პოლიტიკური დატვირთვა და, შესაბამისად, ის საფრთხეს არ უქმნიდა სახელმწიფოს. ჯოვინიანები შემოიფარგლებოდნენ მხოლოდ მორალური და ეთიკური მხარეებით და მათი იდეები არ იყო ისეთი ფართოდ გავრცელებული, როგორც პრისილიანისტების იდეები, თუმცა ისინი გვიანი ანტიკური საზოგადოების ცხოვრების გარკვეული ტენდენციების მაჩვენებელი იყო.
პრისკილიანეს და იოვინიანეს ერესების ისტორია საშუალებას გვაძლევს გამოვიტანოთ გარკვეული დასკვნები. ბრძოლა ასკეტიზმისა და ბერ-მონაზვნობის ირგვლივ, რომლის ეპიზოდებიც ეს მწვალებლობა იყო, გვიან რომის იმპერიაში მიმდინარე გარკვეული პროცესების ასახვა იყო. უკიდურესი ასკეტიზმი, რომელშიც მასების უკმაყოფილებამ თავისი პოზიციით უნიკალური გამოსავალი ჰპოვა, სახიფათო იყო ეკლესიისა და რომის იმპერიის მმართველი კლასებისთვის მატერიალური სიმდიდრის გადანაწილების ტენდენციის გამო. სამყაროს დატოვებისა და პირველი მონასტრების დაარსებისას საეკლესიო იერარქიის ზოგიერთმა წარმომადგენელმა დაინახა მათი ავტორიტეტის ფარული წინააღმდეგობის საფრთხე. მაგრამ მონაზვნობის გაჩენა, მორალური, ეთიკური, რელიგიური და ფსიქოლოგიური მიზეზების გარდა, მონების სისტემის კრიზისით იყო განპირობებული, რომლის შედეგებმაც აიძულა ხალხი დაეტოვებინათ ქალაქები და სოფლები. გააცნობიერეს, რომ შეუძლებელია „სამყაროდან“ გაქცევის პროცესის შეჩერება, ეკლესია და ამის შემდეგ სახელმწიფო ცდილობენ აიღონ კონტროლი სამონასტრო მოძრაობაზე.
თავდაპირველად, ეს ეკლესიას გარკვეულ მატერიალურ სარგებელს ჰპირდებოდა, რადგან მდიდარი ადამიანების ქალწულმა ცხოვრებამ ეკლესია დატოვა, როგორც მათი სიმდიდრის ერთადერთი მემკვიდრე, ხოლო ღარიბების ბერებში შესვლამ დაზოგა საქველმოქმედო მიზნებისთვის დახარჯული გარკვეული თანხა. სახელმწიფო ასევე ცდილობდა გამოეყენებინა ბერმონაზვნობა თავის პოლიტიკაში, ადამიანთა სოციალური ენერგია „ცათა სასუფევლის“ მშვიდობიანი მსახურებისკენ მიმართული.
ამრიგად, ზომიერი ასკეტიზმი, ეკლესიისა და სახელმწიფოს კონტროლის ქვეშ, ოფიციალურ პოლიტიკად იქნა მიღებული IV საუკუნის ბოლოს და მისგან გადახრები, როგორც მარცხნივ, ისე მარჯვნივ, ერესად ჩაითვალა. ამ სიახლის შედეგები ძალიან მნიშვნელოვანი აღმოჩნდა და ბერ-მონაზვნობა სოციალური ცხოვრების განუყოფელი ნაწილი გახდა შუა საუკუნეებში.
Gibbon E. რომის იმპერიის დაცემის და განადგურების ისტორია. M, 1884. თ.ზ. გვ.240.
ამბროსი აღნიშნავს ამას ზემოთ მოყვანილ წერილში 24, თუმცა პრისკილიანეს სახელით არ ახსენებს. სიკვდილით დასჯის საკითხი, რომელიც ამბროსის მიერ 25-ე და 26-ე წერილებში იყო განხილული, უდავოდ იყო პრისილიანისტების წინააღმდეგ რეპრესიების გამოძახილი.
საკრებულოს თარიღის შესახებ წყაროებში ზუსტი მითითებები არ არის. ზოგიერთი მკვლევარი მიდრეკილია მხარი დაუჭიროს 390-ს და ამ საბჭოს აიგივებს იმ საბჭოსთან, რომელზეც ამბროსი საუბრობს წერილში 51. სხვები ასახელებენ 392-ს და 393-ს.