Глава XII. «...Я не общался с епископами,...которые просили предать смерти неких людей, пусть и уклонившихся в сторону от веры...»

(Ambroise. Lettre 24, 12) Après avoir reçu le baptême, Maxim était impatient de faire ses preuves dans le domaine du défenseur de la vraie foi. Vers la fin du IVe siècle. Le christianisme devint de plus en plus le facteur politique le plus important, et l'usurpateur comprenait bien comment le patronage de cette religion augmenterait son prestige et comment une alliance avec l'Église renforcerait son pouvoir. Très vite, une telle opportunité s'est présentée - les provinces occidentales de l'Empire romain, qui se trouvaient dans la zone d'influence de l'usurpateur, s'inquiétaient depuis plusieurs années de la nouvelle hérésie de Priscillien. L'hérésie priscillienne, contrairement à la plupart des hérésies chrétiennes, ne porte pas le nom de son fondateur, mais d'après sa figure la plus active. L'hérésie est originaire d'Égypte et a été introduite en Espagne par Marc de Memphis. Ses étudiants étaient le rhéteur Elpidius et une certaine noble Agapia, et c'est à eux que Priscillien a emprunté l'hérésie. On sait de ce dernier qu'il était issu d'une famille noble, qu'il était riche, mais « peu enclin à la richesse et très modéré dans son gaspillage » (Sulpicius Northern Chronicle, 46), il se distinguait par son éducation, son éloquence et son style de vie ascétique. L'enseignement de Priscillien ne semble toujours pas clair dans tous les détails : beaucoup sont enclins à considérer le gnosticisme et le manichéisme comme la base de ses vues, et certains pensent même que Priscillien était l'un des premiers réformateurs de l'Église - il était un représentant, comme l'écrit I. I. Adamov, du « christianisme dogmatique, une sorte de piétiste qui exigeait une vie strictement ascétique et un appel à la source première du christianisme, à l'étude de la Bible ». Il existe une opinion selon laquelle sa doctrine de la Trinité et sa définition des noms des trois hypostases de la Trinité confinent à une théologie de type panthéiste. Un appel aux œuvres survivantes de Priscillien lui-même n’éclaire pas grand-chose. Très probablement, son principal « péché » était le désir des personnes instruites, assez répandu dans l'Antiquité tardive, de concilier la sagesse ancienne avec les enseignements de l'Église. Dans le même temps, les priscillianistes, dans l'esprit d'Origène, croyaient qu'eux seuls avaient accès dans leur véritable sens à ces vérités que les croyants ordinaires et même les évêques sans instruction ne pouvaient pas comprendre. Les traités de Priscillien donnent lieu à des parallèles entre ses enseignements et les Gnostiques d'Alexandrie. Ainsi, Priscillien reconnaît que l'Écriture a besoin d'être interprétée et préconise l'étude des fondements de la foi, car elle lui permet de comprendre le sens de l'Écriture. L'Ancien Testament, à son avis, ne conserve son sens qu'avec une compréhension allégorique et spirituelle. Le but ultime de toute sagesse supérieure, la pénétration des secrets célestes, était l'unité mystique avec le Christ, et si le Christ est considéré comme le début de tout, alors l'homme devrait également être reconnu comme la demeure du Christ. Étant donné que les représentants de l'Église orthodoxe ont déployé des efforts considérables pour obtenir la condamnation de Priscillien, on peut supposer qu'en général, les différences de dogme entre lui et les orthodoxes n'étaient pas très significatives. L'ascèse de Priscillien, qui « restait longtemps éveillé, pouvait supporter la faim et la soif », l'image d'humilité qu'il « exprimait avec ses lèvres et son apparence » (Sulpicius Severus, 46), la connaissance de la magie et, éventuellement, le don de diseur de bonne aventure, attiraient dans les rangs de ses partisans de nombreuses personnes nobles et simples, et surtout des femmes, qui, « étant avides de nouveauté, crédules et curieuses en tout, affluaient à lui dans les foules. (Sulpicius Sévère, 46). De nombreux évêques rejoignirent également Priscillien, certains lui prêtant même serment d'allégeance. Au début, la nouvelle hérésie ne s'est répandue qu'en Espagne, mais la tentative d'arrêter immédiatement sa propagation a échoué. Bien que Priscillien et ses partisans aient été condamnés par le concile des évêques espagnols et aquitains, tenu en 380 sous César Auguste (les hérétiques ne se sont pas présentés au concile et ont été condamnés par contumace), le nombre d'adhérents à l'hérésie a continué d'augmenter. Afin d'augmenter son prestige, Priscillien fut nommé évêque par les prêtres qui l'entouraient (avant cela, il n'avait pas été ordonné). Voyant leur incapacité à lutter seuls contre l'hérésie, ses persécuteurs les plus zélés, les évêques Idatius et Iphatius, se tournèrent vers les autorités laïques pour obtenir de l'aide. L'empereur Gratien, alors suffisamment éclairé par Ambroise de Milan en matière de foi, publia, à la demande d'Idatius, un décret ordonnant l'expulsion des hérétiques des frontières de l'Empire romain. Priscillien et ses partisans considérèrent cette décision comme injuste, mais n'osèrent pas se tourner directement vers Gratien, mais se rendirent à Rome, à Damase. Sur le chemin vers la ville éternelle, de nombreux nouveaux partisans rejoignirent Priscillien. La popularité croissante du nouvel enseignement créait un réel danger pour l'Église orthodoxe, mais Damase n'osait toujours pas condamner ouvertement l'hérésie ni écouter Priscillien. Ce dernier tenta de faire appel à Ambroise, mais l'évêque de Milan n'accepta pas les priscillianistes et s'abstint de les condamner. La neutralité de Rome et de Milan dans le cas priscillien s’explique par l’attentisme des deux sièges les plus importants d’Occident : la condamnation hâtive d’un nouvel enseignement qui s’écartait légèrement en termes dogmatiques de l’Église orthodoxe, ainsi que l’approbation de ce qui n’était pas assez clair, pourraient nuire au prestige des Églises qui revendiquaient la vérité ultime. Boycotter Priscillien dans ces circonstances semblait être la meilleure solution, même si ce n’était pas la solution la plus honnête et la plus fondée sur les principes. Dans le contexte d'un boycott de l'Église, Priscillian n'a eu d'autre choix que de se tourner vers les autorités laïques. Son choix s'est porté sur Macédonius, qui occupait le poste de chef de la chancellerie impériale et entretenait une rancune contre Ambroise en raison de l'influence croissante de l'évêque à la cour impériale. Grâce à Macedonius, qui a peut-être été soudoyé, les Priscillianistes ont obtenu le décret de Gratien les acceptant dans l'Église. Le retour des priscillianistes en Espagne entraîna de nouveaux affrontements avec les orthodoxies locales. Certes, cette fois les persécuteurs furent persécutés, et les priscillianistes, soutenus à la cour impériale et s'appuyant sur le proconsul Volventius, purent résister même au préfet des Gaules Grégoire, qui abrita Ifatius, qui s'était enfui vers lui. Cependant, l'usurpation de Maximus qui suivit peu après priva les priscillianistes du soutien politique des autorités laïques. Ayant appris que Gratien avait été renversé, Idatius et Ifatius se tournèrent vers le nouveau dirigeant et obtinrent un décret de Maximus pour tenir un conseil sur le cas priscillianiste. Le concile eut lieu en 384 à Burdigal. Le plus proche partisan de Priscillien, Istantsius, fut alors privé de son rang épiscopal et Priscillien lui-même exigea un procès impérial. Décrivant les circonstances de ce procès, notre principale source, Sulpicius Severus, condamne l'appel d'une affaire religieuse devant la cour impériale et condamne même pour cela les évêques présents au concile de Burdigal. Il est curieux qu'avec toute l'attitude négative envers les priscillianistes, Sulpicius ne puisse s'empêcher de déverser son indignation sur les accusateurs, qui étaient les mêmes Idatius et Iphatius. L'historien témoigne que leur zèle n'était pas tant provoqué par l'hérésie elle-même que par la vengeance, et souligne la haine sous-jacente des accusateurs envers les accusés. Caractérisant Iphace comme un homme qui n'avait rien de prudent et de louable, et notant qu'il était insolent, arrogant, bavard, sans vergogne, gaspilleur, très immodéré en nourriture et en boisson, Sulpicius écrit qu'il « accusait tous, même les saints hommes, qui montraient du zèle pour la lecture, ou avaient l'intention de jeûner, d'être complices ou disciples de Priscillien ». (Sulpicius Sévère, 50). Même Martin de Tours n'échappe pas aux accusations d'adhésion à l'hérésie de Priscillien, qui demande à Maxime d'être indulgent envers les condamnés et s'oppose au procès laïc des priscillianistes. En 385, un tribunal laïc déclara Priscillien coupable de diffusion d'enseignements nuisibles, de rassemblements nocturnes avec la participation de femmes obscènes et d'habitude de prier nu et l'emprisonna avec ses partisans. Le dernier mot appartenait à Maxim. L'usurpateur, ayant appris la culpabilité de Priscillien, le condamna à mort, ainsi que six de ses plus proches partisans. La base d’une condamnation aussi sévère était la loi de Théodose contre les Manichéens, qui définissait pour la première fois la peine de mort pour la « mauvaise » foi, mais qui n’avait jamais été appliquée jusqu’à présent. On sait que dans l'une de ses lettres, Maxim assimilait le priscillianisme au manichéisme. Ensuite, d'autres priscillianistes ont été condamnés : les membres riches de la secte ont été soumis à la confiscation de leurs biens et à l'exil, et les gens ordinaires et pauvres ont été soumis à l'exil, aux châtiments corporels et à l'exécution (Sulpicius Severus, 50-51). Le massacre des priscillianistes était la première fois dans l’histoire qu’un gouvernement laïc exécutait des personnes accusées de s’écarter de l’orthodoxie. Cela a eu de graves conséquences historiques. E. Gibbon a écrit : "Après l'exécution de Priscillien, les tentatives grossières de persécution religieuse ont été remplacées par des techniques améliorées du tribunal inquisitorial, qui distribuait les objets de leur département entre les autorités ecclésiastiques et laïques. Les prêtres ont commencé à remettre la victime vouée à mort dans l'ordre correct au juge, qui l'a remis au bourreau, et les prêtres ont commencé à exprimer le verdict impitoyable de l'église, qui expliquait le crime spirituel du l’auteur du crime, dans le langage doux de la compassion et de l’intercession. »55 L'histoire de l'hérésie de Priscillien montre l'étroite imbrication des autorités civiles et ecclésiastiques dans la résolution des problèmes religieux. Et les orthodoxes et les priscillianistes, lorsqu'il était impossible d'influencer l'ennemi par les moyens de l'Église, ont eu recours à l'aide des autorités laïques qui, selon les circonstances, ont agi dans l'intérêt de l'un ou l'autre groupe ecclésial. La dépendance des autorités ecclésiastiques à l'égard des autorités laïques en la matière était tout à fait évidente, et le résultat de cette dépendance était tragique. Sans aucun doute, Maximus devait avoir de sérieuses raisons pour exécuter les dirigeants du mouvement populaire précisément dans les provinces qui constituaient la base de son pouvoir. Il faut supposer que les circonstances suivantes ont joué ici un rôle. Premièrement, il était naturel d'attendre de Maxim, en tant qu'usurpateur qui a renversé l'empereur légitime, la suppression de tous les partisans de Gratien. Les priscillianistes, en revanche, se sont orientés politiquement vers Gratien et son entourage, grâce auxquels ils ont été à nouveau acceptés dans le giron de l'Église et ont acquis un statut juridique. Deuxièmement, Maxim, ayant usurpé le pouvoir, s'est presque immédiatement appuyé sur l'orthodoxie et a cherché à tout prix à gagner la reconnaissance et le soutien de l'Église afin de renforcer sa position politique. Apparemment, la conversion d'évêques considérés comme orthodoxes et se plaignant d'oppression semblait à Maxim une excuse commode pour prouver son zèle pour la foi chrétienne. Troisièmement, la nature des accusations portées contre Priscillian ne laisse aucun doute sur le fait qu’il était jugé pour autre chose que l’hérésie. Certains éléments des enseignements de Priscillien, sa grande popularité et, enfin, le danger que Maximus voyait en lui, donnent à penser que l'usurpateur considérait Priscillien comme un opposant politique. D'une part, Priscillien était soutenu par des aristocrates provinciaux opprimés par la domination romaine, ce qui, d'un point de vue politique, représentait une menace de séparatisme. D’un autre côté, Maxima ne pouvait s’empêcher d’être alarmée par la popularité de Priscillian parmi le peuple. Certains chercheurs estiment qu'il est possible d'attribuer à Priscillien la fondation de diverses organisations monastiques et pensent qu'il prônait le renoncement aux relations sexuelles et à la consommation de viande, qu'il voyait dans l'Église une société de « parfaits » en attente de « nouveaux cieux » et de « nouvelles terres ». Cependant, notre principale source témoigne exactement du contraire : Sulpicius Severus, en plus d'accuser les Priscillianistes de prières nocturnes avec des femmes nues, cite une rumeur sur la relation de Priscillian avec une certaine Procula, qui a conçu un enfant de lui et a détruit le fœtus dans son ventre, et note que les Priscillianistes se dirigeaient vers Rome « ​​avec leurs propres femmes et celles des autres » (Sulpicius Severus, 48). Cependant, les accusations de débauche d'hérétiques étaient courantes. Il suffit de rappeler à quel point ils étaient courants aux IIe et même IIIe siècles. accusations de corruption des chrétiens par des païens. Dans la grande majorité des cas, ces insinuations n'avaient aucun fondement et indiquaient exactement le contraire : un refus total des relations sexuelles. Les rumeurs transmises par Sulpicius ne témoignent-elles pas par contradiction en faveur de l'ascèse des priscillianistes ? Une confirmation indirecte de cette hypothèse peut être la réaction des dirigeants de l'Église orthodoxe aux représailles contre les priscillianistes. D'abord Martin de Tours, puis Ambroise de Milan 56 et l'évêque romain Siricius refusèrent de communiquer avec les évêques qui condamnaient Priscillien, et Idatius perdit même son siège. Bien que de nombreux évêques aient approuvé le massacre, la réaction négative d'Ambroise peut s'expliquer principalement par la prédication active de l'ascèse, dirigée par l'évêque de Milan lui-même. On peut donc comprendre l’indignation d’Ambroise face aux représailles injustes des priscillianistes, ainsi que sa protestation contre toute tentative de remettre en question la nécessité d’une vie vierge. L'ascétisme prêché par les priscillianistes portait sans aucun doute un certain fardeau social, car dans ce genre de mouvements hérétiques, le mécontentement des couches humiliées et opprimées de la société romaine trouvait une issue. Apparemment, c’est précisément cette circonstance qui a déterminé la persistance de l’hérésie de Priscillien, qui non seulement n’a pas disparu avec sa mort, mais s’est encore intensifiée, et les exécutés ont commencé à être vénérés comme des martyrs, ont été magnifiquement enterrés en Espagne et ont même prêté serment au nom de Priscillien. Peu de temps après les représailles des priscillianistes, une nouvelle hérésie de Jovinien est apparue en Occident, qui montre une tendance différente par rapport au mode de vie chrétienne. Les sources ne disent rien sur la composition sociale des adeptes de cette hérésie, mais il y a des raisons de croire que la plupart d'entre eux étaient des représentants des couches supérieures et moyennes de la société romaine, qui avaient quelque chose à perdre à cause de l'ascétisme. Jovinien et ses partisans cherchaient à prouver que la vie vierge par rapport à la récompense céleste n'est pas préférable au mariage, ils disaient que la vie vierge n'était pas établie par le Christ, mais était une invention des évêques, ils remettaient en question la virginité de la Vierge Marie, ils s'opposaient à l'ascétisme en général, sous toutes ses formes, en particulier le jeûne, estimant que le baptême rend le croyant incapable de pécher et ouvre l'accès au ciel quel que soit son style de vie (Ambroise. Lettre 42, 2-10). Le premier à condamner la nouvelle hérésie et à priver les hérétiques de la communion ecclésiale fut l'évêque romain Siricius, qui en informa l'Église de Milan dans une lettre spéciale. Ambroise convoqua un concile sur cette question en Mediolanum 57, au cours duquel Jovinien et ses plus proches partisans furent également condamnés. Il est intéressant de noter que dans la condamnation de Jovinien il y a une accusation de manichéisme (Ambroise. Lettre 42, 12-13), qui poursuivait sans aucun doute le but (et, apparemment, l'atteignit) d'éloigner ses adeptes de cette hérésie, puisqu'une telle accusation, comme le montre clairement l'exemple des priscillianistes, menaçait la peine de mort. Après ce concile, l'hérésie commença à décliner, même si elle ne disparut pas complètement, et Jérôme et Augustin la combattirent par la suite. Quelque temps plus tard, Ambroise revint également sur la question de cette hérésie. Dans une lettre à l'Église de Vercelle, l'évêque écrit avec condamnation à propos de deux moines Sarmatius et Barbatien, excommuniés de l'Église, qui s'opposaient à l'abstinence, à la virginité et à l'épuisement de la chair par le jeûne (Ambroise. Lettre 63, 7), prêchaient le luxe et le plaisir et, ainsi, selon Ambroise, étaient exposés aux tentations de tous les vices. L'évêque les accuse d'épicurisme et se lance dans un long sermon sur les vertus du chrétien et du prêtre, parmi lesquelles, comme à son habitude, il souligne particulièrement la vie vierge. La lutte contre l'hérésie de Jovinien ne dépassait pas le cadre de l'Église et ne nécessitait pas l'intervention des autorités laïques. L'hérésie n'avait pas de connotation politique et ne représentait donc pas de danger pour l'État. Les Joviniens se limitaient uniquement au côté moral et éthique et leurs idées n'étaient pas aussi répandues que celles des Priscillianistes, même si elles étaient un indicateur de certaines tendances de la vie de la société de l'Antiquité tardive. L'histoire des hérésies de Priscillien et de Jovinien permet de tirer quelques conclusions. La lutte autour de l'ascétisme et du monachisme, dont ces hérésies étaient des épisodes, était le reflet de certains processus du Bas-Empire romain. L'ascétisme extrême, dans lequel le mécontentement des masses à l'égard de leur position trouvait une issue unique, était dangereux pour l'Église et les classes dirigeantes de l'Empire romain en raison de sa tendance à redistribuer les richesses matérielles. En quittant le monde et en fondant les premiers monastères, certains représentants de la hiérarchie ecclésiale ont vu le danger d'une opposition cachée à leur autorité. Mais l'émergence du monachisme, outre des raisons morales, éthiques, religieuses et psychologiques, est due à la crise du système esclavagiste, dont les conséquences poussent les gens à fuir les villes et les villages. Conscients de l’impossibilité d’arrêter ce processus d’évasion du « monde », l’Église, puis l’État, tentent de prendre le contrôle du mouvement monastique. Au début, cela promettait également certains avantages matériels à l'Église, car la vie vierge des riches laissait l'Église comme seul héritier de leur richesse, et l'entrée des pauvres parmi les moines permettait d'économiser une certaine somme d'argent dépensée à des fins caritatives. L’État cherchait également à utiliser le monachisme dans sa politique, en dirigeant l’énergie sociale des gens vers un service pacifique au « royaume des cieux ». Ainsi, l’ascétisme modéré, sous le contrôle de l’Église et de l’État, fut adopté comme politique officielle à la fin du IVe siècle, et les déviations, tant à gauche qu’à droite, en vinrent à être considérées comme une hérésie. Les conséquences de cette innovation s'avèrent très importantes et le monachisme devient partie intégrante de la vie sociale au Moyen Âge. Gibbon E. Histoire du déclin et de la destruction de l'Empire romain. M, 1884. T.Z. P.240. Ambroise le mentionne dans la lettre 24, citée ci-dessus, bien qu'il ne mentionne pas Priscillien par son nom. La question de la peine de mort, évoquée par Ambroise dans les lettres 25 et 26, est sans doute un écho des représailles contre les priscillianistes. Il n'y a pas d'indications exactes sur la date du concile dans les sources. Certains chercheurs sont enclins à privilégier le 390, identifiant ce concile à celui dont parle Ambroise dans la lettre 51. D'autres nomment 392 et 393.