Глава XII. «...Я не общался с епископами,...которые просили предать смерти неких людей, пусть и уклонившихся в сторону от веры...»

(Ambrosio. Carta 24, 12) Después de recibir el bautismo, Maxim estaba impaciente por demostrar su valía como defensor de la verdadera fe. A finales del siglo IV. El cristianismo se convirtió cada vez más en el factor más importante de la política, y el usurpador comprendió perfectamente cómo el patrocinio de esta religión aumentaría su prestigio y cómo una alianza con la Iglesia fortalecería su poder. Muy pronto se presentó tal oportunidad: las provincias occidentales del Imperio Romano, que se encontraban en la zona de influencia del usurpador, estuvieron preocupadas durante varios años por la nueva herejía de Prisciliano. La herejía prisciliana, a diferencia de la mayoría de las herejías cristianas, no recibió el nombre de su fundador, sino de su figura más activa. La herejía se originó en Egipto y fue llevada a España por Marcos de Menfis. Sus alumnos fueron el retórico Elpidio y cierta mujer noble Agapia, y de ellos Prisciliano tomó prestada la herejía. De este último se sabe que provenía de una familia noble, era rico, pero “no era partidario de la riqueza y muy moderado en su derroche” (Sulpicius Northern Chronicle, 46), se distinguía por su educación, elocuencia y un estilo de vida ascético. Las enseñanzas de Prisciliano todavía no parecen claras en todos los detalles: muchos se inclinan a ver el gnosticismo y el maniqueísmo como la base de sus puntos de vista, y algunos incluso creen que Prisciliano fue uno de los primeros reformadores de la iglesia; era un representante, como escribe I. I. Adamov, del "cristianismo adogmático, una especie de pietista que exigía una vida estrictamente ascética y un llamamiento a la fuente primaria del cristianismo, al estudio de la Biblia". Existe la opinión de que su doctrina de la Trinidad y su definición de los nombres de las tres hipóstasis de la Trinidad lindan con la teología de tipo panteísta. Una apelación a las obras supervivientes del propio Prisciliano no aclara mucho. Lo más probable es que su principal "pecado" fuera el deseo de las personas educadas, bastante común en la antigüedad tardía, de conciliar la sabiduría antigua con las enseñanzas de la iglesia. Al mismo tiempo, los priscilianistas, en el espíritu de Orígenes, creían que sólo ellos tenían acceso en su verdadero significado a aquellas verdades que los creyentes comunes e incluso los obispos sin educación no podían comprender. Los tratados de Prisciliano dan motivos para encontrar algunos paralelos entre sus enseñanzas y las de los gnósticos alejandrinos. Así, Prisciliano reconoce que la Escritura necesita interpretación y aboga por el estudio de los fundamentos de la fe, ya que le permite comprender el significado de la Escritura. El Antiguo Testamento, en su opinión, conserva su significado sólo en una comprensión alegórica y espiritual. El objetivo final de toda sabiduría superior, la penetración en los secretos celestiales, era la unidad mística con Cristo, y si se considera a Cristo el comienzo de todo, entonces el hombre también debería ser reconocido como la morada de Cristo. Partiendo del hecho de que los representantes de la iglesia ortodoxa hicieron esfuerzos considerables para lograr la condena de Prisciliano, se puede suponer que, en general, las diferencias dogmáticas entre él y los ortodoxos no fueron muy significativas. El ascetismo de Prisciliano, que "permanecía despierto durante mucho tiempo, podía soportar el hambre y la sed", la imagen de humildad que "expresaba con sus labios y su apariencia" (Sulpicio Severo, 46), el conocimiento de la magia y, posiblemente, el don de un adivino, atrajo a muchas personas nobles y sencillas, y especialmente mujeres, a las filas de sus partidarios, quienes, "siendo ávidos de novedades, crédulos y curiosos en todo, acudieron a él en multitudes”. (Sulpicio Severo, 46). Muchos obispos también se unieron a Prisciliano, algunos incluso le prestaron juramento de lealtad. Al principio, la nueva herejía se extendió sólo a España, pero un intento de detenerla inmediatamente fracasó. Aunque Prisciliano y sus partidarios fueron condenados por el concilio de obispos de España y Aquitania, celebrado en 380 bajo César Augusto (los herejes no aparecieron en el concilio y fueron condenados en rebeldía), el número de partidarios de la herejía siguió aumentando. Para aumentar su prestigio, Prisciliano fue nombrado obispo por los sacerdotes que lo rodeaban (antes no había sido ordenado). Al ver su incapacidad para combatir la herejía por sí solos, sus más celosos perseguidores, los obispos Idacio e Ifatius, recurrieron a las autoridades seculares en busca de ayuda. El emperador Graciano, en ese momento suficientemente ilustrado por Ambrosio de Milán en materia de fe, emitió, a petición de Idacio, un decreto ordenando la expulsión de los herejes de las fronteras del Imperio Romano. Prisciliano y sus partidarios consideraron injusta esta decisión, pero no se atrevieron a recurrir directamente a Graciano, sino que fueron a Roma a Dámaso. En el camino a la ciudad eterna, muchos nuevos seguidores se unieron a Prisciliano. La creciente popularidad de la nueva enseñanza creó un peligro real para la iglesia ortodoxa, pero Dámaso aún no se atrevió a condenar abiertamente la herejía ni a escuchar a Prisciliano. Este último intentó apelar a Ambrosio, pero el obispo de Milán no aceptó a los priscilianistas y se abstuvo de condenarlos. La neutralidad de Roma y Milán en el caso Prisciliano puede explicarse por la posición de esperar y ver qué sucede con las dos sedes más importantes de Occidente: la condena apresurada de una nueva enseñanza que divergía ligeramente en términos dogmáticos de la iglesia ortodoxa, así como la aprobación de lo que no era lo suficientemente claro, podía dañar el prestigio de las iglesias que afirmaban la verdad última. Boicotear a Prisciliano en estas circunstancias parecía la mejor salida, aunque no la más honesta y basada en principios. En el contexto de un boicot por parte de la Iglesia, Prisciliano no tuvo más remedio que recurrir a las autoridades seculares. Su elección recayó en Macedonio, que ocupaba el cargo de jefe de la cancillería imperial y guardaba rencor contra Ambrosio debido a la creciente influencia del obispo en la corte imperial. Gracias a Macedonio, que pudo haber sido sobornado, los priscilianistas lograron el decreto de Graciano que los aceptaba en la iglesia. El regreso de los priscilianistas a España provocó nuevos enfrentamientos con las ortodoxias locales. Es cierto que esta vez los perseguidores fueron perseguidos, y los priscilianistas, que tenían apoyo en la corte imperial y confiaban en el procónsul Volvencio, pudieron resistir incluso al prefecto de la Galia Gregorio, que protegió a Ifacio, que había huido hacia él. Sin embargo, la usurpación de Máximo que pronto siguió privó a los priscilianistas del apoyo político de las autoridades seculares. Al enterarse de que Graciano había sido derrocado, Idacio e Ifacio se dirigieron al nuevo gobernante y obtuvieron un decreto de Máximo para celebrar un concilio sobre el caso priscilianista. El concilio tuvo lugar en el año 384 en Burdigal. En él, el partidario más cercano de Prisciliano, Istantsius, fue privado de su rango episcopal, y el propio Prisciliano exigió un juicio imperial. Al describir las circunstancias de este juicio, nuestra principal fuente, Sulpicio Severo, condena la apelación de un caso religioso ante la corte imperial e incluso condena por ello a los obispos que estuvieron presentes en el concilio de Burdigal. Es curioso que a pesar de toda la actitud negativa hacia los priscilianistas, Sulpicio no pueda resistirse a derramar su indignación sobre los acusadores, que eran los mismos Idacio e Ifacio. El historiador testifica que su celo no fue causado tanto por la herejía misma sino por la venganza, y señala el odio subyacente de los acusadores hacia los acusados. Al caracterizar a Ifacio como un hombre que no tenía nada prudente ni digno de elogio, y señalar que era insolente, arrogante, hablador, desvergonzado, derrochador y muy desmedido en la comida y la bebida, Sulpicio escribe que "acusó a todos, incluso a los hombres santos, que mostraban celo por la lectura o tenían la intención de ayunar, como cómplices o discípulos de Prisciliano". (Sulpicio Severo, 50). Incluso Martín de Tours no escapó a las acusaciones de adhesión a la herejía de Prisciliano, quien pidió a Máximo que fuera indulgente con los condenados y se opuso al juicio secular de los priscilianistas. En 385, un tribunal secular declaró a Prisciliano culpable de difundir enseñanzas nocivas, reuniones nocturnas con la participación de mujeres obscenas y la costumbre de orar desnudo y lo encarceló junto con sus seguidores. La última palabra la tuvo Maxim. El usurpador, al enterarse de la culpabilidad de Prisciliano, lo condenó a muerte, junto con seis de sus partidarios más cercanos. La base de una sentencia tan dura fue la ley de Teodosio contra los maniqueos, que por primera vez definió la pena de muerte para la fe "incorrecta", pero que nunca se había aplicado hasta ahora. Se sabe que en una de sus cartas Maxim equiparó el priscilianismo con el maniqueísmo. Luego, otros priscilianistas fueron condenados: los miembros ricos de la secta fueron sometidos a la confiscación de propiedades y al exilio, y la gente común y pobre fue sometida al exilio, al castigo corporal y a la ejecución (Sulpicio Severo, 50-51). La masacre de los priscilianistas fue la primera vez en la historia que un gobierno secular ejecutó a personas acusadas de desviarse de la ortodoxia. Esto tuvo graves consecuencias históricas. E. Gibbon escribió: "Después de la ejecución de Prisciliano, los crudos intentos de persecución religiosa fueron reemplazados por técnicas mejoradas del tribunal inquisitorial, que distribuyó los objetos de su departamento entre las autoridades eclesiásticas y seculares. Los sacerdotes comenzaron a entregar la víctima condenada a muerte en el orden correcto al juez, quien lo entregó al verdugo, y los sacerdotes comenzaron a expresar el veredicto despiadado de la iglesia, que explicaba el crimen espiritual del perpetrador, en el suave lenguaje de la compasión y la intercesión.”55 La historia de la herejía de Prisciliano muestra el estrecho entrelazamiento de las autoridades civiles y eclesiásticas en la resolución de cuestiones religiosas. Tanto los ortodoxos como los priscilianistas, cuando era imposible influir en el enemigo por medios eclesiásticos, recurrieron a la ayuda de autoridades seculares que, según las circunstancias, actuaban en interés de uno u otro grupo eclesiástico. La dependencia de las autoridades eclesiásticas de las autoridades seculares en este asunto era bastante obvia y el resultado de esta dependencia fue trágico. Sin duda, Máximo debió tener serias razones para ejecutar a los líderes del movimiento popular precisamente en aquellas provincias que eran la base de su poder. Se debe suponer que aquí influyeron las siguientes circunstancias. En primer lugar, era natural esperar de Maxim, como usurpador que derrocó al emperador legítimo, la supresión de todos los partidarios de Graciano. Los priscilianistas, por el contrario, se orientaron políticamente hacia Graciano y su séquito, gracias a quienes fueron nuevamente aceptados en el redil de la iglesia y adquirieron estatus legal. En segundo lugar, Maxim, después de haber usurpado el poder, casi de inmediato se basó en la ortodoxia y buscó a toda costa ganarse el reconocimiento y el apoyo de la iglesia para fortalecer su posición política. Al parecer, la conversión de obispos considerados ortodoxos y que se quejaban de opresión le pareció a Maxim una excusa conveniente para demostrar su celo por la fe cristiana. En tercer lugar, la naturaleza de los cargos contra Prisciliano no deja dudas de que estaba siendo juzgado por algo más que herejía. Ciertos elementos de las enseñanzas de Prisciliano, su amplia popularidad y, finalmente, el peligro que Maximus vio en él, dan motivos para suponer que el usurpador veía a Prisciliano como un oponente político. Por un lado, Prisciliano contaba con el apoyo de los aristócratas provinciales, oprimidos por el dominio romano, y desde un punto de vista político esto planteaba una amenaza de separatismo. Por otro lado, Máxima no pudo evitar alarmarse por la popularidad de Prisciliano entre la gente común. Algunos investigadores consideran posible atribuir a Prisciliano la fundación de varias organizaciones monásticas y creen que defendía la renuncia a las relaciones sexuales y al consumo de carne, que veía en la Iglesia una sociedad de “perfectos” que esperaban “nuevos cielos” y “nuevas tierras”. Sin embargo, nuestra fuente principal atestigua exactamente lo contrario: Sulpicio Severo, además de acusar a los priscilianistas de realizar oraciones nocturnas con mujeres desnudas, cita un rumor sobre la relación de Prisciliano con un tal Prócula, quien concibió un hijo de él y destruyó el feto en su útero, y señala que los priscilianistas se dirigían a Roma “con sus propias esposas y las de otras personas” (Sulpicio Severo, 48). Sin embargo, las acusaciones de libertinaje a los herejes eran comunes. Baste recordar lo comunes que eran en el siglo II e incluso III. Acusaciones de corrupción de cristianos por parte de paganos. En la gran mayoría de los casos, estas insinuaciones no tenían fundamento e indicaban exactamente lo contrario: un rechazo total de las relaciones sexuales. ¿No son los rumores difundidos por Sulpicio una prueba por contradicción en favor del ascetismo de los priscilianistas? Una confirmación indirecta de esta suposición puede ser la reacción de los líderes de la Iglesia ortodoxa ante las represalias contra los priscilianistas. Primero, Martín de Tours, luego Ambrosio de Milán 56 y el obispo romano Siricio se negaron a comunicarse con los obispos que condenaron a Prisciliano, e Idacio incluso perdió su sede. Aunque muchos obispos aprobaron la masacre, la reacción negativa de Ambrosio puede explicarse principalmente por la predicación activa del ascetismo, que fue dirigida por el propio obispo de Milán. Por lo tanto, se puede entender la indignación de Ambrosio ante la injusta represalia de los priscilianistas, así como su protesta contra cualquier intento de cuestionar la necesidad de una vida virgen. El ascetismo predicado por los priscilianistas conllevaba sin duda una cierta carga social, porque en este tipo de movimientos heréticos el descontento de las capas humilladas y oprimidas de la sociedad romana encontró salida. Al parecer, fue precisamente esta circunstancia la que determinó la persistencia de la herejía de Prisciliano, que no sólo no desapareció con su muerte, sino que se intensificó aún más, y los ejecutados comenzaron a ser venerados como mártires, fueron magníficamente enterrados en España e incluso se prestaron juramentos en nombre de Prisciliano. Poco después de la represalia de los priscilianistas, apareció en Occidente una nueva herejía joviniana, que muestra una tendencia diferente en relación con la forma de vida cristiana. Las fuentes no dicen nada sobre la composición social de los partidarios de esta herejía, pero hay razones para creer que la mayor parte de ellos eran representantes de los estratos medio y alto de la sociedad romana, que tenían algo que perder como resultado del ascetismo. Joviniano y sus partidarios intentaron demostrar que la vida virginal en relación con la recompensa celestial no es preferible al matrimonio, dijeron que la vida virginal no fue establecida por Cristo, sino que fue una invención de los obispos, cuestionaron la virginidad de la Virgen María, se opusieron al ascetismo en general, en cualquiera de sus formas, especialmente el ayuno, creyendo que el bautismo vuelve al creyente incapaz de pecar y abre el acceso al cielo independientemente de su estilo de vida (Ambrosio. Carta 42, 2-10). El primero en condenar la nueva herejía y privar a los herejes de la comunión eclesiástica fue el obispo romano Siricio, quien informó sobre esto a la Iglesia de Milán en una carta especial. Ambrosio convocó un concilio sobre este asunto en Mediolanum 57, en el que también fueron condenados Jovinian y sus seguidores más cercanos. Es interesante que en la condena de Joviniano hay una acusación de maniqueísmo (Ambrosio. Carta 42, 12-13), que sin duda perseguía el objetivo (y, aparentemente, lo logró) de alejar a sus seguidores de esta herejía, ya que tal acusación, como se desprende del ejemplo de los priscilianistas, amenazaba con la pena de muerte. Después de este concilio, la herejía comenzó a decaer, aunque no desapareció del todo, y posteriormente Jerónimo y Agustín lucharon contra ella. Algún tiempo después, Ambrose también volvió a abordar la cuestión de esta herejía. En una carta a la Iglesia de Vercelle, el obispo escribe con condena sobre dos monjes Sarmacio y Barbaciano, excomulgados de la iglesia, que se opusieron a la abstinencia, la virginidad y el agotamiento de la carne por el ayuno (Ambrosio. Carta 63, 7), predicaron el lujo y el placer y, así, según Ambrosio, estuvieron expuestos a las tentaciones de todos los vicios. El obispo los acusa de epicureísmo y estalla con un largo sermón sobre las virtudes de un cristiano y de un sacerdote, entre las que, como es su costumbre, destaca especialmente la vida virginal. La lucha contra la herejía de Joviniano no fue más allá de la iglesia y no requirió la intervención de autoridades seculares. La herejía no tenía una connotación política y, por tanto, no representaba un peligro para el Estado. Los jovinianos se limitaban únicamente al aspecto moral y ético y sus ideas no estaban tan extendidas como las ideas de los priscilianistas, aunque eran un indicador de ciertas tendencias en la vida de la sociedad de la Antigüedad tardía. La historia de las herejías de Prisciliano y Joviniano nos permite sacar algunas conclusiones. La lucha en torno al ascetismo y el monaquismo, de la que estas herejías fueron episodios, fue un reflejo de ciertos procesos en el Imperio Romano Tardío. El ascetismo extremo, en el que el descontento de las masas con su posición encontró una salida única, era peligroso para la Iglesia y las clases dominantes del Imperio Romano debido a su tendencia a redistribuir la riqueza material. Al abandonar el mundo y fundar los primeros monasterios, algunos representantes de la jerarquía eclesiástica vieron el peligro de una oposición oculta a su autoridad. Pero el surgimiento del monaquismo, además de por razones morales, éticas, religiosas y psicológicas, se debió a la crisis del sistema esclavista, cuyas consecuencias llevaron a la gente a huir de ciudades y pueblos. Al darse cuenta de la imposibilidad de detener este proceso de escape del "mundo", la Iglesia, y después el Estado, están tratando de tomar el control del movimiento monástico. Al principio, esto también prometía ciertos beneficios materiales a la iglesia, ya que la vida virginal de los ricos dejaba a la iglesia como la única heredera de su riqueza, y la entrada de los pobres como monjes ahorraba una cierta cantidad de dinero gastado en fines caritativos. El Estado también buscó utilizar el monaquismo en su política, dirigiendo la energía social de la gente al servicio pacífico del “reino de los cielos”. Así, el ascetismo moderado bajo el control de la Iglesia y el Estado se adoptó como política oficial a finales del siglo IV, y las desviaciones del mismo, tanto hacia la izquierda como hacia la derecha, llegaron a considerarse herejías. Las consecuencias de esta innovación resultaron ser muy significativas y el monaquismo se convirtió en una parte integral de la vida social en la Edad Media. Gibbon E. Historia de la decadencia y destrucción del Imperio Romano. M, 1884. T.Z. P.240. Ambrosio menciona esto en la Carta 24, citada anteriormente, aunque no menciona a Prisciliano por su nombre. La cuestión de la pena de muerte, discutida por Ambrosio en las cartas 25 y 26, fue sin duda un eco de la represalia contra los priscilianistas. No hay indicaciones exactas sobre la fecha del concilio en las fuentes. Algunos investigadores se inclinan por favorecer el 390, identificando este concilio con aquel del que habla Ambrosio en la carta 51. Otros nombran 392 y 393.