Глава XII. «...Я не общался с епископами,...которые просили предать смерти неких людей, пусть и уклонившихся в сторону от веры...»

(Αμβρόσιος. Επιστολή 24, 12) Αφού έλαβε το βάπτισμα, ο Μαξίμ ήταν ανυπόμονος να αποδείξει τον εαυτό του στον τομέα του υπερασπιστή της αληθινής πίστης. Στα τέλη του 4ου αι. Ο Χριστιανισμός γινόταν όλο και περισσότερο ο σημαντικότερος παράγοντας στην πολιτική, και ο σφετεριστής καταλάβαινε καλά πώς η προστασία αυτής της θρησκείας θα ανέβαζε το κύρος του και πώς μια συμμαχία με την εκκλησία θα ενίσχυε τη δύναμή του. Πολύ σύντομα παρουσιάστηκε μια τέτοια ευκαιρία - οι δυτικές επαρχίες της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας, που βρίσκονταν στη ζώνη επιρροής του σφετεριστή, ανησυχούσαν για τη νέα αίρεση του Priscillian για αρκετά χρόνια. Η αίρεση των Πρισκιλλίων, σε αντίθεση με τις περισσότερες χριστιανικές αιρέσεις, ονομάστηκε όχι από τον ιδρυτή της, αλλά από την πιο δραστήρια μορφή της. Η αίρεση προέρχεται από την Αίγυπτο και μεταφέρθηκε στην Ισπανία από τον Μάρκο του Μέμφιδος. Μαθητές του ήταν ο ρήτορας Ελπίδιος και κάποια ευγενής Αγαπία και από αυτούς δανείστηκε την αίρεση ο Πρισκιλλιανός. Είναι γνωστό για τον τελευταίο ότι καταγόταν από ευγενή οικογένεια, ήταν πλούσιος, αλλά «όχι μερικός στον πλούτο και πολύ μετριοπαθής στη σπατάλη του» (Sulpicius Northern Chronicle, 46), διακρινόταν για μόρφωση, ευγλωττία και ασκητικό τρόπο ζωής. Η διδασκαλία του Priscillian εξακολουθεί να μην φαίνεται ξεκάθαρη σε όλες τις λεπτομέρειες: πολλοί τείνουν να βλέπουν τον Γνωστικισμό και τον Μανιχαϊσμό ως τη βάση των απόψεών του, και μερικοί πιστεύουν ακόμη ότι ο Priscillian ήταν ένας πρώιμος εκκλησιαστικός μεταρρυθμιστής - ήταν εκπρόσωπος, όπως γράφει ο I. I. Adamov, του «αδογματικού Χριστιανισμού, ένα είδος ευσεβισμού που απαιτούσε την κύρια πηγή της ζωής και την αυστηρή μελέτη της χριστιανοσύνης. Βίβλος." Υπάρχει η άποψη ότι το δόγμα του για την Τριάδα και ο ορισμός του για τα ονόματα των τριών υποστάσεων της Τριάδας συνορεύουν με τη θεολογία πανθεϊστικού τύπου. Μια έκκληση στα σωζόμενα έργα του ίδιου του Priscillian δεν διευκρινίζει πολλά. Πιθανότατα, το κύριο «αμάρτημά» του ήταν η επιθυμία των μορφωμένων ανθρώπων, αρκετά συνηθισμένη στην ύστερη αρχαιότητα, να συμφιλιώσουν την αρχαία σοφία με τις διδασκαλίες της εκκλησίας. Ταυτόχρονα, οι Πρισιλλιανοί, στο πνεύμα του Ωριγένη, πίστευαν ότι μόνο αυτοί είχαν πρόσβαση με την αληθινή τους σημασία σε εκείνες τις αλήθειες που οι απλοί πιστοί και ακόμη και οι απαίδευτοι επίσκοποι δεν μπορούσαν να κατανοήσουν. Οι πραγματείες του Priscillian δίνουν αφορμή για να βρούμε κάποιους παραλληλισμούς μεταξύ των διδασκαλιών του και των Αλεξανδρινών Γνωστικών. Έτσι, ο Πρισκιλλιανός αναγνωρίζει ότι η Γραφή χρειάζεται ερμηνεία και υποστηρίζει τη μελέτη των θεμελίων της πίστης, αφού του επιτρέπει να κατανοήσει το νόημα της Γραφής. Η Παλαιά Διαθήκη, κατά τη γνώμη του, διατηρεί το νόημά της μόνο με μια αλληγορική, πνευματική κατανόηση. Ο απώτερος στόχος όλης της ανώτερης σοφίας, η διείσδυση στα ουράνια μυστικά ήταν η μυστική ενότητα με τον Χριστό, και αν ο Χριστός θεωρείται η αρχή των πάντων, τότε ο άνθρωπος θα πρέπει επίσης να αναγνωριστεί ως ο τόπος κατοικίας του Χριστού. Με βάση το γεγονός ότι οι εκπρόσωποι της ορθόδοξης εκκλησίας κατέβαλαν σημαντική προσπάθεια για να επιτύχουν την καταδίκη του Priscillian, μπορεί να υποτεθεί ότι, γενικά, οι διαφορές στο δόγμα μεταξύ αυτού και των ορθοδόξων δεν ήταν πολύ σημαντικές. Ο ασκητισμός του Πρισιλλιανού, που «έμενε ξύπνιος για πολύ καιρό, μπορούσε να αντέξει την πείνα και τη δίψα», η εικόνα ταπεινότητας που «εξέφρασε με τα χείλη και την εμφάνισή του» (Sulpicius Severus, 46), η γνώση της μαγείας και, πιθανώς, το χάρισμα του μάντη, προσέλκυσε πολλές ευγενείς γυναίκες και ανθρώπους του. άπληστος για καινοτομία, ευκολόπιστος και περίεργος σε όλα, συρρέουν κοντά του σε πλήθη». (Sulpicius Severus, 46). Πολλοί επίσκοποι προσχώρησαν επίσης στον Priscillian, μερικοί μάλιστα έδωσαν όρκο πίστης σε αυτόν. Στην αρχή, η νέα αίρεση εξαπλώθηκε μόνο στην Ισπανία, αλλά μια προσπάθεια να σταματήσει αμέσως η διάδοσή της ήταν ανεπιτυχής. Αν και ο Πρισκιλλιανός και οι υποστηρικτές του καταδικάστηκαν από το συμβούλιο των Ισπανών και των επισκόπων της Ακουιτανίας, που πραγματοποιήθηκε το 380 στον Καίσαρα Αύγουστο (οι αιρετικοί δεν εμφανίστηκαν στη σύνοδο και καταδικάστηκαν ερήμην), ο αριθμός των οπαδών της αίρεσης συνέχισε να αυξάνεται. Για να αυξήσει το κύρος του, ο Πρισκιλλιανός έγινε επίσκοπος από τους ιερείς γύρω του (πριν από αυτό δεν είχε χειροτονηθεί). Βλέποντας την αδυναμία τους να αντιμετωπίσουν μόνοι τους την αίρεση, οι πιο ζηλωτές διώκτες της, οι επίσκοποι Ιδάτιος και Ιφάτιος, απευθύνθηκαν στις κοσμικές αρχές για βοήθεια. Ο αυτοκράτορας Γρατιανός, τότε επαρκώς διαφωτισμένος από τον Αμβρόσιο του Μεδιολάνου σε θέματα πίστης, εξέδωσε, κατόπιν αιτήματος του Ιδάτιου, διάταγμα που διέταζε την εκδίωξη των αιρετικών από τα σύνορα της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας. Ο Πρισιλλιανός και οι υποστηρικτές του θεώρησαν άδικη αυτή την απόφαση, αλλά δεν τόλμησαν να στραφούν απευθείας στον Γρατιανό, αλλά πήγαν στη Ρώμη στη Δαμασό. Στο δρόμο για την αιώνια πόλη, πολλοί νέοι υποστηρικτές ενώθηκαν με τον Priscillian. Η αυξανόμενη δημοτικότητα της νέας διδασκαλίας δημιούργησε πραγματικό κίνδυνο για την ορθόδοξη εκκλησία, αλλά ο Δαμάσος δεν τολμούσε ακόμη να καταδικάσει ανοιχτά την αίρεση ή να ακούσει τον Πρισκιλλιανό. Ο τελευταίος προσπάθησε να προσφύγει στον Αμβρόσιο, αλλά ο επίσκοπος του Μεδιολάνου δεν δέχτηκε τους πρισκιλλιανούς και απέφυγε να καταδικάσει. Η ουδετερότητα της Ρώμης και του Μιλάνου στην περίπτωση των Priscillian μπορεί να εξηγηθεί από τη στάση αναμονής των δύο πιο σημαντικών εδρών στη Δύση: η βιαστική καταδίκη μιας νέας διδασκαλίας που αποκλίνονταν ελαφρώς σε δογματικούς όρους από την ορθόδοξη εκκλησία, καθώς και η έγκριση αυτού που δεν ήταν αρκετά σαφές, θα μπορούσε να βλάψει το κύρος των εκκλησιών που διεκδίκησαν την απόλυτη αλήθεια. Το μποϊκοτάζ του Priscillian σε αυτές τις συνθήκες φαινόταν η καλύτερη, αν και όχι η πιο ειλικρινής και βασική διέξοδος. Στο πλαίσιο του μποϊκοτάζ από την εκκλησία, ο Priscillian δεν είχε άλλη επιλογή από το να στραφεί στις κοσμικές αρχές. Η επιλογή του έπεσε στον Μακεδόνιο, ο οποίος κατείχε τη θέση του επικεφαλής της αυτοκρατορικής καγκελαρίας και έτρεφε μνησικακία ενάντια στον Αμβρόσιο λόγω της ενισχυμένης επιρροής του επισκόπου στην αυτοκρατορική αυλή. Χάρη στον Μακεδόνιο, ο οποίος μπορεί να είχε δωροδοκηθεί, οι Πρισκιλλιανοί πέτυχαν το διάταγμα του Γκρατιανού να τους δέχονται στην εκκλησία. Η επιστροφή των πρισσιλλιανών στην Ισπανία οδήγησε σε νέες συγκρούσεις με τις τοπικές ορθοδοξίες. Είναι αλήθεια ότι αυτή τη φορά οι διώκτες διώχθηκαν και οι Πρισκιλλιανοί, έχοντας υποστήριξη στην αυτοκρατορική αυλή και βασιζόμενοι στον ανθύπατο Βολβέντιο, μπόρεσαν να αντισταθούν ακόμη και στον έπαρχο του Γαλάτη Γρηγόριο, ο οποίος προστάτευσε τον Ιφάτιο, που είχε καταφύγει σε αυτόν. Ωστόσο, ο σφετερισμός του Μαξίμου που ακολούθησε σύντομα στέρησε από τους πρισκιλλιανούς την πολιτική υποστήριξη από τις κοσμικές αρχές. Έχοντας μάθει ότι ο Γρατιανός είχε ανατραπεί, ο Ιδάτιος και ο Ιφάτιος στράφηκαν στον νέο ηγεμόνα και έλαβαν διάταγμα από τον Μάξιμο για τη διεξαγωγή συμβουλίου για την υπόθεση των Πρισκιλλιανών. Η σύνοδος έγινε το 384 στο Burdigal. Σε αυτήν, ο στενότερος υποστηρικτής του Πρισκιλιανού, ο Ιστάντσιος, στερήθηκε τον επισκοπικό του βαθμό και ο ίδιος ο Πρισκιλλιανός ζήτησε μια αυτοκρατορική δίκη. Περιγράφοντας τις συνθήκες αυτής της δίκης, η κύρια πηγή μας, ο Sulpicius Severus, καταδικάζει την προσφυγή μιας θρησκευτικής υπόθεσης στο αυτοκρατορικό δικαστήριο και καταδικάζει ακόμη και τους επισκόπους που ήταν παρόντες στη σύνοδο στο Burdigal για αυτό. Είναι αξιοπερίεργο το γεγονός ότι με όλη την αρνητική στάση απέναντι στους πρισκιλλιανούς, ο Σουλπίκιος δεν μπορεί να αντισταθεί στο να ξεχυθεί η αγανάκτησή του στους κατήγορους, που ήταν ο ίδιος ο Ιδάτιος και ο Ιφάτιος. Ο ιστορικός καταθέτει ότι ο ζήλος τους δεν προκλήθηκε τόσο από την ίδια την αίρεση όσο από την εκδίκηση και επισημαίνει το υποκείμενο μίσος των κατηγόρων προς τον κατηγορούμενο. Χαρακτηρίζοντας τον Ιφάκιο ως άνθρωπο που δεν είχε τίποτα συνετό και αξιέπαινο, και σημειώνοντας ότι ήταν θρασύτατος, αλαζονικός, ομιλητικός, ξεδιάντροπος, σπάταλος, πολύ μετριόφρων στο φαγητό και το ποτό, ο Σουλπίκιος γράφει ότι «κατηγόρησε όλους, ακόμη και αγίους, που είτε έδειχναν ζήλο στο διάβασμα, είτε είχαν πρόθεση να νηστεύουν. (Sulpicius Severus, 50). Ακόμη και ο Μάρτιν του Τουρ δεν διέφυγε τις κατηγορίες για προσκόλληση στην αίρεση του Πρισιλλιανού, ο οποίος ζήτησε από τον Μάξιμο να είναι επιεικής απέναντι στους καταδικασθέντες και εναντιώθηκε στην κοσμική δίκη των Πρισκιλιανών. Το 385, ένα κοσμικό δικαστήριο έκρινε τον Priscillian ένοχο για διάδοση επιβλαβών διδασκαλιών, νυχτερινές συγκεντρώσεις με τη συμμετοχή άσεμνων γυναικών και τη συνήθεια να προσεύχεται γυμνό και τον φυλάκισε μαζί με τους οπαδούς του. Η τελευταία λέξη ήταν του Μαξίμ. Ο σφετεριστής, έχοντας μάθει για την ενοχή του Priscillian, τον καταδίκασε, μαζί με έξι από τους στενότερους υποστηρικτές του, σε θάνατο. Η βάση για μια τόσο σκληρή ποινή ήταν ο νόμος του Θεοδοσίου κατά των Μανιχαίων, ο οποίος για πρώτη φορά όριζε τη θανατική ποινή για τη «λάθος» πίστη, αλλά δεν είχε εφαρμοστεί ποτέ μέχρι τώρα. Είναι γνωστό ότι σε μια από τις επιστολές του ο Μαξίμ ταύτισε τον πρισκιλλιανισμό με τον μανιχαϊσμό. Στη συνέχεια καταδικάστηκαν άλλοι πρισσιλλιανοί: πλούσια μέλη της αίρεσης υποβλήθηκαν σε δήμευση περιουσίας και εξορία, και απλοί και φτωχοί άνθρωποι εξορίστηκαν, σωματικές τιμωρίες και εκτελέστηκαν (Sulpicius Severus, 50-51). Η σφαγή των Priscillianists ήταν η πρώτη φορά στην ιστορία που μια κοσμική κυβέρνηση εκτέλεσε ανθρώπους που κατηγορούνταν για παρέκκλιση από την ορθοδοξία. Αυτό είχε σοβαρές ιστορικές συνέπειες. Ο E. Gibbon έγραψε: «Μετά την εκτέλεση του Priscillian, οι ωμές απόπειρες θρησκευτικής δίωξης αντικαταστάθηκαν από βελτιωμένες τεχνικές του δικαστηρίου της Ιεράς Εξέτασης, το οποίο μοίρασε τα αντικείμενα του τμήματός τους μεταξύ των εκκλησιαστικών και των κοσμικών αρχών. εκφράστε την ανελέητη ετυμηγορία της εκκλησίας, η οποία εξήγησε το πνευματικό έγκλημα του δράστη, με την απαλή γλώσσα της συμπόνιας και της μεσιτείας». Η ιστορία της αίρεσης του Priscillian δείχνει τη στενή διαπλοκή των αστικών και εκκλησιαστικών αρχών στην επίλυση θρησκευτικών ζητημάτων. Τόσο οι Ορθόδοξοι όσο και οι Πρισιλλιανοί, όταν ήταν αδύνατο να επηρεάσουν τον εχθρό με εκκλησιαστικά μέσα, κατέφυγαν στη βοήθεια κοσμικών αρχών, οι οποίες, ανάλογα με τις περιστάσεις, ενεργούσαν προς το συμφέρον της μιας ή της άλλης εκκλησιαστικής ομάδας. Η εξάρτηση των εκκλησιαστικών αρχών από τις κοσμικές αρχές σε αυτό το θέμα ήταν αρκετά εμφανής και το αποτέλεσμα αυτής της εξάρτησης ήταν τραγικό. Αναμφίβολα, ο Μάξιμος πρέπει να είχε σοβαρούς λόγους να εκτελεί τους ηγέτες του λαϊκού κινήματος ακριβώς σε εκείνες τις επαρχίες που ήταν η βάση της εξουσίας του. Πρέπει να υποτεθεί ότι οι ακόλουθες συνθήκες έπαιξαν ρόλο εδώ. Πρώτον, ήταν φυσικό να περιμένουμε από τον Μαξίμ, ως σφετεριστή που ανέτρεψε τον νόμιμο αυτοκράτορα, την καταστολή όλων των υποστηρικτών του Γκρατιανού. Οι πρισκιλιανιστές, από την άλλη, προσανατολίστηκαν πολιτικά προς τον Γκρατιάν και τη συνοδεία του, χάρη στον οποίο έγιναν και πάλι δεκτοί στο μαντρί της εκκλησίας και απέκτησαν νομική υπόσταση. Δεύτερον, ο Μαξίμ, έχοντας σφετεριστεί την εξουσία, βασίστηκε σχεδόν αμέσως στην ορθοδοξία και επιδίωξε με κάθε κόστος να κερδίσει την αναγνώριση και την υποστήριξη της εκκλησίας για να ενισχύσει την πολιτική του θέση. Προφανώς, η μεταστροφή των επισκόπων που θεωρούνταν ορθόδοξοι και παραπονούνταν για καταπίεση φαινόταν στον Μαξίμ μια βολική δικαιολογία για να αποδείξει το ζήλο του για τη χριστιανική πίστη. Τρίτον, η φύση των κατηγοριών κατά του Priscillian δεν αφήνει καμία αμφιβολία ότι δικαζόταν για κάτι περισσότερο από αίρεση. Ορισμένα στοιχεία των διδασκαλιών του Priscillian, η ευρεία δημοτικότητά του και, τέλος, ο κίνδυνος που έβλεπε ο Μάξιμος σε αυτόν, δίνουν αφορμή να υποθέσουμε ότι ο σφετεριστής θεωρούσε τον Priscillian ως πολιτικό αντίπαλο. Από τη μια πλευρά, ο Priscillian υποστηρίχθηκε από επαρχιακούς αριστοκράτες, καταπιεσμένους από τη ρωμαϊκή κυριαρχία, και από πολιτική άποψη αυτό αποτελούσε απειλή απόσχισης. Από την άλλη πλευρά, η Maxima δεν θα μπορούσε παρά να ανησυχήσει για τη δημοτικότητα της Priscillian μεταξύ των απλών ανθρώπων. Μερικοί ερευνητές βρίσκουν δυνατό να αποδώσουν στον Priscillian την ίδρυση διαφόρων μοναστηριακών οργανώσεων και πιστεύουν ότι υποστήριζε την απάρνηση των σεξουαλικών σχέσεων και την κατανάλωση κρέατος, ότι είδε στην εκκλησία μια κοινωνία «τέλειων» που περιμένουν «νέους ουρανούς» και «νέα γη». Ωστόσο, η κύρια πηγή μας μαρτυρεί ακριβώς το αντίθετο: ο Sulpicius Severus, εκτός από το ότι κατηγορεί τους Priscillianists για νυχτερινές προσευχές με γυναίκες γυμνές, παραθέτει μια φήμη για τη σχέση του Priscillian με κάποιον Procula, ο οποίος συνέλαβε ένα παιδί από αυτόν και κατέστρεψε το έμβρυο στη μήτρα της, και σημειώνει ότι οι Ρωσκιλλιανοί ήταν δικοί τους. συζύγους» (Sulpicius Severus, 48). Ωστόσο, οι κατηγορίες των αιρετικών για ασέβεια ήταν συχνές. Αρκεί να θυμηθούμε πόσο συνηθισμένα ήταν τον 2ο και μάλιστα τον 3ο αιώνα. κατηγορίες για διαφθορά των χριστιανών από ειδωλολάτρες. Στη συντριπτική πλειονότητα των περιπτώσεων, αυτοί οι υπαινιγμοί δεν είχαν καμία βάση και έδειχναν ακριβώς το αντίθετο - πλήρη άρνηση σεξουαλικών σχέσεων. Δεν αποδεικνύονται αντιφατικά οι φήμες που μεταδίδονται από τον Σουλπίκιο υπέρ του ασκητισμού των πρισκιλλιανών; Μια έμμεση επιβεβαίωση αυτής της υπόθεσης μπορεί να είναι η αντίδραση των ηγετών της Ορθόδοξης Εκκλησίας στα αντίποινα κατά των πρισκιλιανιστών. Πρώτα, ο Μαρτίνος του Τουρ, και μετά ο Αμβρόσιος του Μεδιολάνου 56 και ο Ρωμαίος επίσκοπος Σειρίκιος αρνήθηκαν να επικοινωνήσουν με τους επισκόπους που καταδίκασαν τον Πρισκιλλιανό, και ο Ιδάτιος έχασε ακόμη και την έδρα του. Αν και πολλοί επίσκοποι ενέκριναν τη σφαγή, η αρνητική αντίδραση του Αμβροσίου σε αυτήν μπορεί να εξηγηθεί κυρίως από το ενεργό κήρυγμα του ασκητισμού, του οποίου ηγήθηκε ο ίδιος ο επίσκοπος του Μεδιολάνου. Ως εκ τούτου, μπορεί κανείς να κατανοήσει την αγανάκτηση του Αμβρόσιου για τα άδικα αντίποινα των πρισσιλλιανών, καθώς και τη διαμαρτυρία του ενάντια σε κάθε προσπάθεια αμφισβήτησης της αναγκαιότητας μιας παρθενικής ζωής. Ο ασκητισμός που κήρυξαν οι πρισιλλιανοί έφερε αναμφίβολα ένα συγκεκριμένο κοινωνικό βάρος, γιατί σε αυτού του είδους τα αιρετικά κινήματα βρήκε διέξοδο η δυσαρέσκεια των ταπεινωμένων και καταπιεσμένων στρωμάτων της ρωμαϊκής κοινωνίας. Προφανώς, ακριβώς αυτή η συγκυρία καθόρισε την επιμονή της αίρεσης του Πρισκιλιανού, η οποία όχι μόνο δεν εξαφανίστηκε με το θάνατό του, αλλά εντάθηκε ακόμη περισσότερο, και οι εκτελεσθέντες άρχισαν να τιμούνται ως μάρτυρες, θάφτηκαν θαυμάσια στην Ισπανία και μάλιστα δόθηκε όρκος στο όνομα του Priscillian. Αμέσως μετά τα αντίποινα των πρισιλλιανών, μια νέα αίρεση του Ιοβινιανού εμφανίστηκε στη Δύση, η οποία δείχνει μια διαφορετική τάση σε σχέση με τον τρόπο της χριστιανικής ζωής. Οι πηγές δεν αναφέρουν τίποτα για την κοινωνική σύνθεση των οπαδών αυτής της αίρεσης, αλλά υπάρχει λόγος να πιστεύουμε ότι το μεγαλύτερο μέρος τους ήταν εκπρόσωποι των ανώτερων και μεσαίων στρωμάτων της ρωμαϊκής κοινωνίας, που είχαν κάτι να χάσουν ως αποτέλεσμα του ασκητισμού. Ο Ιοβινιανός και οι υποστηρικτές του προσπάθησαν να αποδείξουν ότι η παρθενική ζωή σε σχέση με την ουράνια ανταμοιβή δεν είναι προτιμότερη από το γάμο, είπαν ότι η παρθενική ζωή δεν καθιερώθηκε από τον Χριστό, αλλά ήταν επινόηση των επισκόπων, αμφισβήτησαν την παρθενία της Παναγίας, αντιτάχθηκαν στον ασκητισμό γενικά, σε οποιαδήποτε από τις μορφές του, ειδικά η νηστεία και η βάπτιση. στον ουρανό ανεξάρτητα από τον τρόπο ζωής (Ambrose. Letter 42, 2–10). Ο πρώτος που καταδίκασε τη νέα αίρεση και στέρησε την εκκλησιαστική κοινωνία από τους αιρετικούς ήταν ο Ρωμαίος επίσκοπος Σειρίκιος, ο οποίος ενημέρωσε σχετικά με ειδική επιστολή την Εκκλησία του Μεδιολάνου. Ο Αμβρόσιος συγκάλεσε ένα συμβούλιο για αυτό το θέμα στο Μεδιολάνο 57, στο οποίο ο Ιοβινιανός και οι στενότεροι υποστηρικτές του καταδικάστηκαν επίσης. Είναι ενδιαφέρον ότι στην καταδίκη του Ιοβινιανού υπάρχει μια κατηγορία για μανιχαϊσμό (Ambrose. Letter 42, 12-13), που αναμφίβολα επιδίωκε τον στόχο (και, προφανώς, τον πέτυχε) να αποξενώσει τους οπαδούς του από αυτή την αίρεση, αφού μια τέτοια κατηγορία, όπως φαίνεται καθαρά από τους τιμωρούς των τιμωρητών, ήταν σαφές από τους τιμωρούς. Μετά από αυτή τη σύνοδο, η αίρεση άρχισε να παρακμάζει, αν και δεν εξαφανίστηκε εντελώς, και στη συνέχεια ο Ιερώνυμος και ο Αυγουστίνος πολέμησαν εναντίον της. Λίγο καιρό αργότερα, ο Αμβρόσιος επανήλθε επίσης στο ζήτημα αυτής της αίρεσης. Σε επιστολή του προς την Εκκλησία του Vercelle, ο επίσκοπος γράφει με καταδίκη για δύο μοναχούς Sarmatius και Barbatian, αφορισμένους από την εκκλησία, οι οποίοι αντιτάχθηκαν στην αποχή, την παρθενία και την εξάντληση της σάρκας με τη νηστεία (Ambrose. Letter 63, 7), κήρυτταν πολυτέλεια και ευχαρίστηση και, ως εκ τούτου, ήταν πειρασμοί όλων των προς τον Αμβρόσιο. Ο επίσκοπος τους κατηγορεί για επικούρεια και ξεσπά με ένα μακροσκελές κήρυγμα για τις αρετές του χριστιανού και του ιερέα, μεταξύ των οποίων, όπως συνηθίζει, αναδεικνύει ιδιαίτερα την παρθενική ζωή. Ο αγώνας κατά της αίρεσης του Ιοβινιανού δεν ξεπέρασε την εκκλησία και δεν απαιτούσε την παρέμβαση των κοσμικών αρχών. Η αίρεση δεν είχε πολιτική χροιά και επομένως δεν αποτελούσε κίνδυνο για το κράτος. Οι Jovinians περιορίζονταν μόνο στην ηθική και ηθική πλευρά και οι ιδέες τους δεν ήταν τόσο διαδεδομένες όσο οι ιδέες των Priscillianists, αν και αποτελούσαν δείκτη ορισμένων τάσεων στη ζωή της κοινωνίας της ύστερης αρχαιότητας. Η ιστορία των αιρέσεων του Priscillian και του Jovinian μας επιτρέπει να βγάλουμε κάποια συμπεράσματα. Ο αγώνας γύρω από τον ασκητισμό και τον μοναχισμό, των οποίων αυτές οι αιρέσεις ήταν επεισόδια, ήταν μια αντανάκλαση ορισμένων διαδικασιών στην Ύστερη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία. Ο ακραίος ασκητισμός, στον οποίο η δυσαρέσκεια των μαζών για τη θέση τους βρήκε μοναδική διέξοδο, ήταν επικίνδυνος για την εκκλησία και τις άρχουσες τάξεις της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας λόγω της τάσης της να αναδιανέμει τον υλικό πλούτο. Με την εγκατάλειψη του κόσμου και την ίδρυση των πρώτων μοναστηριών, ορισμένοι εκπρόσωποι της εκκλησιαστικής ιεραρχίας είδαν τον κίνδυνο της κρυφής αντίθεσης στην εξουσία τους. Όμως η εμφάνιση του μοναχισμού, εκτός από ηθικούς, ηθικούς, θρησκευτικούς και ψυχολογικούς λόγους, οφειλόταν στην κρίση του δουλοπαροικιακού συστήματος, οι συνέπειες της οποίας ώθησαν τους ανθρώπους να εγκαταλείψουν πόλεις και χωριά. Συνειδητοποιώντας την αδυναμία να σταματήσει αυτή η διαδικασία φυγής από τον «κόσμο», η εκκλησία και μετά το κράτος προσπαθούν να πάρουν τον έλεγχο του μοναστηριακού κινήματος. Στην αρχή, αυτό υποσχόταν επίσης ορισμένα υλικά οφέλη στην εκκλησία, γιατί η παρθενική ζωή των πλουσίων άφησε την εκκλησία ως ο μόνος κληρονόμος του πλούτου τους, και η είσοδος των φτωχών σε μοναχούς εξοικονόμησε ένα ορισμένο ποσό χρημάτων που δαπανήθηκαν για φιλανθρωπικούς σκοπούς. Το κράτος επιδίωξε επίσης να χρησιμοποιήσει τον μοναχισμό στην πολιτική του, κατευθύνοντας την κοινωνική ενέργεια των ανθρώπων στην ειρηνική υπηρεσία στη «βασιλεία των ουρανών». Έτσι, ο μετριοπαθής ασκητισμός υπό τον έλεγχο της εκκλησίας και του κράτους υιοθετήθηκε ως επίσημη πολιτική στα τέλη του 4ου αιώνα και οι αποκλίσεις από αυτόν, τόσο προς τα αριστερά όσο και προς τα δεξιά, άρχισαν να θεωρούνται αίρεση. Οι συνέπειες αυτής της καινοτομίας αποδείχθηκαν πολύ σημαντικές και ο μοναχισμός έγινε αναπόσπαστο μέρος της κοινωνικής ζωής κατά τον Μεσαίωνα. Gibbon E. Ιστορία της παρακμής και της καταστροφής της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας. Μ, 1884. Τ.Ζ. Σελ.240. Ο Αμβρόσιος το αναφέρει στην Επιστολή 24, που αναφέρθηκε παραπάνω, αν και δεν αναφέρει ονομαστικά τον Πρισιλλιανό. Το ζήτημα της θανατικής ποινής, το οποίο συζητήθηκε από τον Αμβρόσιο στις επιστολές 25 και 26, ήταν αναμφίβολα η ηχώ των αντιποίνων εναντίον των πρισκιλιανιστών. Στις πηγές δεν υπάρχουν ακριβείς ενδείξεις για την ημερομηνία του συμβουλίου. Μερικοί ερευνητές τείνουν να ευνοούν το 390, ταυτίζοντας αυτό το συμβούλιο με αυτό για το οποίο μιλά ο Αμβρόσιος στην επιστολή 51. Άλλοι ονομάζουν 392 και 393.