Глава XII. «...Я не общался с епископами,...которые просили предать смерти неких людей, пусть и уклонившихся в сторону от веры...»

(Ambrose. Brief 24, 12) Nach der Taufe konnte es Maxim kaum erwarten, sich als Verteidiger des wahren Glaubens zu beweisen. Bis zum Ende des 4. Jahrhunderts. Das Christentum wurde zunehmend zum wichtigsten Faktor in der Politik, und der Usurpator wusste genau, wie die Schirmherrschaft dieser Religion sein Ansehen steigern und wie ein Bündnis mit der Kirche seine Macht stärken würde. Sehr bald bot sich eine solche Gelegenheit – die westlichen Provinzen des Römischen Reiches, die im Einflussbereich des Usurpators lagen, waren mehrere Jahre lang besorgt über die neue Häresie von Priscillian. Im Gegensatz zu den meisten christlichen Häresien wurde die Priscillian-Häresie nicht nach ihrem Begründer, sondern nach ihrer aktivsten Figur benannt. Die Häresie hat ihren Ursprung in Ägypten und wurde von Mark von Memphis nach Spanien gebracht. Seine Schüler waren der Rhetor Elpidius und eine gewisse edle Frau Agapia, und von ihnen übernahm Priscillian die Häresie. Von letzterem ist bekannt, dass er aus einer Adelsfamilie stammte, reich war, aber „keine Vorliebe für Reichtum und sehr gemäßigt in seiner Verschwendung“ (Sulpicius Northern Chronicle, 46), er zeichnete sich durch Bildung, Beredsamkeit und einen asketischen Lebensstil aus. Priscillians Lehre scheint immer noch nicht in allen Einzelheiten klar zu sein: Viele neigen dazu, Gnostizismus und Manichäismus als Grundlage seiner Ansichten zu sehen, und einige glauben sogar, dass Priscillian ein früher Kirchenreformer war – er war, wie I. I. Adamov schreibt, ein Vertreter des „adogmatischen Christentums, eine Art Pietist, der ein streng asketisches Leben und einen Appell an die Hauptquelle des Christentums, das Studium der Bibel, forderte.“ Es besteht die Meinung, dass seine Trinitätslehre und seine Definition der Namen der drei Hypostasen der Trinität an eine Theologie pantheistischen Typs grenzen. Ein Blick auf die erhaltenen Werke von Priscillian selbst bringt nicht viel Klarheit. Höchstwahrscheinlich war seine größte „Sünde“ der in der Spätantike weit verbreitete Wunsch gebildeter Menschen, alte Weisheiten mit den Lehren der Kirche in Einklang zu bringen. Gleichzeitig glaubten die Priscillianisten im Geiste von Origenes, dass nur sie Zugang in ihrer wahren Bedeutung zu jenen Wahrheiten hätten, die gewöhnliche Gläubige und selbst ungebildete Bischöfe nicht verstehen könnten. Priscillians Abhandlungen geben Anlass, einige Parallelen zwischen seinen Lehren und den alexandrinischen Gnostikern zu finden. Daher erkennt Priscillian an, dass die Heilige Schrift einer Interpretation bedarf, und befürwortet das Studium der Grundlagen des Glaubens, da es ihm ermöglicht, die Bedeutung der Heiligen Schrift zu verstehen. Das Alte Testament behält seiner Meinung nach seine Bedeutung nur mit einem allegorischen, spirituellen Verständnis. Das ultimative Ziel aller höheren Weisheiten, das Eindringen in himmlische Geheimnisse, war die mystische Einheit mit Christus, und wenn Christus als der Anfang von allem betrachtet wird, dann sollte auch der Mensch als Wohnort Christi anerkannt werden. Aufgrund der Tatsache, dass Vertreter der orthodoxen Kirche erhebliche Anstrengungen unternommen haben, um die Verurteilung von Priscillian zu erreichen, kann davon ausgegangen werden, dass die dogmatischen Unterschiede zwischen ihm und den Orthodoxen im Allgemeinen nicht sehr groß waren. Die Askese von Priscillian, der „lange Zeit wach blieb, Hunger und Durst ertragen konnte“, das Bild der Demut, das er „mit seinen Lippen und seinem Aussehen zum Ausdruck brachte“ (Sulpicius Severus, 46), sein Wissen über Magie und möglicherweise die Gabe eines Wahrsagers zogen viele edle und einfache Menschen und insbesondere Frauen in die Reihen seiner Anhänger, die „in allem gierig nach Neuem, leichtgläubig und neugierig“ zu ihm strömten in Massen.“ (Sulpicius Severus, 46). Auch viele Bischöfe schlossen sich Priscillian an, einige leisteten ihm sogar einen Treueid. Zunächst verbreitete sich die neue Häresie nur in Spanien, doch der Versuch, ihre Ausbreitung sofort zu stoppen, blieb erfolglos. Obwohl Priscillian und seine Anhänger vom Rat der spanischen und aquitanischen Bischöfe verurteilt wurden, der 380 unter Kaiser Augustus abgehalten wurde (die Ketzer erschienen nicht im Rat und wurden in Abwesenheit verurteilt), nahm die Zahl der Anhänger der Häresie weiter zu. Um sein Ansehen zu steigern, wurde Priscillian von den ihn umgebenden Priestern zum Bischof ernannt (zuvor war er nicht zum Priester geweiht worden). Als ihre eifrigsten Verfolger, die Bischöfe Idatius und Iphatius, sahen, dass sie nicht in der Lage waren, die Ketzerei allein zu bekämpfen, wandten sie sich hilfesuchend an weltliche Autoritäten. Kaiser Gratian, der zu diesem Zeitpunkt von Ambrosius von Mailand in Glaubensfragen ausreichend aufgeklärt worden war, erließ auf Wunsch von Idatius ein Dekret, das die Vertreibung von Ketzern aus den Grenzen des Römischen Reiches anordnete. Priscillian und seine Anhänger hielten diese Entscheidung für ungerecht, wagten jedoch nicht, sich direkt an Gratian zu wenden, sondern gingen nach Rom zu Damasus. Auf dem Weg in die ewige Stadt schlossen sich Priscillian viele neue Unterstützer an. Die wachsende Popularität der neuen Lehre stellte eine echte Gefahr für die orthodoxe Kirche dar, doch Damasus wagte es immer noch nicht, die Häresie offen zu verurteilen oder auf Priscillian zu hören. Letzterer versuchte, sich an Ambrosius zu wenden, aber der Bischof von Mailand akzeptierte die Priscillianisten nicht und verzichtete auf eine Verurteilung. Die Neutralität Roms und Mailands im Fall Priscillian kann durch die abwartende Haltung der beiden wichtigsten Bischöfe im Westen erklärt werden: Eine voreilige Verurteilung einer neuen Lehre, die in dogmatischer Hinsicht leicht von der orthodoxen Kirche abweicht, sowie die Zustimmung zu dem, was nicht klar genug war, könnte dem Ansehen der Kirchen schaden, die die ultimative Wahrheit beanspruchten. Unter diesen Umständen Priscillian zu boykottieren schien der beste, wenn auch nicht der ehrlichste und prinzipiellste Ausweg zu sein. Im Rahmen eines Boykotts durch die Kirche blieb Priscillian keine andere Wahl, als sich an die weltlichen Autoritäten zu wenden. Seine Wahl fiel auf Macedonius, der den Posten des Chefs der kaiserlichen Kanzlei innehatte und wegen des stärker werdenden Einflusses des Bischofs am kaiserlichen Hof einen Groll gegen Ambrosius hegte. Dank Macedonius, der möglicherweise bestochen worden war, erreichten die Priscillianisten Gratians Dekret, mit dem sie in die Kirche aufgenommen wurden. Die Rückkehr der Priscillianisten nach Spanien führte zu neuen Konflikten mit den lokalen Orthodoxien. Diesmal wurden die Verfolger zwar verfolgt, und die Priscillianisten, die Unterstützung am kaiserlichen Hof hatten und sich auf den Prokonsul Volventius verließen, konnten sogar dem Präfekten Galliens Gregor widerstehen, der den zu ihm geflohenen Ifatius beherbergte. Die bald darauf folgende Usurpation von Maximus entzog den Priscillianisten jedoch die politische Unterstützung der weltlichen Autoritäten. Als Idatius und Ifatius erfuhren, dass Gratian gestürzt worden war, wandten sie sich an den neuen Herrscher und erwirkten von Maximus ein Dekret, einen Rat über den Fall der Priscillianisten abzuhalten. Das Konzil fand 384 in Burdigal statt. Dabei wurde Priscillians engster Unterstützer, Istantsius, seines bischöflichen Ranges enthoben, und Priscillian selbst forderte einen kaiserlichen Prozess. Unsere Hauptquelle, Sulpicius Severus, beschreibt die Umstände dieses Prozesses und verurteilt die Berufung eines religiösen Falles an das kaiserliche Gericht und verurteilt dafür sogar die Bischöfe, die beim Konzil in Burdigal anwesend waren. Es ist merkwürdig, dass Sulpicius trotz aller negativen Haltung gegenüber den Priscillianisten nicht widerstehen kann, seine Empörung über die Ankläger auszudrücken, bei denen es sich um Idatius und Iphatius handelte. Der Historiker bezeugt, dass ihr Eifer weniger durch Ketzerei als vielmehr durch Rache verursacht wurde, und weist auf den zugrunde liegenden Hass der Ankläger gegenüber den Angeklagten hin. Sulpicius charakterisiert Iphacius als einen Mann, der nichts Kluges und Lobenswertes hatte, und bemerkt, dass er unverschämt, arrogant, gesprächig, schamlos, verschwenderisch und in Essen und Trinken sehr maßlos war. Er schreibt, dass er „alle, sogar heilige Männer, die entweder Eifer für das Lesen zeigten oder die Absicht hatten zu fasten, als Komplizen oder Schüler von Priscillian beschuldigte.“ (Sulpicius Severus, 50). Sogar Martin von Tours entging nicht dem Vorwurf, er halte an der Häresie von Priscillian fest, der Maximus zu Nachsicht gegenüber den Verurteilten aufforderte und sich dem weltlichen Prozess gegen die Priscillianisten widersetzte. Im Jahr 385 befand ein weltliches Gericht Priscillian für schuldig, schädliche Lehren verbreitet zu haben, nächtliche Versammlungen unter Beteiligung obszöner Frauen zu veranstalten und nackt zu beten, und sperrte ihn zusammen mit seinen Anhängern ein. Das letzte Wort lag bei Maxim. Als der Usurpator von Priscillians Schuld erfuhr, verurteilte er ihn und sechs seiner engsten Anhänger zum Tode. Grundlage für ein solch hartes Urteil war das Gesetz des Theodosius gegen die Manichäer, das erstmals die Todesstrafe für den „falschen“ Glauben festlegte, bisher aber nie angewendet wurde. Es ist bekannt, dass Maxim in einem seiner Briefe den Priscillianismus mit dem Manichäismus gleichsetzte. Dann wurden andere Priscillianisten verurteilt: Wohlhabende Mitglieder der Sekte wurden der Beschlagnahmung ihres Eigentums und der Verbannung ausgesetzt, und einfache und arme Menschen wurden der Verbannung, körperlichen Züchtigung und Hinrichtung unterworfen (Sulpicius Severus, 50–51). Das Massaker an den Priscillianisten war das erste Mal in der Geschichte, dass eine säkulare Regierung Menschen hinrichtete, denen vorgeworfen wurde, von der Orthodoxie abzuweichen. Dies hatte schwerwiegende historische Folgen. E. Gibbon schrieb: „Nach der Hinrichtung von Priscillian wurden grobe Versuche der religiösen Verfolgung durch verbesserte Techniken des Inquisitionsgerichts ersetzt, das die Gegenstände seiner Abteilung zwischen den kirchlichen und weltlichen Behörden verteilte. Die Priester begannen, das zum Tode verurteilte Opfer in der richtigen Reihenfolge dem Richter zu übergeben, der es dem Henker übergab, und die Priester begannen, das gnadenlose Urteil der Kirche auszusprechen, das das spirituelle Verbrechen der Kirche erklärte.“ Täter, in der sanften Sprache des Mitgefühls und der Fürbitte.“55 Die Geschichte von Priscillians Häresie zeigt die enge Verflechtung ziviler und kirchlicher Autoritäten bei der Lösung religiöser Fragen. Sowohl die Orthodoxen als auch die Priscillianisten griffen, wenn es unmöglich war, den Feind mit kirchlichen Mitteln zu beeinflussen, auf die Hilfe weltlicher Autoritäten zurück, die je nach den Umständen im Interesse der einen oder anderen Kirchengruppe handelten. Die Abhängigkeit der kirchlichen Autoritäten von den weltlichen Autoritäten war in dieser Angelegenheit offensichtlich, und das Ergebnis dieser Abhängigkeit war tragisch. Zweifellos musste Maximus schwerwiegende Gründe dafür gehabt haben, die Führer der Volksbewegung gerade in den Provinzen hinrichten zu lassen, die die Basis seiner Macht bildeten. Es muss davon ausgegangen werden, dass folgende Umstände hierbei eine Rolle gespielt haben. Erstens war es selbstverständlich, von Maxim als Usurpator, der den legitimen Kaiser stürzte, die Unterdrückung aller Anhänger Gratians zu erwarten. Die Priscillianisten hingegen orientierten sich politisch an Gratian und seinem Gefolge, wodurch sie erneut in die Kirche aufgenommen wurden und Rechtsstatus erlangten. Zweitens verließ sich Maxim, nachdem er die Macht an sich gerissen hatte, fast sofort auf die Orthodoxie und versuchte um jeden Preis, die Anerkennung und Unterstützung der Kirche zu gewinnen, um seine politische Position zu stärken. Anscheinend schien Maxim die Bekehrung von Bischöfen, die als orthodox galten und sich über Unterdrückung beklagten, ein bequemer Vorwand zu sein, um seinen Eifer für den christlichen Glauben zu beweisen. Drittens lässt die Art der Anklage gegen Priscillian keinen Zweifel daran, dass ihm mehr als nur Ketzerei vorgeworfen wurde. Bestimmte Elemente von Priscillians Lehren, seine weit verbreitete Popularität und schließlich die Gefahr, die Maximus in ihm sah, geben Anlass zu der Annahme, dass der Usurpator Priscillian als politischen Gegner betrachtete. Einerseits wurde Priscillian von provinziellen Aristokraten unterstützt, die von der römischen Herrschaft unterdrückt wurden, und aus politischer Sicht stellte dies eine Gefahr des Separatismus dar. Andererseits war Maxima über Priscillians Beliebtheit beim einfachen Volk beunruhigt. Einige Forscher halten es für möglich, Priscillian die Gründung verschiedener Klosterorganisationen zuzuschreiben und glauben, dass er den Verzicht auf sexuelle Beziehungen und den Verzehr von Fleisch befürwortete und dass er in der Kirche eine Gesellschaft von „Vollkommenen“ sah, die auf „neue Himmel“ und „neue Länder“ warteten. Unsere Hauptquelle bezeugt jedoch das genaue Gegenteil: Sulpicius Severus wirft den Priscillianisten nicht nur vor, nächtliche Gebete mit nackten Frauen zu beten, sondern zitiert auch ein Gerücht über Priscillians Beziehung zu einer gewissen Procula, die von ihm ein Kind empfing und den Fötus in ihrem Mutterleib zerstörte, und stellt fest, dass die Priscillianisten „mit ihren eigenen und fremden Frauen“ nach Rom reisten (Sulpicius Severus, 48). Allerdings kam es häufig vor, dass Ketzer Ausschweifungen bezichtigten. Es genügt, sich daran zu erinnern, wie häufig sie im 2. und sogar 3. Jahrhundert vorkamen. Vorwürfe der Korruption von Christen durch Heiden. In den allermeisten Fällen entbehrten diese Unterstellungen jeglicher Grundlage und deuteten genau auf das Gegenteil hin – eine völlige Ablehnung sexueller Beziehungen. Sind die von Sulpicius übermittelten Gerüchte nicht ein Widerspruchsbeweis für die Askese der Priscillianisten? Eine indirekte Bestätigung dieser Annahme kann die Reaktion der Führer der orthodoxen Kirche auf die Repressalien gegen die Priscillianisten sein. Zuerst weigerten sich Martin von Tours, dann Ambrosius von Mailand 56 und der römische Bischof Siricius, mit den Bischöfen zu kommunizieren, die Priscillian verurteilten, und Idatius verlor sogar seinen Sitz. Obwohl viele Bischöfe das Massaker befürworteten, lässt sich Ambrosius‘ negative Reaktion darauf vor allem durch die aktive Predigt der Askese erklären, die vom Bischof von Mailand selbst angeführt wurde. Daher kann man Ambrosius‘ Empörung über die ungerechtfertigte Vergeltung der Priscillianisten ebenso verstehen wie seinen Protest gegen jeden Versuch, die Notwendigkeit eines jungfräulichen Lebens in Frage zu stellen. Die von den Priscillianisten gepredigte Askese brachte zweifellos eine gewisse soziale Belastung mit sich, denn in solchen ketzerischen Bewegungen fand die Unzufriedenheit der gedemütigten und unterdrückten Schichten der römischen Gesellschaft ein Ventil. Anscheinend war es genau dieser Umstand, der das Fortbestehen von Priscillians Häresie bestimmte, die mit seinem Tod nicht nur nicht verschwand, sondern sich sogar noch verstärkte, und die Hingerichteten begannen, als Märtyrer verehrt zu werden, wurden in Spanien prächtig begraben, und es wurden sogar Eide in Priscillians Namen geleistet. Bald nach der Vergeltung der Priscillianisten tauchte im Westen eine neue Häresie von Jovinian auf, die einen anderen Trend in Bezug auf die christliche Lebensweise zeigt. Über die soziale Zusammensetzung der Anhänger dieser Häresie sagen die Quellen nichts aus, es besteht jedoch Grund zu der Annahme, dass es sich bei der Mehrzahl um Vertreter der oberen und mittleren Schichten der römischen Gesellschaft handelte, die durch die Askese etwas zu verlieren hatten. Jovinian und seine Anhänger versuchten zu beweisen, dass das jungfräuliche Leben in Bezug auf die himmlische Belohnung der Ehe nicht vorzuziehen sei. Sie sagten, das jungfräuliche Leben sei nicht von Christus eingeführt worden, sondern eine Erfindung der Bischöfe. 2–10). Der erste, der die neue Häresie verurteilte und den Ketzern die Kirchengemeinschaft entzog, war der römische Bischof Siricius, der die Mailänder Kirche in einem besonderen Brief darüber informierte. Ambrosius berief in Mediolanum 57 einen Rat zu dieser Angelegenheit ein, auf dem auch Jovinian und seine engsten Anhänger verurteilt wurden. Es ist interessant, dass in der Verurteilung von Jovinian ein Vorwurf des Manichäismus enthalten ist (Ambrose. Brief 42, 12-13), der zweifellos das Ziel verfolgte (und es offenbar auch erreichte), seine Anhänger von dieser Häresie zu entfremden, da ein solcher Vorwurf, wie am Beispiel der Priscillianisten deutlich wird, mit der Todesstrafe drohte. Nach diesem Konzil begann die Häresie zu sinken, verschwand jedoch nicht vollständig, und Hieronymus und Augustinus kämpften anschließend dagegen. Einige Zeit später kam auch Ambrosius auf die Frage dieser Häresie zurück. In einem Brief an die Kirche von Vercelle schreibt der Bischof mit Verurteilung über zwei aus der Kirche exkommunizierte Mönche Sarmatius und Barbatian, die sich durch Fasten gegen Abstinenz, Jungfräulichkeit und Erschöpfung des Fleisches stellten (Ambrosius. Brief 63, 7), Luxus und Vergnügen predigten und so laut Ambrosius den Versuchungen aller Laster ausgesetzt waren. Der Bischof wirft ihnen Epikureismus vor und bricht in eine lange Predigt über die Tugenden eines Christen und eines Priesters aus, wobei er, wie es seine Gewohnheit ist, das jungfräuliche Leben besonders hervorhebt. Der Kampf gegen Jovinians Häresie ging nicht über die Kirche hinaus und erforderte nicht das Eingreifen weltlicher Autoritäten. Häresie hatte keine politische Konnotation und stellte daher keine Gefahr für den Staat dar. Die Jovinianer beschränkten sich nur auf die moralische und ethische Seite und ihre Ideen waren nicht so weit verbreitet wie die Ideen der Priscillianisten, obwohl sie ein Indikator für bestimmte Trends im Leben der spätantiken Gesellschaft waren. Die Geschichte der Häresien von Priscillian und Jovinian lässt uns einige Schlussfolgerungen ziehen. Der Kampf um Askese und Mönchtum, dessen Episoden diese Häresien waren, spiegelte bestimmte Prozesse im Spätrömischen Reich wider. Extreme Askese, in der die Unzufriedenheit der Massen mit ihrer Lage ein einzigartiges Ventil fand, war für die Kirche und die herrschenden Klassen des Römischen Reiches aufgrund ihrer Tendenz zur Umverteilung des materiellen Reichtums gefährlich. Einige Vertreter der Kirchenhierarchie sahen beim Verlassen der Welt und der Gründung der ersten Klöster die Gefahr eines versteckten Widerstands gegen ihre Autorität. Doch die Entstehung des Mönchtums war neben moralischen, ethischen, religiösen und psychologischen Gründen auch auf die Krise des Sklavensystems zurückzuführen, deren Folgen die Menschen zur Flucht aus Städten und Dörfern veranlassten. Im Bewusstsein der Unmöglichkeit, diesen Prozess der Flucht aus der „Welt“ zu stoppen, versuchen die Kirche und später der Staat, die Kontrolle über die Klosterbewegung zu übernehmen. Dies versprach der Kirche zunächst auch gewisse materielle Vorteile, denn das jungfräuliche Leben wohlhabender Menschen verließ die Kirche als einziger Erbe ihres Reichtums, und der Eintritt armer Menschen in die Mönchschaft sparte einen gewissen Geldbetrag, der für wohltätige Zwecke ausgegeben wurde. Der Staat versuchte auch, das Mönchtum in seiner Politik zu nutzen und die soziale Energie der Menschen auf den friedlichen Dienst am „Himmelreich“ zu lenken. So wurde am Ende des 4. Jahrhunderts eine gemäßigte Askese unter der Kontrolle von Kirche und Staat zur offiziellen Politik, und Abweichungen davon, sowohl nach links als auch nach rechts, wurden als Häresie angesehen. Die Folgen dieser Neuerung erwiesen sich als sehr bedeutsam und das Mönchtum wurde im Mittelalter zu einem festen Bestandteil des gesellschaftlichen Lebens. Gibbon E. Geschichte des Niedergangs und der Zerstörung des Römischen Reiches. M, 1884. T.Z. S.240. Ambrose erwähnt dies im oben zitierten Brief 24, obwohl er Priscillian nicht namentlich erwähnt. Die Frage der Todesstrafe, die Ambrosius in den Briefen 25 und 26 erörtert, war zweifellos ein Echo der Repressalien gegen die Priscillianisten. Über das Datum des Konzils gibt es in den Quellen keine genauen Angaben. Einige Forscher neigen dazu, 390 zu bevorzugen und diesen Rat mit dem zu identifizieren, von dem Ambrosius in Brief 51 spricht. Andere nennen 392 und 393.