Глава XII. «...Я не общался с епископами,...которые просили предать смерти неких людей, пусть и уклонившихся в сторону от веры...»

(Ambros. Dopis 24, 12) Po přijetí křtu byl Maxim netrpělivý, aby se ukázal na poli obránce pravé víry. Do konce 4. stol. Křesťanství se stále více stávalo nejdůležitějším faktorem v politice a uzurpátor dobře chápal, jak záštita tohoto náboženství zvedne jeho prestiž a jak spojenectví s církví posílí jeho moc. Velmi brzy se taková příležitost naskytla - západní provincie Římské říše, které byly v zóně vlivu uzurpátora, se několik let obávaly nové Priscillianovy hereze. Prisciliánská hereze, na rozdíl od většiny křesťanských herezí, nebyla pojmenována po svém zakladateli, ale po své nejaktivnější postavě. Hereze vznikla v Egyptě a do Španělska ji přinesl Mark z Memphisu. Jeho studenty byli rétor Elpidius a jistá urozená žena Agapia a od nich si Priscillian vypůjčil herezi. O posledně jmenovaném je známo, že pocházel ze šlechtické rodiny, byl bohatý, ale „nestranil bohatství a byl velmi umírněný v jeho plýtvání“ (Sulpicius Northern Chronicle, 46), vyznačoval se vzděláním, výmluvností a asketickým životním stylem. Priscillianovo učení se stále nezdá jasné ve všech detailech: mnozí mají sklon vidět gnosticismus a manicheismus jako základ jeho názorů a někteří se dokonce domnívají, že Priscillian byl raným církevním reformátorem - byl představitelem, jak píše I. I. Adamov, "adogmatického křesťanství, druh pietisty, který požadoval striktně studovat prvotní asketický zdroj života." Existuje názor, že jeho nauka o Trojici a jeho definice jmen tří hypostází Trojice hraničí s teologií panteistického typu. Apel na dochovaná díla samotného Priscilliana příliš neobjasňuje. Jeho hlavním „hříchem“ byla s největší pravděpodobností touha vzdělaných lidí, v pozdní antice zcela běžná, sladit starou moudrost s učením církve. Zároveň priscillianisté v duchu Origena věřili, že pouze oni mají přístup ve svém pravém smyslu k těm pravdám, které obyčejní věřící a dokonce i nevzdělaní biskupové nemohou pochopit. Priscillianova pojednání dávají důvod najít nějaké paralely mezi jeho učením a alexandrijskými gnostiky. Priscillian si tak uvědomuje, že Písmo potřebuje výklad a obhajuje studium základů víry, protože mu to umožňuje porozumět významu Písma. Starý zákon si podle jeho názoru zachovává svůj význam pouze s alegorickým, duchovním chápáním. Konečným cílem veškeré vyšší moudrosti, pronikání do nebeských tajemství, byla mystická jednota s Kristem, a je-li Kristus považován za počátek všeho, pak by měl být za Kristovo přebývání uznán i člověk. Na základě skutečnosti, že představitelé pravoslavné církve vynaložili značné úsilí, aby dosáhli odsouzení Priscilliana, lze předpokládat, že obecně nebyly rozdíly v dogmatech mezi ním a pravověrnými příliš výrazné. Askeze Priscilliana, který „byl dlouho vzhůru, dokázal vydržet hlad a žízeň“, obraz pokory, který „vyjadřoval svými rty a zevnějškem“ (Sulpicius Severus, 46), znalost magie a možná dar věštce, přitahoval mnoho ušlechtilých a prostých lidí, a zejména žen, do řad podporovatelů, chamtivých jeho „chromů“. zvědavý na všechno, hrnul se k němu v davech.“ (Sulpicius Severus, 46). K Priscillianovi se přidalo také mnoho biskupů, někteří mu dokonce složili přísahu věrnosti. Zpočátku se nová hereze rozšířila pouze do Španělska, ale pokus o okamžité zastavení jejího šíření byl neúspěšný. Přestože Priscillian a jeho příznivci byli odsouzeni koncilem španělských a akvitánských biskupů, konaným v roce 380 v Caesaru Augustovi (kacíři se na koncilu nedostavili a byli odsouzeni v nepřítomnosti), počet přívrženců hereze stále přibýval. Aby zvýšil svou prestiž, kněží kolem něj učinili Priscilliana biskupem (předtím nebyl vysvěcen). Jeho nejhorlivější pronásledovatelé, biskupové Idatius a Iphatius, viděli jejich neschopnost vypořádat se s herezí sami, a proto se obrátili o pomoc na světské úřady. Císař Gratian, v té době již dostatečně osvícený Ambrožem Milánským ve věcech víry, vydal na žádost Idatia dekret nařizující vyhnání kacířů z hranic římské říše. Priscillian a jeho příznivci považovali toto rozhodnutí za nespravedlivé, ale neodvážili se obrátit přímo na Gratiana, ale odjeli do Říma k Damasu. Na cestě do věčného města se k Priscillianovi přidalo mnoho nových příznivců. Rostoucí popularita nového učení vytvořila skutečné nebezpečí pro pravověrnou církev, ale Damasus se stále neodvážil otevřeně odsoudit herezi nebo poslouchat Priscilliana. Ten se pokusil apelovat na Ambrože, ale milánský biskup priscillianisty nepřijal a zdržel se odsouzení. Neutralitu Říma a Milána v Priscillianově případě lze vysvětlit vyčkávacím postojem dvou nejvýznamnějších stolců na Západě: ukvapené odsouzení nového učení, které se v dogmatickém smyslu mírně rozcházelo s pravověrnou církví, stejně jako schválení toho, co nebylo dostatečně jasné, by mohlo poškodit prestiž církví, které si nárokovaly konečnou pravdu. Bojkotovat Priscilliana za těchto okolností vypadalo jako nejlepší, i když ne nejčestnější a nejzásadovější řešení. Avšak uzurpace Maxima, která brzy následovala, připravila priscillianisty o politickou podporu ze strany světských autorit. Když se Idatius a Ifatius dozvěděli, že Gratian byl svržen, obrátili se na nového vládce a získali dekret od Maxima, aby uspořádali radu v případě Priscillianistů. Koncil se konal roku 384 v Burdigalu. Na ní byl Priscillianův nejbližší stoupenec Istantsius zbaven biskupské hodnosti a sám Priscillian požadoval císařský soud. Ani Martin z Tours neunikl obvinění z lpění na herezi Priscilliana, který žádal Maxima, aby byl shovívavý k odsouzeným, a postavil se proti sekulárnímu procesu s priscillianisty. V roce 385 shledal světský soud Priscilliana vinným z šíření škodlivého učení, nočních shromáždění za účasti obscénních žen a zvyku modlit se nahý a uvěznil ho spolu s jeho stoupenci. Poslední slovo měl Maxim. Uchvatitel, který se dozvěděl o Priscillianově vině, ho spolu s šesti jeho nejbližšími stoupenci odsoudil k smrti. Základem tak tvrdého rozsudku byl Theodosiův zákon proti Manichejcům, který poprvé definoval trest smrti za „nesprávnou“ víru, ale dosud nebyl nikdy uplatňován. Je známo, že v jednom ze svých dopisů Maxim ztotožňoval priscilismus s manicheismem. Poté byli odsouzeni další priscilianisté: bohatí členové sekty byli vystaveni konfiskaci majetku a vyhnanství a obyčejní a chudí lidé byli vystaveni vyhnanství, tělesným trestům a popravám (Sulpicius Severus, 50–51). Masakr prisciliánů byl poprvé v historii, kdy sekulární vláda popravila lidi obviněné z odklonu od ortodoxie. To mělo vážné historické důsledky. E. Gibbon napsal: "Po popravě Priscilliana byly hrubé pokusy o náboženské pronásledování nahrazeny vylepšenými technikami inkvizičního soudu, který rozděloval předměty svého oddělení mezi církevní a světské úřady. Kněží začali oběť odsouzenou k smrti předávat ve správném pořadí soudci, který ji předal katovi, který začal katovi, a kněz vysvětlil duchovní zločin pachatele, v měkkém jazyce soucitu a přímluv.“55 Historie Priscillianovy hereze ukazuje těsné prolínání civilních a církevních autorit při řešení náboženských otázek. Ortodoxní i priscilianisté, když nebylo možné ovlivnit nepřítele církevními prostředky, se uchýlili k pomoci světských úřadů, které podle okolností jednaly v zájmu té či oné církevní skupiny. Závislost církevních úřadů na světských úřadech byla v této věci zcela zřejmá a výsledek této závislosti byl tragický. Maximus musel mít nepochybně vážné důvody k popravě vůdců lidového hnutí právě v těch provinciích, které byly základem jeho moci. Je třeba předpokládat, že roli zde sehrály následující okolnosti. Zaprvé bylo přirozené očekávat od Maxima jako uzurpátora, který svrhl legitimního císaře, potlačení všech Gratianových příznivců. Priscillianisté se naproti tomu politicky orientovali na Gratiana a jeho doprovod, díky němuž byli opět přijati do církve a získali právní postavení. Za druhé, Maxim, který si uzurpoval moc, téměř okamžitě spoléhal na pravověrnost a snažil se za každou cenu získat uznání a podporu církve, aby posílil svou politickou pozici. Konverze biskupů, kteří byli považováni za pravověrné a stěžující si na útlak, se Maximovi zjevně zdála jako vhodná záminka k prokázání jeho horlivosti pro křesťanskou víru. Za třetí, povaha obvinění proti Priscillianovi nenechá nikoho na pochybách, že byl souzen za něco víc než za kacířství. Některé prvky Priscillianova učení, jeho rozšířená popularita a nakonec nebezpečí, které v něm Maximus viděl, dávají důvod předpokládat, že uzurpátor považoval Priscilliana za politického protivníka. Na jedné straně byl Priscillian podporován provinčními aristokraty, utlačovanými římskou nadvládou a z politického hlediska to představovalo hrozbu separatismu. Na druhou stranu si Maxima nemohla pomoci, ale byla znepokojena Priscillianovou popularitou mezi obyčejnými lidmi. Někteří badatelé považují Priscilliana za možné připsat založení různých klášterních organizací a domnívají se, že obhajoval zřeknutí se sexuálních vztahů a konzumaci masa, že v církvi viděl společnost „dokonalých“, čekajících na „nová nebesa“ a „nové země“. Náš hlavní zdroj však svědčí o pravém opaku: Sulpicius Severus kromě toho, že obvinil Priscillianisty z nočních modliteb s nahými ženami, uvádí fámu o Priscillianově vztahu s jistou Proculou, která od něj počala dítě a zničila plod v jejím lůně, a poznamenává, že Priscillianisté mířili do Říma vlastními a dalšími Severusovými“ 48). Obviňování kacířů z prostopášnosti však bylo běžné. Stačí si připomenout, jak běžné byly ve 2. a dokonce ve 3. století. obvinění z korupce křesťanů pohany. V naprosté většině případů tyto narážky neměly žádný základ a naznačovaly pravý opak - úplné odmítnutí sexuálních vztahů. Nejsou zvěsti, které předal Sulpicius, důkazem rozporu ve prospěch askeze prisciliánů? Nepřímým potvrzením tohoto předpokladu může být reakce vůdců pravoslavné církve na odvetu proti priscillianistům. Nejprve Martin z Tours a poté Ambrož z Milána 56 a římský biskup Siricius odmítli komunikovat s biskupy, kteří odsoudili Priscilliana, a Idatius dokonce přišel o svůj stolec. Přestože mnozí biskupové masakr schvalovali, Ambrožovu negativní reakci na něj lze vysvětlit především aktivním kázáním askeze, které vedl sám milánský biskup. Proto lze pochopit Ambroseovo rozhořčení nad nespravedlivým odvetou priscillianistů, stejně jako jeho protest proti jakýmkoli pokusům zpochybnit nezbytnost panenského života. Asketismus, který hlásali priscilianisté, nepochybně nesl určitou sociální zátěž, neboť v tomto druhu heretických hnutí nacházela východisko nespokojenost ponižovaných a utlačovaných vrstev římské společnosti. Zřejmě to byla právě tato okolnost, která předurčila trvání Priscillianovy hereze, která nejen že jeho smrtí nezmizela, ale ještě zesílila a popravení začali být uctíváni jako mučedníci, byli velkolepě pohřbeni ve Španělsku a dokonce se na Priscillianovo jméno skládaly přísahy. Brzy po represálií prisciliánů se na Západě objevila nová joviniánská hereze, která ukazuje jiný trend ve vztahu ke způsobu křesťanského života. Prameny neříkají nic o sociálním složení stoupenců této hereze, ale existuje důvod se domnívat, že převážnou část z nich tvořili představitelé vyšších a středních vrstev římské společnosti, kteří měli co ztratit v důsledku asketismu. Jovinian a jeho příznivci se snažili dokázat, že panenský život ve vztahu k nebeské odměně není výhodnější než manželství, říkali, že panenský život nezavedl Kristus, ale byl vynálezem biskupů, zpochybňovali panenství Panny Marie, postavili se obecně proti askezi, v jakékoli její formě, zejména půstu, věřili, že křest umožňuje přístup k nebi bez ohledu na křest. Dopis 42, 2–10). První, kdo odsoudil novou herezi a zbavil heretiky církevního společenství, byl římský biskup Siricius, který o tom informoval milánský kostel zvláštním dopisem. Ambrož v této věci svolal do Mediolanum 57 koncil, na kterém byl odsouzen i Jovinian a jeho nejbližší příznivci. Je zajímavé, že v odsouzení Joviniana je obvinění z manicheismu (Ambrose. List 42, 12-13), který nepochybně sledoval cíl (a zřejmě ho dosáhl) odcizit své přívržence této herezi, protože takové obvinění, jak je zřejmé z příkladu prisciliánů, hrozilo smrtí. Po tomto koncilu začala kacířství upadat, i když zcela nevymizelo a následně proti ní bojovali Jeroným a Augustin. O něco později se Ambrož také vrátil k otázce této hereze. V dopise církvi ve Vercelle biskup s odsouzením píše o dvou mniších Sarmatiovi a Barbatianovi, exkomunikovaných z církve, kteří se postavili proti zdrženlivosti, panenství a vyčerpání těla půstem (Ambrose. List 63, 7), kázali přepych a rozkoš, a tak byli podle Ambrože vystaveni všem pokušením. Biskup je obviní z epikureismu a vybuchne s dlouhým kázáním o ctnostech křesťana a kněze, mezi nimiž, jak je jeho zvykem, vyzdvihuje zvláště panenský život. Boj proti Jovinianově herezi nepřesáhl církev a nevyžadoval zásah světských úřadů. Kacířství nemělo politický podtext, a proto nepředstavovalo nebezpečí pro stát. Jovinští se omezovali pouze na morální a etickou stránku a jejich myšlenky nebyly tak rozšířené jako myšlenky prisciliánů, i když byly indikátorem určitých trendů v životě pozdně antické společnosti. Historie herezí Priscilliana a Joviniana nám umožňuje vyvodit některé závěry. Boj kolem asketismu a mnišství, jehož byly tyto hereze epizodami, byl odrazem určitých procesů v pozdně římské říši. Extrémní askeze, v níž nespokojenost mas s jejich postavením nacházela jedinečné východisko, byla pro církev a vládnoucí třídy Římské říše nebezpečná kvůli její tendenci přerozdělovat materiální bohatství. V odchodu ze světa a zakládání prvních klášterů viděli někteří představitelé církevní hierarchie nebezpečí skrytého odporu vůči jejich autoritě. Ale vznik mnišství byl kromě morálních, etických, náboženských a psychologických důvodů způsoben krizí otrokářského systému, jejíž důsledky přiměly lidi k útěku z měst a vesnic. Církev a po ní stát si uvědomují nemožnost zastavit tento proces úniku ze „světa“ a snaží se převzít kontrolu nad mnišským hnutím. Zpočátku to také církvi slibovalo určité materiální výhody, neboť panenský život zámožných lidí opustil církev jako jediný dědic svého bohatství a vstupem chudých lidí mezi mnichy se ušetřila určitá částka peněz vynaložených na dobročinné účely. Stát se také snažil využít mnišství ve své politice a nasměroval sociální energii lidí k pokojné službě „království nebeskému“. Umírněný asketismus pod kontrolou církve a státu byl tedy koncem 4. století přijat jako oficiální politika a odchylky od něj, jak nalevo, tak napravo, začaly být považovány za herezi. Důsledky této inovace se ukázaly jako velmi významné a mnišství se stalo nedílnou součástí společenského života ve středověku. Gibbon E. Historie úpadku a zničení Římské říše. M, 1884. T.Z. S.240. Ambrož to zmiňuje v dopise 24, citovaném výše, i když o Priscillianovi nezmiňuje jméno. Otázka trestu smrti, kterou Ambrož rozebral v dopisech 25 a 26, byla nepochybně ozvěnou odvety proti priscillianistům. Přesné údaje o datu koncilu v pramenech nejsou. Někteří badatelé se přiklánějí k 390, ztotožňují tuto radu s tou, o které Ambrose mluví v dopise 51. Jiní jmenují 392 a 393.