Глава XII. «...Я не общался с епископами,...которые просили предать смерти неких людей, пусть и уклонившихся в сторону от веры...»

(Амвросий. Писмо 24, 12) След като получи кръщението, Максим нямаше търпение да се докаже в попрището на защитник на истинската вяра. До края на 4в. Християнството все повече се превръща в най-важния фактор в политиката и узурпаторът добре разбира как покровителството на тази религия ще издигне неговия престиж и как съюзът с църквата ще укрепи властта му. Много скоро се появи такава възможност - западните провинции на Римската империя, които бяха в зоната на влияние на узурпатора, бяха притеснени от новата ерес на Присцилиан в продължение на няколко години. Прискилианската ерес, за разлика от повечето християнски ереси, е кръстена не на своя основател, а на най-активната си фигура. Ереста произхожда от Египет и е пренесена в Испания от Марк от Мемфис. Негови ученици бяха риторът Елпидий и известна благородна жена Агапия и от тях Присцилиан заимства ереста. За последния се знае, че произхожда от благородно семейство, беше богат, но „непристрастен към богатството и много умерен в прахосничеството“ (Сулпиций Северна хроника, 46), той се отличаваше с образование, красноречие и аскетичен начин на живот. Учението на Присцилиан все още не изглежда ясно във всички подробности: мнозина са склонни да виждат гностицизма и манихейството като основа на неговите възгледи, а някои дори смятат, че Присцилиан е ранен църковен реформатор - той е представител, както пише I. I. Adamov, на „адогматичното християнство, вид пиетист, който изисква строго аскетичен живот и обръщане към първоизточника на християнството, към изучаването на Библия. Има мнение, че неговото учение за Троицата и неговото определение на имената на трите ипостаси на Троицата граничат с пантеистичното богословие. Обръщението към оцелелите произведения на самия Присцилиан не изяснява много. Най-вероятно основният му „грях“ е желанието на образованите хора, доста често срещано в късната античност, да съчетаят древната мъдрост с учението на църквата. В същото време присцилианистите, в духа на Ориген, вярват, че само те имат достъп в истинското им значение до онези истини, които обикновените вярващи и дори необразованите епископи не могат да разберат. Трактатите на Присцилиан дават основание да се намерят някои паралели между неговите учения и александрийските гностици. По този начин Прискилиан признава, че Писанието се нуждае от тълкуване и се застъпва за изучаването на основите на вярата, тъй като това му позволява да разбере значението на Писанието. Старият завет, според него, запазва смисъла си само с алегорично, духовно разбиране. Крайната цел на цялата висша мъдрост, проникването в небесните тайни беше мистичното единство с Христос и ако Христос се счита за началото на всичко, тогава човекът трябва да бъде признат и за обиталището на Христос. Въз основа на факта, че представителите на православната църква положиха значителни усилия, за да постигнат осъждането на Присцилиан, може да се предположи, че като цяло разликите в догмата между него и православните не са били много значителни. Аскетизмът на Присцилиан, който „държеше буден дълго време, можеше да издържи на глад и жажда“, образът на смирението, което той „изразяваше с устните и външния си вид“ (Сулпиций Север, 46), познаването на магията и, вероятно, дарбата на гадател, привлече много благородни и прости хора, и особено жени, в редиците на неговите поддръжници, които, „като алчни за новости, лековерни и любопитни във всичко, се стичаха при него на тълпи.” (Сулпиций Север, 46). Много епископи също се присъединиха към Присцилиан, някои дори положиха клетва за вярност към него. Отначало новата ерес се разпространи само в Испания, но опитът за незабавно спиране на разпространението й беше неуспешен. Въпреки че Присцилиан и неговите поддръжници бяха осъдени от събора на испанските и аквитанските епископи, проведен през 380 г. при Цезар Август (еретиците не се явиха на събора и бяха осъдени задочно), броят на привържениците на ереста продължи да нараства. За да повиши престижа си, Прискилиан е епископ от свещениците около него (преди това не е бил ръкоположен). Виждайки неспособността си да се справят сами с ереста, най-ревностните й гонители епископите Идатий и Ифатий се обърнали за помощ към светските власти. Император Грациан, по това време достатъчно просветен от Амвросий Медиолански по въпросите на вярата, издаде по искане на Идатий указ, нареждащ изгонването на еретиците от границите на Римската империя. Присцилиан и неговите поддръжници смятат това решение за несправедливо, но не се осмеляват да се обърнат директно към Грациан, а отиват в Рим при Дамас. По пътя към вечния град много нови поддръжници се присъединиха към Присцилиан. Нарастващата популярност на новото учение създава реална опасност за православната църква, но Дамас все още не смее открито да осъди ереста или да се вслуша в Присцилиан. Последният се опита да се обърне към Амвросий, но епископът на Милано не прие присцилианистите и се въздържа от осъждане. Неутралността на Рим и Милано в случая с Присцилиан може да се обясни с изчаквателната позиция на двете най-важни катедри на Запад: прибързаното осъждане на ново учение, което леко се отклонява в догматичен план от православната църква, както и одобрението на това, което не е достатъчно ясно, може да накърни престижа на църквите, които претендират за крайната истина. Бойкотирането на Присцилиан при тези обстоятелства изглеждаше най-добрият, макар и не най-честният и принципен изход. В контекста на бойкот от страна на църквата, Прискилиан нямаше друг избор, освен да се обърне към светските власти. His choice fell on Macedonius, who held the post of head of the imperial chancellery and harbored a grudge against Ambrose because of the strengthening influence of the bishop at the imperial court. Благодарение на Македоний, който може би е бил подкупен, присцилианистите постигат указа на Грациан, който ги приема в църквата. Завръщането на присцилианистите в Испания води до нови сблъсъци с местните ортодокси. True, this time the persecutors became persecuted, and the Priscillianists, having support at the imperial court and relying on the proconsul Volventius, were able to resist even the prefect of Gaul Gregory, who sheltered Ifatius, who had fled to him. Въпреки това узурпирането на Максимус, което скоро последва, лиши присцилианистите от политическа подкрепа от страна на светските власти. След като научиха, че Грациан е свален, Идатиус и Ифаций се обърнаха към новия владетел и получиха указ от Максим за провеждане на съвет по делото на Присцилианистите. Съборът се състоя през 384 г. в Бурдигал. На него най-близкият привърженик на Присцилиан, Истанций, е лишен от епископския си сан, а самият Присцилиан настоява за императорски процес. Описвайки обстоятелствата на този процес, нашият основен източник, Сулпиций Север, осъжда обжалването на религиозно дело пред императорския съд и дори осъжда за това епископите, които присъстваха на събора в Бурдигал. Любопитно е, че с цялото негативно отношение към присцилианистите, Сулпиций не може да устои да излее възмущението си върху обвинителите, които са същите Идатий и Ифатий. Историкът свидетелства, че тяхната ревност е причинена не толкова от самата ерес, колкото от отмъщение, и посочва скритата омраза на обвинителите към обвиняемия. Характеризирайки Ифаций като човек, който нямаше нищо благоразумно и похвално, и отбелязвайки, че той беше нахален, арогантен, приказлив, безсрамен, прахосник, много неумерен в храната и напитките, Сулпиций пише, че той „обвини всички, дори и светите хора, които или показаха усърдие за четене, или имаха намерение да постят, като съучастници или ученици на Присцилиан“. (Сулпиций Север, 50). Дори Мартин от Тур не избяга от обвиненията в привърженост към ереста на Присцилиан, който поиска от Максим да бъде снизходителен към осъдените и се противопостави на светския процес на присцилианистите. През 385 г. светски съд признава Присцилиан за виновен в разпространение на вредни учения, нощни събирания с участието на неприлични жени и навика да се моли гол и го затваря заедно с неговите последователи. Последната дума беше на Максим. Узурпаторът, след като научил за вината на Присцилиан, го осъдил заедно с шестима от най-близките му поддръжници на смърт. Основанието за такава сурова присъда е законът на Теодосий срещу манихеите, който за първи път определя смъртното наказание за „погрешната“ вяра, но никога не е прилаган досега. Известно е, че в едно от писмата си Максим приравнява присцилианството с манихейството. Тогава други присцилианисти бяха осъдени: богатите членове на сектата бяха подложени на конфискация на имуществото и изгнание, а обикновените и бедните хора бяха подложени на изгнание, телесно наказание и екзекуция (Сулпиций Север, 50–51). Клането на присцилианистите беше първият път в историята, когато светско правителство екзекутира хора, обвинени в отклонение от ортодоксията. Това имаше сериозни исторически последици. Е. Гибън пише: "След екзекуцията на Присцилиан, грубите опити за религиозно преследване бяха заменени от подобрени техники на инквизиторския съд, който разпредели предметите на своя отдел между църковните и светските власти. Свещениците започнаха да предават жертвата, обречена на смърт в правилния ред на съдията, който го предаде на палача, а свещениците започнаха да изразяват безмилостната присъда на църквата, която обяснява духовното престъпление на извършителя с мекия език на състрадание и ходатайство.”55 Историята на ереста на Присцилиан показва тясното преплитане на гражданските и църковните власти при разрешаването на религиозните въпроси. Както православните, така и прискилианистите, когато беше невъзможно да се повлияе на врага с църковни средства, прибягваха до помощта на светските власти, които в зависимост от обстоятелствата действаха в интерес на една или друга църковна група. Зависимостта на църковните власти от светските власти по този въпрос беше съвсем очевидна и резултатът от тази зависимост беше трагичен. Несъмнено Максим трябва да е имал сериозни причини да екзекутира лидерите на народното движение именно в онези провинции, които са били основата на неговата власт. Трябва да се приеме, че тук са изиграли роля следните обстоятелства. Първо, естествено е да се очаква от Максим, като узурпатор, който свали законния император, потискането на всички поддръжници на Грациан. Присцилианистите пък се ориентират политически към Грациан и неговото обкръжение, благодарение на което отново са приети в лоното на църквата и придобиват легален статут. Второ, Максим, след като узурпира властта, почти веднага разчита на православието и се стреми на всяка цена да спечели признанието и подкрепата на църквата, за да укрепи политическата си позиция. Очевидно обръщането на епископите, които се смятаха за православни и се оплакваха от потисничество, изглеждаше на Максим удобно извинение да докаже своята ревност към християнската вяра. Трето, естеството на обвиненията срещу Присцилиан не оставя никакво съмнение, че той е бил съден за нещо повече от ерес. Някои елементи от учението на Присцилиан, широката му популярност и накрая опасността, която Максим видя в него, дават основание да се предположи, че узурпаторът е гледал на Присцилиан като на политически противник. От една страна, Присцилиан е подкрепян от провинциални аристократи, потиснати от римската власт, и от политическа гледна точка това представлява заплаха от сепаратизъм. От друга страна, Максима не можеше да не се тревожи от популярността на Присцилиан сред обикновените хора. Някои изследователи смятат, че е възможно да припишат на Присцилиан основаването на различни монашески организации и смятат, че той се е застъпвал за отказ от сексуални отношения и консумация на месо, че е виждал в църквата общество от „съвършени“, очакващи „нови небеса“ и „нови земи“. Основният ни източник обаче свидетелства точно обратното: Сулпиций Север, освен че обвинява присцилианистите в нощни молитви с голи жени, цитира слух за връзката на Присцилиан с някаква си Прокула, която заченала дете от него и унищожила плода в утробата й, и отбелязва, че присцилианистите се насочили към Рим „със своите и чужди жени“. (Сулпиций Север, 48). Въпреки това обвиненията на еретиците в разврат били често срещани. Достатъчно е да си припомним колко разпространени са били те през 2-ри и дори 3-ти век. обвинения в поквара на християните от езичници. В по-голямата част от случаите тези инсинуации нямаха основание и сочеха точно обратното - пълен отказ от сексуални отношения. Не са ли слуховете, предадени от Сулпиций, доказателство от противоречие в полза на аскетизма на присцилианистите? Косвено потвърждение на това предположение може да бъде реакцията на водачите на Православната църква на репресиите срещу прискилианистите. Първо Мартин от Тур, а след това Амвросий от Милано 56 и римският епископ Сириций отказаха да общуват с епископите, които осъдиха Присцилиан, а Идаций дори загуби катедрата си. Въпреки че много епископи одобриха клането, отрицателната реакция на Амвросий към него може да се обясни преди всичко с активното проповядване на аскетизма, ръководено от самия епископ на Милано. Следователно може да се разбере възмущението на Амвросий от несправедливото отмъщение на присцилианистите, както и протеста му срещу всякакви опити да се постави под въпрос необходимостта от девствен живот. Аскетизмът, проповядван от присцилианистите, несъмнено носи определена социална тежест, тъй като в този вид еретически движения намира отдушник недоволството на унизените и потиснати слоеве на римското общество. Очевидно именно това обстоятелство определя устойчивостта на ереста на Присцилиан, която не само не изчезва със смъртта му, но се засилва още повече, а екзекутираните започват да се почитат като мъченици, великолепно погребани в Испания и дори се полагат клетви в името на Присцилиан. Скоро след репресиите на присцилианистите на Запад се появява нова ерес на Йовиниан, която показва различна тенденция по отношение на начина на християнски живот. Източниците не казват нищо за социалния състав на привържениците на тази ерес, но има основание да се смята, че по-голямата част от тях са били представители на висшите и средните слоеве на римското общество, които са имали какво да губят в резултат на аскетизма. Йовиниан и неговите привърженици се опитваха да докажат, че девственият живот във връзка с небесната награда не е за предпочитане пред брака, те казаха, че девственият живот не е установен от Христос, а е изобретение на епископите, те поставиха под въпрос девствеността на Дева Мария, те се противопоставиха на аскетизма като цяло, във всяка негова форма, особено на поста, вярвайки, че кръщението прави вярващия неспособен на грях и отваря достъп до небето, независимо от начина на живот (Амвросий. Писмо 42, 2–10). Пръв осъдил новата ерес и лишил еретиците от църковно общение бил римският епископ Сириций, който уведомил Миланската църква за това със специално писмо. Амвросий свиква съвет по този въпрос в Медиоланум 57, на който Йовиниан и най-близките му поддръжници също са осъдени. Интересно е, че в осъждането на Йовиниан има обвинение в манихейството (Амвросий. Писмо 42, 12-13), което несъмнено преследва целта (и, очевидно, я постигна) да отчужди своите привърженици от тази ерес, тъй като такова обвинение, както става ясно от примера на прискилианистите, заплашва смъртно наказание. След този събор ереста започва да намалява, въпреки че не изчезва напълно, а Йероним и Августин впоследствие се борят срещу нея. Известно време по-късно Амвросий също се върна към въпроса за тази ерес. В писмо до църквата на Верселе епископът пише с осъждение за двама монаси Сармаций и Барбатиан, отлъчени от църквата, които се противопоставиха на въздържанието, девствеността и изтощението на плътта чрез пост (Амвросий. Писмо 63, 7), проповядваха лукс и удоволствие и по този начин, според Амвросий, бяха изложени на изкушенията на всички пороци. Епископът ги обвинява в епикурейство и избухва с дълга проповед за добродетелите на християнина и свещеника, сред които, както му е обичаят, особено подчертава девствения живот. Борбата с ереста на Йовиниан не излиза извън рамките на църквата и не изисква намесата на светските власти. Ереста нямаше политическа конотация и следователно не представляваше опасност за държавата. Йовинианците са ограничени само до морално-етичната страна и техните идеи не са толкова широко разпространени, колкото идеите на присцилианистите, въпреки че са индикатор за определени тенденции в живота на късноантичното общество. Историята на ересите на Присцилиан и Йовиниан ни позволява да направим някои изводи. Борбата около аскетизма и монашеството, от които тези ереси са епизоди, е отражение на определени процеси в Късната Римска империя. Крайният аскетизъм, в който недоволството на масите от тяхното положение намери уникален отдушник, беше опасен за църквата и управляващите класи на Римската империя поради склонността си към преразпределение на материалните богатства. В напускането на света и основаването на първите манастири някои представители на църковната йерархия виждат опасността от скрито противопоставяне на тяхната власт. Но появата на монашеството, освен морални, етични, религиозни и психологически причини, се дължи на кризата на робовладелската система, чиито последици подтикнаха хората да бягат от градовете и селата. Осъзнавайки невъзможността да спре този процес на бягство от „света“, църквата, а след нея и държавата, се опитват да овладеят монашеското движение. Отначало това обещава и определени материални облаги за църквата, тъй като девственият живот на богатите хора оставя църквата като единствен наследник на тяхното богатство, а влизането на бедните в монаси спестява известна сума пари, изразходвана за благотворителни цели. Държавата също се стреми да използва монашеството в своята политика, насочвайки социалната енергия на хората към мирно служене на „небесното царство“. Така умереният аскетизъм под контрола на църквата и държавата е възприет като официална политика в края на 4-ти век, а отклоненията от него, както наляво, така и надясно, започват да се считат за ерес. Последствията от това нововъведение се оказаха много значителни и монашеството стана неразделна част от социалния живот през Средновековието. Гибън Е. История на упадъка и унищожаването на Римската империя. М, 1884. Т.З. стр.240. Амвросий споменава това в Писмо 24, цитирано по-горе, въпреки че не споменава Присцилиан по име. Въпросът за смъртното наказание, обсъждан от Амвросий в писма 25 и 26, несъмнено е ехо от репресиите срещу присцилианистите. В изворите няма точни указания за датата на събора. Някои изследователи са склонни да предпочитат 390 г., идентифицирайки този събор с този, за който говори Амвросий в писмо 51. Други назовават 392 и 393.