Глава VI. «Превосходнейшему Августу Грациану и христианнейшему принцепсу Амвросий епископ»

Граціан був сином Валентиніана I від Півночі, його першої дружини. У 367 р. імператор проголосив свого сина серпнем, коли йому було лише 8 років. Якось вже літня Півночі мала необережність розхвалювати перед чоловіком принади однієї жінки, з якою вона познайомилася в термах. Це була аж ніяк не невтішна вдова і вельми сексапільна особа на ім'я Юстина. Валентиніан так надихнувся барвистим оповіданням своєї дружини, що зайнявся бажанням познайомитися з прекрасною вдовою. Відомство, що відбулося незабаром, не обдурило очікувань імператора, наслідком чого стало розлучення з Північною, від якої у Валентиніана було троє дітей (у Граціана було дві сестри - Констанція і Літа), і одруження з Юстиною. Велелюбний імператор до своєї раптової смерті встиг зробити на світ ще одну дочку Галлу, що згодом стала дружиною Феодосія, і ще одного сина - Валентиніана, поява якого на світ створювала труднощі для вже скуштував влади Граціана. Смерть Валентиніана I в 375 р. спричинила автоматичний перехід влади на заході до серпня Граціану, співправителем якого на сході залишався Валент. Однак навіть зміна батька сином на імператорському престолі в змученій попередніми усобицями Римської імперії вже не могла пройти спокійно і без ускладнень. Мабуть, при дворі нового імператора, як це бувало і раніше, відбулося перегрупування політичних сил. У результаті палацових інтриг, можливість ведення яких полегшувалась молодістю імператора, перемогу здобули представники сенаторського стану центральних областей, зокрема Італії, відтіснивши на другий план провінційну знать, переважно Панонії та Балканських провінцій, що домінувала при дворі Валентиніана I. Не залишалася пасивною і вдова імператора Юстина, що помер. Через 5 днів після смерті Валентиніана 1-22 листопада 375 р. - військами в Паннонії був проголошений імператором чотирирічний син Юстини Валентиніан П. Хоча Граціан несподівано для себе отримав в особі свого зведеного брата суперника, у нього вистачило розсудливості не розпочинати громадянську війну. Він лише висловив невдоволення цією подією і покарав деяких найбільш завзятих учасників проголошення Валентиніана П. Положення Граціана на престолі було недостатньо міцним, і йому нічого не залишалося робити, як змиритися з появою малолітнього співправителя. «Граціан був освіченим вище середнього рівня людиною,-характеризує імператора Аврелій Віктор (Витяги про життя і вдачі римських імператорів, 47), - писав вірші, гарно говорив, умів розбиратися в контроверсії за правилами риторики». Цим він був зобов'язаний видатному ритору та поету пізньої античності Авсонію, який був його учителем упродовж 10 років. Амміан Марцеллін характеризує Граціана наступним чином: «Це був молодий чоловік, широко обдарований, красномовний, стриманий, войовничий і водночас м'який, і він міг би піти стопами кращих імператорів минулого, якби не схильність його до забав, яка під розбещувальним впливом найближчих до... (Історія XXXI, 10, 18). Правда, до певного часу ця схильність Граціана мало давалася взнаки, і на початку свого правління він більше був стурбований зміцненням свого становища. Після 375 р. в західній частині Римської імперії виразно позначилися два політичні угруповання, які концентрувалися навколо імператорських дворів Граціана і Валентиніана П. У релігійному відношенні оточення Граціана, ймовірно, складалося з християн ортодоксального штибу, бо нікейської віри дотримувався сам імператор, і язичі апараті. Співвідношення тих та інших, як здається, було спочатку однаковим, хоча, можливо, дещо переважав язичницький елемент. Оточення Валентиніана II становила переважно провінційна знать, яка дотримувалась аріанської віри, якій була віддана імператриця Юстина, і теж якоїсь частини язичників. Така розстановка релігійно-політичних сил змусила Граціана на початку свого правління дотримуватися політики релігійної терпимості свого батька. Намагаючись за допомогою цієї політики піднятися над релігійно-політичними угрупованнями, що ворогували між собою, Граціан, проте, не міг не розуміти, що рівновага між ними досить ефемерна і не може продовжуватися нескінченно довго. З посиленням готської небезпеки, можливо, ще до Адріанопольської катастрофи, двір Валентиніана II перебрався з Сірміуму в Медіолан, і Граціан зазнав тиску з боку, владної і норовливої ​​мачухи Юстини. Остання прагнула підкорити своєму впливу молодого імператора, і як один із засобів для досягнення цієї мети використовувала аріанство. У той самий час тиск із боку аріан відчував і Амвросій. Таким чином, виник реальний ґрунт для зближення єпископа та імператора: Граціан потребував підтримки Амвросія та церкви, щоб протистояти Юстині та її аріанському оточенню; Амвросій потребував підтримки Граціана та імператорської влади, щоб боротися з аріанами та іншими єретиками та зміцнити авторитет Медіоланської церкви. Джерела не зберегли жодних даних про першу зустріч Амвросія та Граціана. Деякі дослідники, наприклад А. Пареді, вважають дуже можливим таку зустріч улітку 376 чи 377 р., коли імператор наносив офіційний візит до Риму і проїжджав через Медіолан. Проте з більшою певністю можна припускати, що очне знайомство єпископа та імператора відбулося 378 р. Сам Амвросій каже, що Граціан попросив його дати роз'яснення у вірі перед відправкою Схід допоможе Валенту. (Амвросій. Про віру I, 3). Єпископ, як уже говорилося, виконав це прохання, і основа для їхнього подальшого зближення була закладена. Однак відносини імператора та єпископа у IV ст. не могли бути просто відносинами - дружніми чи діловими – двох конкретних людей – Граціана та Амвросія. В їх особі вступали у взаємодію два громадські інститути – церква та держава, а їхні стосунки мали тривалу та суперечливу історію, яка не могла не накласти відбитка на Граціана та Амвросія. Питання про взаємини релігії та її установ з державною владою не стояло в античному світі аж до виникнення християнства. Сама держава була єдиним організатором і розпорядником релігійних обрядів та церемоній, які були невіддільними від політичних акцій. Більшість жрецьких посад у полісах Стародавню Грецію та в Римській Республіці були виборними, і саме служіння богам розглядалося як суспільна справа. У язичницькій думці навіть не було поділу між категоріями релігії та політики аж до часу Юліана Відступника, який створював свою «язичницьку церкву» вже під впливом християнства. Християнська релігія виникла і розвивалася в інших історичних умовах, ніж язичницькі культи і традиційна римська релігія. Першохристияни терпіли переслідування і переслідування і з боку римських обивателів, які з підозрою ставилися до їх таємних зборів і проповідей любові і добра, і з боку офіційної влади, що побоювалися, що за проповіддю рівності перед богом може прийти заклик до насильницького перебудови суспільства на землі, і насильство перебудови суспільства на землі, релігійним обрядам та жертвопринесення реальну політичну опозицію. Зі свого боку і першохристияни, принаймні, деяка їх частина, спрямовували свою ідеологію проти Римської імперії: Рим був оголошений «великою блудницею» і «втіленням Антихриста», Імперія протиставлялася «царству божому» і т. д. саме тієї частини Нового Завіту, яка увійшла до нього останньої лише на початку V ст. І якщо перші християни і не закликали до відкритої боротьби з владою, то принаймні ставилися до них з глибокою недовірою та неприязнью. Але існувала й інша тенденція, спрямована на досягнення компромісу із зовнішнім світом і дозволяла християнам вижити у ньому. Її прихильники виявляли повну лояльність до світської влади, і, навіть вирушаючи на страту, не висловлювали ніяких крамольних ідей. У Святому Письмі обидві ці тенденції знайшли своєрідне відображення: з одного боку, «Віддайте кесарево кесареві, а Боже Богу» (Матф. XXII, 21), «Царство моє не від світу цього» (Іван, XVIII, 36), слова про рівноправне становище світської і духовної. переважання другої над першою (Дії 4, 19); з іншого боку, заборона бунту проти боговстановлених властей, проповідь повної покори їм, терпіння від гонінь і утисків, поваги до них і молитви за них (I Петр., 2, 17–20; Римл. 13, 1–5; Нім. 2, 2). Аж до початку IV ст. християнство залишалося гнаною релігією, прибічники якої піддавалися репресіям і мали можливості відкрито пропагувати свої погляди. До цього часу за найсміливішими підрахунками вони становили не більше 1/10 всього населення Римської імперії, але їхня кількість всупереч гонінням і репресіям не тільки не зменшувалася, але, навпаки, стрімко зростала. Гоніння не зламали християн, а надали їм ореол мучеництва, настільки привабливий для всіх людей і народів, що нудилися під гнітом величезної імперії. у 3-х, християни у IV ст. мали у своїх лавах не тільки рабів, колонів і люмпенів, а й представників середніх і вищих верств римського суспільства, причому їх кількість збільшувалася, а й соціальна доктрина християнства за три століття зазнала істотних змін: дух опозиційності перших християнських громад поступово випаровувався, і атмосфера церков все більше наповнювалася; в 4-х, християнство мало на той час досить потужної організацією-церквою, яка могла стати важливою опорою домінату в якості додаткової ланки управління-паралельно бюрократії, діяльність якої не поширювалася на всі сфери, життя, насамперед духовні та ідеологічні; в 5-х, сама церква відчувала гостру потреба у легалізації, оскільки у зв'язку з поширенням християнства нагально необхідним стало розширення та зміцнення матеріальної бази, що було вкрай важко здійснити за умов гонінь. «Свідченням про народження» союзу Церкви та Імперії став Міланський едикт 313 р., виданий Костянтином і Ліцинієм, який надавав християнам право відкрито відправляти свій культ і володіти майном, повертав конфісковане під час гонінь майно і заборонив залучати християн до участі в участі в участі. Зміна становища церкви в державі, формування її як важливого та необхідного елемента політичної та громадської організації Римської імперії, зростаюча матеріальна база церкви; все це вимагало оформлення її відносин з імператорською владою. Союз, що народився, повинен був отримати певну форму, і в цьому були зацікавлені обидві сторони. І в силу традиції, що зберігала дух опозиційності по відношенню до світської влади первохристиян, і в силу процесу християнізації Римської імперії, що поступово ставив церкву в становище держави в державі, і в силу перехідних процесів у надрах римського суспільства, коли держава ще уособлювала античний устрій, а церква, формуючись в нових умовах, в нових умовах, у нових умовах силу самої протилежності світського та духовного – зіткнення між двома громадськими інститутами Пізньої Античності – церквою та державою-у IV ст. було неминучим. Однак боротьба між ними велася не за перемогу одного над іншим, а за виявлення найбільш зручної та вигідної форми союзу між ними, бо основні цілі церкви та держави збігалися, і головною з них було забезпечити найбільш ефективне функціонування всієї пізньоримської цивілізації в таку складну та суперечливу епоху. Пошуки таких форм спілки велися протягом усього IV ст. і вилилися у появу двох доктрин відносин церкви та держави – цезарепапізму та папізму. Доктрина цезарепапізму у сенсі була спадщиною язичницького розуміння ролі релігії у державі, і її ознаки чітко проявилися відразу після легалізації християнства. Костянтин бачив у християнстві опору своєї влади і прагнув надати цій релігії статусу державного інституту, підвладного імператорській владі і службовця їй. Він без вагань втручався у справи церкви, скликав і розпускав церковні собори, сприяв обранню угодної влади кандидатів на єпископські кафедри та зміщував неугодних. Хоча у своїх юридичних діях імператор скрупульозно уникав узурпації єпископських повноважень. Певним внеском у формування доктрини цезарепапізму став твір Євсевія Кесаріїського «Життя Костянтина», у якому імператор описаний як представник бога землі, призначений їм втілити божественний план людства. Однак найбільш повне втілення доктрина цезарепапізму отримала під час правління Констанція П. Цей імператор здійснив втручання у справи церкви в ранг державної політики і, поступаючи з єпископами більш нетактовно, ніж Костянтин, зробив з цього втручання систему. Констанція нерідко називають богословом на престолі, і найточніше його позицію по відношенню до церкви характеризують слова, вкладені в його уста Олександрійським єпископом Опанасом: «Що я наказую, нехай і вважатиметься каноном». Діяльність Констанція, загалом спрямовану забезпечення єдності церкви, виливалася на заслання і усунення неугодних єпископів, на примус їх приймати угодні йому рішення, в безперервні скликання і розпуски церковних соборів. «Цілі ватаги єпископів, – пише Амміан Марцеллін, – роз'їжджали туди і сюди, користуючись державною поштою, на так звані синоди в турботах налагодити весь культ за своїми рішеннями. Державній пошті він завдав цим страшної шкоди» (Історія. XXI, 16, 18). Загалом багатьма церковними письменниками та істориками правління Констанція II розглядалося як справжнє лихо для церкви, як тиранія над її справами, і потім про цього імператора згадували не як про відновника єдності, а як про єретику, який нав'язував свою волю церкви. Підсумовуючи короткий підсумок, можна сказати, що в першій половині та середині IV ст. імператори намагаються взяти церкву під свою опіку, захищають те, що представляється шкідливим для їхньої політики, надають своїм авторитетом чинності та законності рішенням церкви і взагалі намагаються підкорити собі весь церковний інститут, уявляючи себе «єпископами зовнішніх справ». Доктрина цезарепапізму знаходила своїх прихильників не тільки в імператорському середовищі, до якого належав, наприклад, Євсевій, а й у церкві, причому і на сході, і на заході. Цікаво, що саме західні єпископи-донатисти – першими звернулися до Костянтина, щоб він залагодив внутрішньоцерковні чвари, просили його заборонити позбавлення церковного спілкування своїх прихильників, а також погодилися на його право скликати собори та отримувати звіти від них. Принципи абсолютної влади імператора, у тому числі і над церквою, були проголошені африканським єпископом Оптатом, який чітко сформулював ряд положень доктрини цезарепапізму: ніхто не вищий за імператора, крім Бога; всі люди, включаючи єпископів, підкоряються імператору, навіть у церковних справах; церква у державі, але не держава у церкві. Поява таких ідей було закономірно і для сходу, і для заходу в першій половині IV ст., Поки християнство ще тільки набирало сили. Але також закономірно, що доктрина цезарепапізму у другій половині IV ст. повертає на схід і незабаром міцно влаштовується саме там. Захід виявився в кінцевому підсумку чужим цезарепапізму, і пояснювалося це не так його прихильністю до нікейської віри і традиціями (монархія-схід, республіка-захід), хоча це і відігравало певну роль, скільки зростанням економічної та політичної могутності церкви на заході до кінця IV ст. в умовах скорочення державного (імператорського) сектору економіки та ослаблення політичної влади західних імператорів. Слід врахувати ще одну обставину. Система домінату фактично знищила традиції муніципального самоврядування, і єпископа, ще обираного населенням, дедалі більше сприймали як лідера громадянської громади, який крім основних єпископських функцій часто виступав як суддя, покровитель вдів і сиріт, посередник між населенням і владою і навіть іноді як військовий ватажок, причому для військовий ватажок, причому це як військовий ватажок, причому це військовий предводитель, причому. Як зазначав А. Мюррей, залучаючись в управління містами, єпископи «перевернули цезарепапізм догори дном і з'явилися в Пізній Імперії як різновид феодальної теократії». Протилежна цезарепапізму доктрина, яка поступово формувалася в доктрину папізму, також бере свій початок від Костянтина. Цікаво, що провісниками її з'явилися ті ж донатисти, які, отримавши несприятливий для них вердикт імператора, виступили з гаслом незалежності церкви від держави. Однак ширше і голосніше ця думка прозвучала у церкві у відповідь на політику Констанція, протест проти якої висловили Опанас, Іларій Піктавійський та їхні прихильники. Викриваючи Констанція як Антихриста і висловлюючи ідею незалежності Церкви, вони не відображали загальних настроїв у церкві в той час. Хоча ці протести і знаходили співчуття, Констанція засуджували більше за наслідування аріанства на шкоду нікейській вірі, ніж за втручання у справи церкви, яке тоді ще майже все вважали за нормальне явище. У середині IV ст. для гасла про підпорядкування держави церкви ще не дозріли умови. І все ж у цей час вже було створено прецедент опозиції лідера церкви імператорської влади, якого ніколи не було забуто. Олександрійський єпископ Афанасій за свою непохитну відданість нікейській вірі 5 разів виганявся і майже третину свого єпископства провів за межами своєї єпархії, але так і не підкорився імператорам, встановивши своєю справді стоїчою поведінкою межу їхньої влади. Була ще одна досить вагома причина, яка змушувала церкву шукати незалежності від світської влади. Правління Юліана ясно показало, що нестабільність відносин церкви і держави може призвести не лише до торжества єретичного християнства, як за Констанції (але все ж таки християнства!), а й взагалі повернути часи гонінь та урочистості язичництва. Граціан, однак, не хотів втручатися церковні справи і не вважав себе досить досвідченим, тонким і сильним правителем, щоб взяти участь «богослова на престолі», що визначає церковну політику. Та й його релігійна позиція, як випливає з прохання імператора до Амвросія про повчання у вірі, була досить твердої. На користь цього говорить і факт конфіскації базиліки в Медіолані на початку 379, про що вже говорилося. Мабуть, саме цей факт дав зрозуміти Амвросію, що для залучення Граціана на свій бік недостатньо одного трактату про віру, але потрібні тісніші контакти та наполегливі дії. На початку 379 р. Граціан написав листа Амвросію, ймовірно, з Тріра після повернення зі сходу. «Амвросія, священика релігії всемогутнього Бога, Граціан-імператор. Я дуже бажаю, щоб так, як я згадую відсутнього, як розумом я з ним, я б також і тілом був у нього. Отже, поспіши до мене священик релігії Бога, щоб ти навчив мене вченню істинної віри, щоб я не просто вивчав релігійну суперечку, а щоб у моїй відкритій душі вкорінилася божественність». Амвросій відірвався від читання листа імператора, щоб поправити гніт у світильнику. Підливаючи в нього олії, єпископ подумав, що імператор, здається, непогано засвоїв його урок, який дав трактат «Про віру». А якщо так, то слід продовжити настанови. І якщо імператор стане твердим прихильником нікейства, можна буде умовити його видати закони на користь істинної віри. І тоді... Мрії Амвросія про майбутнє церкви перервав прислужник, який повідомив, що вечеря готова і клірики Медіоланської церкви вже чекають на свого єпископа на вечірню трапезу. «Таке звернення, – подумав Амвросій, – має підкреслити не просто мою повагу до нього як до імператора. Титул «найхристиянніший» означає, що він залишається незайманим аріанською заразою, і одночасно зробить його зобов'язаним до захисту християнської віри». Це нововведення Амвросія згодом прищепилося, виявилося популярним і залишало титулатури монархів до епохи Просвітництва. Амвросій продовжував писати, майже не відриваючись і лише зрідка обмірковуючи окремі фрази у прагненні надати їм велику переконливість та блиск: Проте з цього моменту Амвросій вже не послаблює свого впливу на Граціана: адресує імператору догматичні трактати, регулярно зустрічається з ним у Медіолані, консультує його з питань релігійної політики. Саме впливу Амвросія приписують видання у цей час низки законів на користь християнської церкви, а також проведення комплексу заходів проти язичництва, про що ще йтиметься нижче. Можна погодитись з Ф. Дадденом, який писав, що «Амвросій став не лише наставником імператора в католицькій вірі, а й радником з питань політики імперії». Поруч із слід визнати, що вплив Амвросія на Граціана був безроздільним. Так, значний вплив на молодого імператора надавав начальник піхоти 37 Меробод, який брав участь у поділі імперії та зведенні Граціана на престол, чим певною мірою зобов'язав його по відношенню до себе. Велику роль при дворі грав Македонії, який обіймав посаду начальника імператорської адміністрації. Нарешті, незважаючи на молодість, недосвідченість і схильність до впливів, правління Граціана не можна уявляти так, що він діяв тільки за чиєюсь підказкою. Імператор, безперечно, був здатний на самостійні дії та співвідносив поради придворних із власною думкою та розумінням політичної ситуації. Багато прийняті Граціаном рішення видаються цілком логічними і потребами часу, а не випадковим настроям самого монарха або оточуючих його осіб. І все ж стосунки Амвросія з Граціаном загалом сприяли значному підвищенню авторитету та престижу єпископа та формуванню перших елементів його концепції взаємин церкви та держави. У ранніх творах кінця 370-х – початку 380-х гг. Амвросій проводить думку про незалежність церкви у питаннях віри та доктрини. Церква служить державі молитвами, але й держава, вважає єпископ, має підтримувати церкву, захищати її від нападів язичників та єретиків, які мають бути позбавлені будь-якої державної підтримки. Амвросій визнає за імператорською владою право скликати церковні собори, ратифікувати їх рішення та проводити їх у життя, зокрема, застосовувати цивільні санкції стосовно єпископів, які не підкоряються рішенням соборів. Однак за громадянською владою він не визнає права втручатися у хід церковних соборів. На думку Амвросія, церква і держава – це дві незалежні, але союзні влади; релігія і політика повинні переслідувати одну й ту саму мету, і найвище благо імперії полягає у узгодженні державних заходів із заповідями християнства. Наскільки можна судити з джерел, Амвросій ніколи не допускав прямого тиску на Граціана, обмежуючись рекомендаціями загального порядку та апелюючи до релігійних почуттів імператора. Так, джерела не зафіксували жодного випадку конфронтації Граціана та Амвросія. Ймовірно, і сам єпископ Медіолана ще не відчував себе досить сильним, щоб протистояти імператору, і вважав, що може досягти свого, граючи роль духовного наставника. Щоправда, це вдавалося який завжди, особливо у останні місяці життя Грациана. Одна з найвищих військових посад у Римській імперії.