Глава VI. «Превосходнейшему Августу Грациану и христианнейшему принцепсу Амвросий епископ»

Грацијан је био син Валентинијана И од Севере, његове прве жене. Године 367. цар је прогласио свог сина Августа када је имао само 8 година. Једном је више не млада Севера имала неразборитости да свом мужу похвали чари жене коју је упознала у термама. Ово никако није била неутешна удовица и веома секси особа по имену Јустина. Валентинијан је био толико инспирисан живописном причом своје жене да је пожелео да упозна лепу удовицу. Познанство које се убрзо догодило није изневерило царева очекивања, што је резултирало разводом од Севере, са којом је Валентинијан имао троје деце (Грацијан је имао две сестре – Констанцију и Лету), и браком са Јустином. Пре своје изненадне смрти, љубљени цар је успео да роди још једну ћерку, Галу, која је касније постала Теодосијева жена, и још једног сина, Валентинијана, чије је рођење створило потешкоће Грацијану, који је већ окусио моћ. Смрт Валентинијана И 375. године повлачи за собом аутоматски пренос власти на западу на Августа Грацијана, чији је сувладар на истоку остао Валенс. Међутим, ни замена оца сином на царском престолу у Римском царству, измученом претходним грађанским сукобима, више није могла да се одвија мирно и без компликација. По свему судећи, на двору новог цара, као што се раније дешавало, дошло је до прегруписавања политичких снага. Као резултат дворских интрига, чију могућност је омогућила царева омладина, победили су представници сенаторске класе централних региона, посебно Италије, потиснувши у други план провинцијско племство, углавном Паноније и балканских провинција, које је доминирало двором Валентинијана И. Ни удовица упокојеног цара Јустина није остала пасивна. 5 дана после Валентинијанове смрти, 1–22. новембра 375. године, трупе у Панонији су за цара прогласиле Јустининог четворогодишњег сина Валентинијана П. Иако је Грацијан неочекивано добио супарника у лику свог полубрата, имао је разборитости да не започне грађански рат. Он је само изразио незадовољство овим догађајем и казнио неке од најревноснијих учесника у проглашењу Валентинијана ИИ. Грацијанова позиција на престолу није била довољно јака и није имао избора него да се помири са појавом малолетног сувладара. „Грацијан је био образована особа изнад просечног нивоа“, карактерише цара Аурелије Виктор (Изводи о животу и моралу римских царева, 47), „компоновао је поезију, лепо је говорио и знао је да разуме контроверзе према правилима реторике. То је дуговао изузетном реторичару и песнику позне антике Аусонију, који му је био учитељ 10 година. После 375. године, у западном делу Римског царства јасно су се појавиле две политичке фракције, које су биле концентрисане око царских дворова Грацијана и Валентинијана ИИ. У религиозном смислу, Грацијаново окружење вероватно су чинили православни хришћани, пошто је и сам цар био привржен никејској вери, и пагани, који су и даље заузимали истакнута места у државном апарату. Чини се да је пропорција и једног и другог у почетку била иста, иако је можда пагански елемент донекле преовладавао. Свиту Валентинијана ИИ чинило је углавном провинцијско племство које се придржавало аријанске вере, којој је била привржена царица Јустина, а такође и део пагана. Овакво слагање верских и политичких снага приморало је Грацијана на почетку своје владавине да следи политику верске толеранције свог оца. Покушавајући да искористи ову политику да се издигне изнад зараћених верских и политичких група, Грацијан, ипак, није могао а да не схвати да је равнотежа између њих прилично ефемерна и да не може трајати бесконачно. Са растућом готском опасношћу, можда чак и пре Адријанопољске катастрофе, двор Валентинијана ИИ се преселио из Сирмијума у ​​Медиолан, а Грацијан је доживео притисак своје препотентне и превртљиве маћехе Јустине. Ова друга је настојала да младог цара подреди свом утицају и користила је аријанство као једно од средстава за постизање овог циља. Истовремено, Амвросије је доживео и притисак аријанаца. Тако је настао прави терен за зближавање епископа и цара: Грацијану је била потребна подршка Амвросија и цркве да би се одупрео Јустини и њеној аријанској пратњи; Амброзију је била потребна Грацијанова подршка и царска моћ да би се борио против аријанаца и других јеретика и ојачао ауторитет миланске цркве. Питање односа између религије и њених институција и државне власти није се постављало у античком свету све до појаве хришћанства. Сама држава је била једини организатор и администратор верских обреда и церемонија, који су били неодвојиви од политичког деловања. Већина свештеничких позиција у политици Старе Грчке и Римске републике била је изборна, а сама служба боговима сматрана је јавном ствари. У паганској мисли није било чак ни поделе између категорија религије и политике све до времена Јулијана Отпадника, који је своју „паганску цркву“ створио већ под утицајем хришћанства. Хришћанска религија је настала и развијала се у потпуно другачијим историјским условима од паганских култова и традиционалне римске религије. Први хришћани су трпели прогоне и прогоне како од римских становника, који су били сумњичави према њиховим тајним састанцима и проповедању љубави и доброте, тако и од званичних власти, које су се плашиле да би проповед једнакости пред Богом могла доћи са позивом на насилну реорганизацију друштва на земљи, и који су видели право политичко противљење у одбијању Христа и верском следовању званичника. Са своје стране, рани хришћани, барем неки од њих, своју идеологију су усмерили против Римског царства: Рим је проглашен за „велику блудницу“ и „оваплоћење Антихриста“, Царство се противило „царству Божијем“, итд. Ове идеје су добиле посебно живо оличење у „Апокалипси која је била уврштена у нови део Јована“. тек почетком В века. И, ако први хришћани нису позивали на отворену борбу са властима, онда су се у сваком случају према њима односили са дубоким неповерењем и непријатељством. Али постојала је још једна тенденција која је имала за циљ постизање компромиса са спољним светом и омогућавање хришћанима да опстану у њему. Његове присталице су показивале потпуну лојалност световним властима, па чак ни при одласку на егзекуцију нису износиле никакве бунтовничке идеје. У Светом писму су оба ова тренда нашла јединствен одраз: с једне стране, „Кесару дајте ћесару, а Богу Божје“ (Матеј КСКСИИ, 21), „Царство моје није од овога света“ (Јован, КСВИИИ: 36), речи о једнакој моћи и духовној моћи: Р. превласт другог над првим (Дела 4:19); с друге стране, забрана побуне против божански установљених власти, проповед потпуног потчињавања њима, стрпљење са прогоном и угњетавањем, поштовање према њима и молитва за њих (1. Петр. 2,17-20; Рим. 13,1-5; Ним. 2,2). Све до почетка 4. века. Хришћанство је остало прогањана религија, чији су присталице били подвргнути репресији и нису били у стању да отворено пропагирају своје ставове. До тог времена, према најхрабријим проценама, они су чинили не више од 1/10 укупног становништва Римског царства, али њихов број, упркос прогонима и репресији, не само да се није смањио, већ је, напротив, брзо растао. Прогон није сломио хришћане, већ им је дао ореол мучеништва, тако привлачан за све људе и народе који чаме под јармом огромног царства. Али хришћанство није привлачило само потлачене. Ниједна друга религија антике није дотицала дубоко скривене струне људске душе, није давала наду у будуће избављење од свих невоља суровог постојања у смртном свету, није отварала душе људи једни према другима, није се ослањала на све оне моралне вредности које су човека у правом смислу чиниле круном стварања. Почетком 4. века. у принципу су се развили сви неопходни предуслови за унију хришћанства и Римског царства: Прво, доминантном систему створеном реформама Диоклецијана – Константина била је потребна нова идеолошка потпора, квалитативно другачија од паганства, које је, повезујући се са полисним вредностима, историјски застарело; 2, упркос репресивној политици власти, популарност хришћанства је наставила да расте, а следствено томе, расла је и опозиција унутар државе; у 3, хришћани у 4. веку. имале у својим редовима не само робове, колоније и лумпене, већ и представнике средњих и виших слојева римског друштва, и њихов број се повећавао, а социјална доктрина хришћанства током три века претрпела је значајне промене: дух супротстављања првих хришћанских заједница постепено је ишчезавао, а атмосфера цркава бивала све више испуњена равњаком; 4, хришћанство је у то време имало прилично моћну организацију – цркву, која је као додатни елемент контроле могла постати важан ослонац доминанте – паралелно са бирократијом, чије се деловање није протезало на све сфере живота, пре свега на духовну и идеолошку; 5. и сама црква осетила је хитну потребу за легализацијом, пошто је у вези са ширењем хришћанства постало хитно потребно проширити и ојачати материјалну базу, што је било изузетно тешко постићи у условима прогона. „Извод из матичне књиге рођених” заједнице Цркве и Царства био је Милански едикт из 313. године, који су издали Константин и Лициније, који је хришћанима дао право да отворено обављају богослужење и поседују имовину, вратио имовину одузету током прогона и забранио учешће хришћана у јавним паганским жртвама. Промена положаја цркве у држави, њено формирање као важног и неопходног елемента политичке и друштвене организације Римског царства, растућа материјална база цркве – све је то захтевало формализацију њених односа са царском влашћу. Унија у настајању морала је да поприми одређени облик, а обе стране су биле заинтересоване за то. И због традиције, која је очувала дух супротстављања световној власти раних хришћана, и због процеса христијанизације Римског царства, који је цркву постепено стављао у положај државе у држави, и због транзиционих процеса у дубини римског друштва, када је држава још увек персонификовала антички начин живота, а црква, формирајући се у новим условима, све више се све више повезивала са животно-феу, коначним и самим пропорционалним начином живота. световног и духовног – сукоб две друштвене институције касне антике – цркве и државе – у 4. веку. била неизбежна. Међутим, борба између њих није била за победу једних над другима, већ за проналажење најпогоднијег и најповољнијег облика заједништва између њих, јер су се главни циљеви цркве и државе поклопили, а главни је био да се обезбеди најефикасније функционисање целокупне касноримске цивилизације у тако сложеном и контрадикторном добу. Трагање за таквим облицима уније водило се током целог ИВ века. а резултирало је појавом две доктрине о односима цркве и државе – цезаропапизма и папизма. Доктрина цезаропапизма је, у извесном смислу, била тековина паганског схватања улоге религије у држави, а њени први знаци јасно су се појавили одмах након легализације хришћанства. Константин је у хришћанству видео подршку своје моћи и настојао је да овој религији да статус државне институције, која је подређена и служи царској власти. Он је без оклевања интервенисао у црквене послове, сазивао и распуштао црквене саборе, допринео избору власти угодних кандидата за епископске столице и уклањао непожељне. Иако је у својим правним поступцима цар скрупулозно избегавао да узурпира епископска овлашћења. Одлучан допринос формирању доктрине цезаропапизма било је дело Јевсевија Цезарејског „Константинов живот“, у коме је цар описан као представник Бога на земљи, којег је он одредио да спроведе божански план за човечанство. Међутим, доктрина цезаропапизма је своје најпотпуније оличење добила за време владавине Констанција П. Овај цар је мешање у црквене послове уздигао на ранг државне политике и, третирајући епископе нетактичније од Константина, направио је систем од тог мешања. Констанције се често назива богословом на престолу, а његов положај у односу на цркву најтачније карактеришу речи које му је у уста ставио епископ александријски Атанасије: „Оно што заповедам, нека се сматра каноном“. Констанцијеве активности, углавном усмерене на обезбеђивање јединства цркве, резултирале су изгнанством и смењивањем непожељних епископа, приморавањем да доносе одлуке које су њему угодне, сталним сазивањем и распуштањем црквених сабора. „Читаве групе епископа“, пише Амијан Марцелин, „путовале су тамо-амо, користећи државну пошту, до такозваних синода у настојању да по својим одлукама организују цео култ. Нанео је страшну штету државној поштанској служби“ (Историја. КСКСИ, 16, 18). Уопште, многи црквени писци и историчари су на владавину Констанција ИИ гледали као на праву катастрофу за цркву, као на тиранију над њеним пословима, а тада је овај цар остао упамћен не као обновитељ јединства, већ као јеретик који је наметнуо своју вољу цркви. Да сумирамо, можемо рећи да је у првој половини и средином ИВ в. цареви покушавају да узму цркву под своје старатељство, бране оно што се чини штетним за њихову политику, дају свој ауторитет снази и легитимитету одлукама цркве и уопште покушавају да потчине читаву црквену институцију, представљајући се као „епископи спољних послова“. Доктрина цезаропапизма нашла је своје присталице не само у царској средини, којој је, на пример, припадао Јевсевије, већ и у цркви, како на истоку тако и на западу. Занимљиво је да су се управо западни донатистички епископи први обратили Константину да реши унутрашње црквене спорове, тражили од њега да забрани лишавање црквеног причешћа својим присталицама, а такође су пристали на његово право да сазива саборе и прима извештаје од њих. Принципе апсолутне власти цара, укључујући и цркву, прогласио је афрички епископ Оптат, који је јасно формулисао низ одредби доктрине цезаропапизма: нико није виши од цара осим Бога; сви људи, укључујући и епископе, потчињени су цару, чак и у црквеним стварима; црква у држави, али не и држава у цркви. Треба узети у обзир још једну околност. Доминатски систем је практично уништио традиције општинске самоуправе, а епископ, још увек изабран од становништва, све више се доживљавао као вођа грађанске заједнице, који је поред главних епископских функција често деловао и као судија, покровитељ удовица и сирочади, посредник између становништва и власти, а понекад и као типични војсковођа. Како је приметио А. Мареј, укључивањем у управљање градовима, бискупи су „преокренули цезар-папизам наглавачке и појавили се у Касном царству као врста феудалне теократије“. Из Константиновог времена потиче и доктрина супротна цезаропапизму, која се постепено формирала у доктрину папизма. Занимљиво је да су њени гласници били исти они донатисти који су, добивши неповољну пресуду од цара, изнели паролу независности цркве од државе. Међутим, ово мишљење се шире и гласније чуло у цркви као одговор на Констанцијеву политику, против које су Атанасије, Иларије Пиктавски и њихове присталице изразиле протест. Проказујући Констанција као антихриста и изражавајући идеју независности Цркве, они, међутим, нису одражавали опште расположење у цркви тог времена. Иако су ови протести наишли на симпатије, Констанције је више осуђен зато што је следио аријанство на штету никејске вере него што се мешао у црквене послове, што су скоро сви тада сматрали нормалним. Средином 4. века. још нису били сазрели услови за паролу о потчињавању државе цркви. Па ипак, у ово време већ је створен преседан за супротстављање поглавара цркве царској власти, што никада није заборављено. Александријски епископ Атанасије је, због непоколебљиве привржености никејској вери, 5 пута био протеран и скоро трећину своје епископије провео ван своје епархије, али се никада није потчинио царевима, постављајући им својим истински стоичким понашањем границу власти. Постојао је још један прилично убедљив разлог који је приморао цркву да тражи независност од световних власти. Јулијанова владавина јасно је показала да нестабилност односа између цркве и државе може довести не само до тријумфа јеретичког хришћанства, као под Констанцијем (али ипак хришћанства!), већ и уопште повратка у времена прогона и тријумфа паганства. Можемо рећи да је до последње четвртине ИВ века. Сазрели су услови за настанак доктрине папизма и практичну примену идеје која је већ видјела у ваздуху о независности цркве од државе и супериорности духовне власти над световном. Природу односа Амвросија Миланског са царском влашћу несумњиво је у великој мери одређивала личност епископа, али до таквих односа није могло доћи пре него што је за њих припремљен терен. Све до раних 380-их, међу бискупима, укључујући и Запад, преовладавала су цезар-папистичка осећања. Ово је још једном потврдио Римски сабор из 378. Амброзијево учешће у раду овог сабора извори не бележе поуздано, али се не може искључити могућност да је он био присутан и чак учествовао у изради цареве саборне поруке. После лагане вечере, која се састојала од хлеба, поврћа и рибе, Амвросије је пожурио у своју канцеларију и још једном прелетео очима онај одломак из Грацијановог писма, у коме је цар изложио своје схватање вере, иако још недовољно јасно, али потпуно никејско. Затим је владика са задовољством поново прочитао последње редове овог кратког, али веома захвалног писма његовом поносу: "Молим вас да у расправу додате коју сте ми већ дали расправом о вери у Духа Светога, како бисте одломцима из Писма и аргументима доказали да је то Бог. Нека вас божанство чува много година, оче и поштоваоче вечног Бога, коме се и ми клањамо - Исуса Христа." Одложивши Грацијаново писмо са поштовањем, Амвросије је узео стил и помислио да се обрати цару. Затим је полако али сигурно написао: „Најизврснијем Августу Грацијану и најхришћанском принцепу Амврозију Бискупу. „Не недостаје ми осећања, већина хришћанских принцепса, јер не могу да кажем ништа истинитије од овога; не недостаје ми, кажем, осећања, али управо осећање поштовања ме је спречило да пожурим ка вашој милости. Међутим, ако нисам ногама појурио у сусрет вама по повратку, јурнуо сам к вама својом душом, похитао сам к вама са молитвом, што је највиша журка, што је највиша јуриш ка вама. зар нисам с тобом: с ким сам био тесно повезан у мислима и осећањима. Читао сам свакодневно о твом путу, ноћу и пажњи, сместио сам се у твом табору, и ако сам слаб по заслугама. И то упркос чињеници да смо, када смо се бринули о вашем благостању, бринули и о свом. Нема ту ласкања, која вам није потребна и која ја сматрам страним нашем положају, али постоји наклоност коју сте дали. И сам наш Судија зна, кога признајете и у кога побожно верујете, да се моја унутрашња снага обнавља кроз вашу веру, ваше благостање, вашу славу, и да се молим не само због вашег јавног служења, већ и због своје личне љубави. Јер си ми вратила мирну цркву, затворила си уста неверницима, о, да си им затворио срца! - а то си учинио не мање вером него ауторитетом силе. Шта да кажем о вашем недавном писму? Цело писмо си написао својом руком тако да сам рукопис говори твојом вером и побожношћу.” Овде је Амброуз престао да пише, устао са свог места и прошетао по малој канцеларији, протегнувши ноге и размишљајући о томе да настави писмо. Напољу је већ била ноћ, али владика није хтео да спава. Уосталом, писао је и самом цару, а од овог писма је умногоме зависио и његов будући положај и судбина саме цркве. Амвросије се вратио писму, окренуо стил у рукама, као да га је дотерао на прави начин, и наставио своју поруку расправом о Аврааму из Књиге Постања, развијајући је размишљањима о вери цара. Амвросије је држао пред собом Грацијаново писмо и задовољно потврдио царева тачна размишљања о Богу. Тада је бискуп одлучио да ће Грацијану бити драго ако напише колико је жељан да га упозна: "Наравно, доћи ћу и пожурити, како ви наредите, да чујем ово, лично присутан, да бих, лично присутан, слушао речи када изађу из ваших уста. Али послао сам две књиге, од којих се опасности више не плашим, пошто су одобрене вашом милошћу. У међувремену, молим за дозволу да пишем о Духу Светом..." Написавши кратак одломак на ову тему, као да предвиђа будућу расправу, Амброзије је схватио да ће писмо имати мање ефекта ако се испостави да је предугачко. И одлучио је да своју поруку заврши живописним панегириком, који је, по његовом мишљењу, требало да Грацијана још више заволи и цркву и њеног епископа: „Благословени и прелепи Боже Свемогући, Оче Господа нашег Исуса Христа, који благоизвоља твоје доба и твоје царство у највишој слави, и трајни мир благоволи да учврсти, суверени цару Августу, изабраном вољом Божијом, преславни међу владарима“ (Амвросије. Писмо И). Крајем јула 379. Грацијан је стигао у Милано. Извори не сведоче о детаљима сусрета цара и Амвросија, али нема сумње да је едикт од 3. августа 379. године о укидању толеранције издат под утицајем миланског епископа. Међутим, било би погрешно оптуживати Амброзија за грубо мешање у политику, а Грацијана за детињасту потчињеност бискупу: у лето 379. године ситуација у Царству је већ била другачија од оне претходне године, а са политичке тачке гледишта, верско јединство је имало јасне предности. Међутим, од овог тренутка Амвросије више није ослабио свој утицај на Грацијана: обраћао се цару догматским расправама, редовно се састајао с њим у Милану и саветовао га о питањима верске политике. Управо је утицај Амвросија заслужан за објављивање у ово време низа закона у корист хришћанске цркве, као и за спровођење низа мера против паганизма, о чему ће бити речи у наставку. Може се сложити са Ф. Дудденом, који је написао да је „Амброзије постао не само царев ментор у католичкој вери, већ и саветник за политику царства.“ Уз то, треба признати да Амброзијев утицај на Грацијана није био неподељен. Тако је начелник пешадије 37 Меробод, који је учествовао у подели царства и уздизању Грацијана на престо, имао значајан утицај на младог цара, што га је у извесној мери обавезало према себи. Македонија је играла главну улогу на двору, држећи место шефа царске администрације. Коначно, упркос његовој младости, неискуству и изложености утицајима, Грацијанова владавина се не може замислити као да је деловао само по нечијем наговору. Цар је, несумњиво, био способан за самосталну акцију и повезивао је савете својих дворјана са сопственим мишљењем и разумевањем политичке ситуације. Многе одлуке које је Грацијан донео изгледају сасвим логичне и као одговор на потребе времена, а не на случајна расположења самог монарха или оних око њега. Ипак, Амброзијев однос са Грацијаном у целини допринео је значајном повећању ауторитета и престижа епископа и формирању првих елемената његовог концепта односа цркве и државе. У својим раним радовима касних 370-их - раних 380-их. Амвросије се залаже за независност цркве у питањима вере и доктрине. Црква молитвама служи држави, али држава, сматра владика, мора да подржи цркву, да је заштити од насртаја пагана и јеретика, који треба да буду лишени сваке државне подршке. Амвросије признаје право царске власти да сазива црквене саборе, потврђује њихове одлуке и спроводи их, посебно да примењује грађанске санкције против епископа који се не повинују одлукама сабора. Међутим, он не признаје право грађанских власти да се мешају у ток црквених сабора. По Амврозију, црква и држава су две независне, али савезничке силе; religion and politics must pursue the same goal, and the highest good of the empire is to harmonize state activities with the precepts of Christianity. As far as can be judged from sources, Ambrose never allowed direct pressure on Gratian, limiting himself to general recommendations and appealing to the religious feelings of the emperor. Дакле, извори нису забележили ни један случај конфронтације између Грацијана и Амброзија. Probably, the Bishop of Mediolana himself did not yet feel strong enough to resist the emperor, and believed that he could achieve his goal by playing the role of a spiritual mentor. Истина, то није увек било могуће, посебно у последњим месецима Грацијановог живота. Један од највиших војних положаја у Римском царству.