Глава VI. «Превосходнейшему Августу Грациану и христианнейшему принцепсу Амвросий епископ»

Gratiani ishte djali i Valentinianit I nga Severa, gruaja e tij e parë. Në vitin 367, perandori shpalli djalin e tij Augustus kur ai ishte vetëm 8 vjeç. Dikur, Severa jo më e re, pati pakujdesi t'i lavdëronte të shoqit hijeshitë e një gruaje që e kishte takuar në banjat termale. Kjo nuk ishte aspak një vejushë e pangushëllueshme dhe një person shumë seksi i quajtur Justina. Valentinian u frymëzua aq shumë nga historia shumëngjyrëshe e gruas së tij, saqë u bë i etur për të takuar të venë e bukur. Njohja që ndodhi shpejt nuk i zhgënjeu pritshmëritë e perandorit, e cila rezultoi në një divorc nga Severa, me të cilën Valentinian kishte tre fëmijë (Gracian kishte dy motra - Konstancën dhe Letën), dhe martesën me Justinën. Para vdekjes së tij të papritur, perandori i dashur arriti të lindte një vajzë tjetër, Galla, e cila më vonë u bë gruaja e Teodosit, dhe një djalë tjetër, Valentinian, lindja e të cilit i krijoi vështirësi Gratianit, i cili tashmë kishte shijuar fuqinë. Vdekja e Valentinianit I në 375 shkaktoi transferimin automatik të pushtetit në perëndim te Augustus Gratian, bashkësundimtari i të cilit në lindje mbeti Valens. Megjithatë, edhe zëvendësimi i babait me djalin në fronin perandorak në Perandorinë Romake, i torturuar nga grindjet e mëparshme civile, nuk mund të ndodhte më me qetësi dhe pa komplikime. Me sa duket, në oborrin e perandorit të ri, siç kishte ndodhur më parë, u bë një rigrupim i forcave politike. Si rezultat i intrigave të pallatit, mundësia e të cilave u lehtësua nga rinia e perandorit, fituan përfaqësuesit e klasës senatoriale të rajoneve qendrore, në veçanti të Italisë, duke shtyrë në plan të dytë fisnikërinë provinciale, kryesisht të Panonisë dhe të provincave ballkanike, të cilat dominonin në oborrin e Valentinianit I. As e veja e perandorit të ndjerë Justin nuk qëndroi pasive. 5 ditë pas vdekjes së Valentinianit, 1–22 nëntor 375, trupat në Panoni e shpallën perandor djalin katërvjeçar të Justinës, Valentinian P.. Megjithëse Gratiani papritur priti një rival në personin e gjysmëvëllait të tij, ai pati maturinë të mos fillonte një luftë civile. Ai vetëm shprehu pakënaqësi për këtë ngjarje dhe ndëshkoi disa nga pjesëmarrësit më të zellshëm në shpalljen e Valentinianit II. Pozicioni i Gratianit në fron nuk ishte mjaft i fortë dhe ai nuk kishte zgjidhje tjetër veçse të pajtohej me paraqitjen e një bashkësundimtari të vogël. "Gracian ishte një person i arsimuar mbi nivelin mesatar," e karakterizon Aurelius Victor perandorin (Ekstrakte mbi jetën dhe moralin e perandorëve romakë, 47), "ai kompozonte poezi, fliste bukur dhe dinte t'i kuptonte polemikat sipas rregullave të retorikës". Këtë ia kishte borxh retorikanit dhe poetit të shquar të antikitetit të vonë, Ausonius, i cili ishte mësuesi i tij për 10 vjet. Ammianus Marcellinus e karakterizon Gratianin si më poshtë: “Ai ishte një djalë i ri, shumë i talentuar, elokuent, i rezervuar, luftarak dhe në të njëjtën kohë i butë dhe mund të kishte ndjekur gjurmët e perandorëve më të mirë të së kaluarës, nëse jo për prirjen e tij për argëtim, e cila, nën ndikimin korruptues të atyre që ishin më të afërt me të, e ktheu atë në kohën e zbrazët XXXH10... 18). Vërtetë, për momentin, kjo prirje e Gratianit pati pak efekt dhe në fillim të mbretërimit të tij ai ishte më i shqetësuar për forcimin e pozitës së tij. Pas vitit 375, dy fraksione politike u shfaqën qartë në pjesën perëndimore të Perandorisë Romake, të cilat ishin të përqendruara rreth oborreve perandorake të Gratianit dhe Valentinianit II. Në aspektin fetar, rrethimi i Gratianit ndoshta përbëhej nga të krishterë ortodoksë, pasi vetë perandori i përmbahej besimit Niceas, dhe paganë, të cilët ende zinin vende të spikatura në aparatin shtetëror. Përqindja e të dyjave duket se ka qenë e njëjtë në fillim, megjithëse ndoshta elementi pagan mbizotëronte disi. Enturazhi i Valentinianit II përbëhej kryesisht nga fisnikëria provinciale që i përmbahej besimit arian, të cilit i ishte përkushtuar perandoresha Justina, si dhe një pjesë e paganëve. Ky rreshtim i forcave fetare dhe politike e detyroi Gratianin që në fillim të mbretërimit të tij të ndiqte politikën e tolerancës fetare të babait të tij. Duke u përpjekur të përdorte këtë politikë për t'u ngritur mbi grupet ndërluftuese fetare dhe politike, Gratian, megjithatë, nuk mund të mos kuptonte se ekuilibri midis tyre ishte mjaft kalimtar dhe nuk mund të zgjaste pafundësisht. Me rrezikun gotik në rritje, ndoshta edhe përpara katastrofës së Adrianopolit, oborri i Valentinianit II u zhvendos nga Sirmium në Mediolan dhe Gratiani përjetoi presionin e njerkës së tij të egër dhe kapriçioze Justina. Kjo e fundit u përpoq ta nënshtronte perandorin e ri ndaj ndikimit të saj dhe përdori Arianizmin si një nga mjetet për të arritur këtë qëllim. Në të njëjtën kohë, Ambrose përjetoi gjithashtu presion nga arianët. Kështu, u ngrit një terren i vërtetë për një afrim midis peshkopit dhe perandorit: Gratiani kishte nevojë për mbështetjen e Ambrozit dhe kishës për t'i rezistuar Justinës dhe rrethimit të saj arian; Ambrozi kishte nevojë për mbështetjen e Gratianit dhe fuqisë perandorake për të luftuar arianët dhe heretikët e tjerë dhe për të forcuar autoritetin e kishës milaneze. Burimet nuk kanë ruajtur asnjë të dhënë për takimin e parë të Ambrozit dhe Gratianit. Disa studiues, për shembull A. Paredi, e konsiderojnë shumë të mundshëm një takim të tillë në verën e vitit 376 ose 377, kur perandori bëri një vizitë zyrtare në Romë dhe kaloi përmes Mediolanit. Megjithatë, mund të supozohet me siguri më të madhe se një njohje personale midis peshkopit dhe perandorit ka ndodhur në vitin 378. Vetë Ambrozi thotë se Gratiani i kërkoi të jepte një shpjegim për besimin përpara se ta dërgonte në lindje për të ndihmuar Valensin. (Ambrose. Mbi besimin I, 3). Peshkopi, siç u tha tashmë, e përmbushi këtë kërkesë dhe u hodh baza për afrimin e tyre të mëtejshëm. Megjithatë, marrëdhënia midis perandorit dhe peshkopit në shek. nuk mund të jetë thjesht një marrëdhënie - miqësore ose biznesi - midis dy njerëzve të veçantë - Gratian dhe Ambrose. Në personin e tyre, dy institucione shoqërore hynë në ndërveprim - kisha dhe shteti, dhe marrëdhënia e tyre kishte një histori të gjatë dhe kontradiktore, e cila nuk mund të mos linte gjurmë në Gratian dhe Ambrose. Çështja e marrëdhënies midis fesë dhe institucioneve të saj dhe pushtetit shtetëror nuk u ngrit në botën e lashtë deri në shfaqjen e krishterimit. Vetë shteti ishte organizatori dhe administratori i vetëm i riteve dhe ceremonive fetare, të cilat ishin të pandashme nga veprimet politike. Shumica e pozitave priftërore në politikat e Greqisë së lashtë dhe Republikës Romake ishin të zgjedhura dhe shërbimi ndaj perëndive vetë konsiderohej një çështje publike. Në mendimin pagan nuk kishte as një ndarje midis kategorive të fesë dhe politikës deri në kohën e Julian Apostatit, i cili krijoi "kishën e tij pagane" tashmë nën ndikimin e krishterimit. Feja e krishterë u ngrit dhe u zhvillua në kushte historike krejtësisht të ndryshme nga kultet pagane dhe feja tradicionale romake. Të krishterët e hershëm pësuan persekutim dhe persekutim si nga banorët romakë, të cilët dyshonin për takimet e tyre të fshehta dhe predikimin e dashurisë dhe mirësisë, ashtu edhe nga autoritetet zyrtare, të cilët kishin frikë se predikimi i barazisë përpara Zotit mund të vinte me një thirrje për një riorganizim të dhunshëm të shoqërisë në tokë, dhe që shihnin kundërshtime të vërteta politike në refuzimin dhe ndjekjen e refuzimeve të pasuesve të zyrtarëve fetarë. Nga ana e tyre, të krishterët e hershëm, të paktën disa prej tyre, e drejtuan ideologjinë e tyre kundër Perandorisë Romake: Roma u shpall "prostituta e madhe" dhe "mishërimi i Antikrishtit", Perandoria ishte kundër "mbretërisë së Perëndisë" etj. Këto ide morën një mishërim veçanërisht të gjallë në "Apokalipsin e Gjonit përfshinte pikërisht testin e fundit të Ri". fillimi i shekullit të 5-të. Dhe, nëse të krishterët e parë nuk bënin thirrje për një luftë të hapur me autoritetet, atëherë në çdo rast ata i trajtuan me mosbesim dhe armiqësi të thellë. Por kishte një tendencë tjetër që synonte arritjen e një kompromisi me botën e jashtme dhe lejimin e të krishterëve të mbijetonin në të. Mbështetësit e saj treguan besnikëri të plotë ndaj autoriteteve laike, madje edhe kur shkonin në ekzekutim, ata nuk shprehnin asnjë ide rebele. Në Shkrimet e Shenjta, të dyja këto prirje gjetën një pasqyrim unik: nga njëra anë, “I jepni Cezarit gjërat që janë të Cezarit dhe Perëndisë gjërat që janë të Perëndisë” (Mateu XXII:21), “Mbretëria ime nuk është e kësaj bote” (Gjoni, XVIII:36), fjalë për pozitën e barabartë dhe madje shpirtërore të Romës (1). mbizotërimi i të dytit mbi të parin (Veprat 4:19); nga ana tjetër, ndalimi i rebelimit kundër autoriteteve të vendosura hyjnisht, predikimi i nënshtrimit të plotë ndaj tyre, durimi me persekutimin dhe shtypjen, respekti për ta dhe lutja për ta (1 Pjet. 2:17-20; Rom. 13:1-5; Nim. 2:2). Deri në fillim të shek. Krishterimi mbeti një fe e persekutuar, pasuesit e së cilës iu nënshtruan represionit dhe nuk ishin në gjendje të propagandonin hapur pikëpamjet e tyre. Në këtë kohë, sipas vlerësimeve më të guximshme, ata përbënin jo më shumë se 1/10 e popullsisë së përgjithshme të Perandorisë Romake, por numri i tyre, megjithë persekutimin dhe shtypjen, jo vetëm që nuk u zvogëlua, por, përkundrazi, u rrit me shpejtësi. Persekutimi nuk i theu të krishterët, por u dha atyre një atmosferë martirizimi, aq tërheqëse për të gjithë njerëzit dhe kombet që lëngojnë nën zgjedhën e një perandorie të madhe. Por krishterimi tërhoqi jo vetëm të shtypurit. Asnjë fe tjetër e lashtësisë nuk preku vargjet thellësisht të fshehura të shpirtit njerëzor, nuk dha shpresë për çlirimin e ardhshëm nga të gjitha vështirësitë e ekzistencës së ashpër në botën e vdekshme, nuk i hapi shpirtrat e njerëzve ndaj njëri-tjetrit, nuk u mbështet në të gjitha ato vlera morale që në kuptimin e vërtetë e bënë njeriun kurorën e krijimit. Në fillim të shek. në parim, të gjitha parakushtet e nevojshme për bashkimin e Krishterimit dhe Perandorisë Romake janë zhvilluar: Së pari, sistemi mbizotërues i krijuar nga reformat e Dioklecianit - Konstandinit kishte nevojë për një mbështetje të re ideologjike, cilësisht të ndryshme nga paganizmi, i cili, duke u lidhur me vlerat policore, ishte vjetëruar historikisht; 2, megjithë politikat represive të autoriteteve, popullariteti i krishterimit vazhdoi të rritej dhe, për rrjedhojë, u rrit edhe opozita brenda shtetit; në 3, të krishterët në shek. kishin në radhët e tyre jo vetëm skllevër, kolonë dhe lumpen, por edhe përfaqësues të shtresave të mesme dhe të larta të shoqërisë romake, dhe numri i tyre u rrit, dhe doktrina shoqërore e krishterimit gjatë tre shekujve pësoi ndryshime të rëndësishme: fryma e kundërshtimit të komuniteteve të para të krishtera u avullua gradualisht dhe atmosfera e kishave mbushej gjithnjë e më shumë me aromën e ëmbël të fuqisë; 4, Krishterimi kishte në atë kohë një organizatë mjaft të fuqishme - kishën, e cila mund të bëhej një mbështetje e rëndësishme e dominantit si një element shtesë kontrolli - paralel me burokracinë, veprimtaritë e së cilës nuk shtriheshin në të gjitha sferat e jetës, kryesisht shpirtërore dhe ideologjike; 5, vetë kisha ndjeu një nevojë urgjente për legalizim, pasi në lidhje me përhapjen e krishterimit u bë urgjentisht i nevojshëm zgjerimi dhe forcimi i bazës materiale, gjë që ishte jashtëzakonisht e vështirë për t'u arritur në kushtet e persekutimit. "Çertifikata e lindjes" e bashkimit të Kishës dhe Perandorisë ishte Edikti i Milanos në vitin 313, i lëshuar nga Kostandini dhe Licinius, i cili u dha të krishterëve të drejtën të praktikonin hapur adhurimin e tyre dhe të zotëronin pronat e tyre, të kthenin pronat e konfiskuara gjatë persekutimit dhe të ndalonin përfshirjen e të krishterëve në sakrificat pagane publike. Ndryshimi i pozicionit të kishës në shtet, formimi i saj si një element i rëndësishëm dhe i domosdoshëm i organizimit politik dhe shoqëror të Perandorisë Romake, baza materiale në rritje e kishës - e gjithë kjo kërkonte formalizimin e marrëdhënieve të saj me pushtetin perandorak. Sindikata në zhvillim duhej të merrte një formë të caktuar dhe të dyja palët ishin të interesuara për këtë. Dhe për shkak të traditës, e cila ruante frymën e kundërshtimit ndaj pushtetit laik të të krishterëve të hershëm, dhe për shkak të procesit të krishterizimit të Perandorisë Romake, e cila gradualisht e vendosi kishën në pozicionin e një shteti brenda shtetit, dhe për shkak të proceseve kalimtare në thellësi të shoqërisë romake, kur shteti ende personifikonte mënyrën e lashtë të jetesës, dhe kisha, duke u formuar në kushte të reja, më në fund u shoqërua gjithnjë e më shumë me opozitën e duhur të jetës. e laike dhe shpirtërore - një përplasje midis dy institucioneve shoqërore Antikiteti i Vonë - kishës dhe shtetit - në shek. ishte e pashmangshme. Sidoqoftë, lufta midis tyre nuk ishte për fitoren e njërit mbi tjetrin, por për identifikimin e formës më të përshtatshme dhe më të favorshme të bashkimit midis tyre, sepse qëllimet kryesore të kishës dhe shtetit përkonin, dhe kryesori ishte sigurimi i funksionimit më efektiv të të gjithë qytetërimit të vonë romak në një epokë kaq komplekse dhe kontradiktore. Kërkimi për forma të tilla bashkimi u krye gjatë gjithë shekullit të IV-të. dhe rezultoi në shfaqjen e dy doktrinave të marrëdhënieve midis kishës dhe shtetit - Cezaropapizmi dhe Papizmi. Doktrina e Cezaropapizmit, në një farë kuptimi, ishte një trashëgimi e të kuptuarit pagan të rolit të fesë në shtet dhe shenjat e saj të para u shfaqën qartë menjëherë pas legalizimit të krishterimit. Kostandini pa në krishterimin mbështetjen e pushtetit të tij dhe kërkoi t'i jepte kësaj feje statusin e një institucioni shtetëror, që i nënshtrohej dhe i shërbente pushtetit perandorak. Ai pa hezitim ndërhyri në punët e kishës, mblodhi dhe shpërndau këshillat e kishës, kontribuoi në zgjedhjen e kandidatëve të pëlqyeshëm për autoritetet për selitë episkopale dhe largoi ata që ishin të padëshirueshëm. Edhe pse në veprimet e tij ligjore, perandori në mënyrë skrupuloze shmangu uzurpimin e pushteteve peshkopale. Një kontribut i caktuar në formimin e doktrinës së Cezaropapizmit ishte vepra e Eusebius të Cezaresë "Jeta e Kostandinit", në të cilën perandori përshkruhet si përfaqësuesi i Zotit në tokë, i caktuar prej tij për të zbatuar planin hyjnor për njerëzimin. Megjithatë, doktrina e Cezaropapizmit mori mishërimin e saj më të plotë gjatë mbretërimit të Konstanci P. Ky perandor e ngriti ndërhyrjen në punët e kishës në rangun e politikës shtetërore dhe, duke i trajtuar peshkopët më pa takt se Kostandini, bëri një sistem nga kjo ndërhyrje. Konstanci shpesh quhet teolog në fron dhe pozicioni i tij në lidhje me kishën karakterizohet më saktë nga fjalët e vëna në gojë nga peshkopi i Aleksandrisë Athanasius: "Atë që unë urdhëroj, le të konsiderohet kanun". Veprimtaritë e Kostandinit, që përgjithësisht synonin të siguronin unitetin e kishës, rezultuan në internime dhe largime të peshkopëve të kundërshtueshëm, duke i detyruar ata të merrnin vendime të pëlqyeshme për të, në mbledhjen dhe shpërbërjen e vazhdueshme të këshillave të kishës. "Grupe të tëra peshkopësh", shkruan Ammianus Marcellinus, "udhëtuan përpara e mbrapa, duke përdorur postën shtetërore, në të ashtuquajturat sinode në përpjekjet e tyre për të organizuar të gjithë kultin sipas vendimeve të tyre. Ai i shkaktoi dëme të tmerrshme shërbimit postar shtetëror" (Histori. XXI, 16, 18). Në përgjithësi, shumë shkrimtarë dhe historianë të kishës e panë mbretërimin e Kostandinit II si një fatkeqësi të vërtetë për kishën, si tirani mbi punët e saj, dhe më pas ky perandor u kujtua jo si një rivendosës i unitetit, por si një heretik që imponoi vullnetin e tij mbi kishën. Për ta përmbledhur, mund të themi se në gjysmën e parë dhe mesin e shek. perandorët përpiqen ta marrin kishën nën kujdestarinë e tyre, të mbrojnë atë që duket e dëmshme për politikat e tyre, t'i japin autoritetit të tyre forcë dhe legjitimitet vendimeve të kishës dhe në përgjithësi përpiqen të nënshtrojnë të gjithë institucionin e kishës, duke u paraqitur si "peshkopë të punëve të jashtme". Doktrina e Cezaropapizmit gjeti përkrahës jo vetëm në mjedisin perandorak, të cilit, për shembull, Eusebius i përkiste, por edhe në kishë, si në lindje ashtu edhe në perëndim. Shtë interesante që ishin peshkopët donatistë perëndimorë që ishin të parët që iu drejtuan Kostandinit për të zgjidhur mosmarrëveshjet e brendshme të kishës, i kërkuan atij të ndalonte privimin e bashkimit të kishës nga mbështetësit e tij, dhe gjithashtu ranë dakord me të drejtën e tij për të mbledhur këshilla dhe për të marrë raporte prej tyre. Parimet e pushtetit absolut të perandorit, duke përfshirë edhe mbi kishën, u shpallën nga peshkopi afrikan Optat, i cili formuloi qartë një sërë dispozitash të doktrinës së Cezaropapizmit: askush nuk është më i lartë se perandori përveç Zotit; të gjithë njerëzit, duke përfshirë peshkopët, i nënshtrohen perandorit, madje edhe në çështjet kishtare; kisha në shtet, por jo shteti në kishë. Shfaqja e ideve të tilla ishte e natyrshme si për Lindjen ashtu edhe për Perëndimin në gjysmën e parë të shekullit të IV-të, ndërkohë që krishterimi po forcohej ende. Por është gjithashtu e natyrshme që doktrina e Cezaropapizmit në gjysmën e dytë të shek. kthehet në lindje dhe së shpejti vendoset fort atje. Perëndimi përfundimisht doli të ishte i huaj për Cezaropapizmin, dhe kjo shpjegohej jo aq me aderimin e tij ndaj besimit dhe traditave të Nicesë (monarki-lindje, republikë-perëndim), megjithëse kjo luajti një rol të caktuar, por me rritjen e fuqisë ekonomike dhe politike të kishës në perëndim deri në fund të shekullit të 4-të. në kushtet e reduktimit të sektorit shtetëror (perandorak) të ekonomisë dhe dobësimit të pushtetit politik të perandorëve perëndimorë. Duhet pasur parasysh edhe një rrethanë. Sistemi dominat shkatërroi praktikisht traditat e vetëqeverisjes komunale dhe peshkopi, ende i zgjedhur nga popullata, perceptohej gjithnjë e më shumë si udhëheqës i komunitetit civil, i cili, përveç funksioneve kryesore ipeshkvore, shpesh vepronte si gjykatës, mbrojtës i të vejave dhe jetimëve, një ndërmjetës midis popullatës dhe autoriteteve, dhe ndonjëherë ishte një udhëheqës tipik i kësaj pjese perandoria. Siç vuri në dukje A. Murray, duke u përfshirë në menaxhimin e qyteteve, peshkopët "e kthyen me kokë poshtë cezar-papizmin dhe u shfaqën në Perandorinë e Vonë si një lloj teokracie feudale". Doktrina e kundërt me Cezaropapizmin, e cila gradualisht u formua në doktrinën e papizmit, gjithashtu buron nga koha e Kostandinit. Është interesante se lajmëtarët e saj ishin të njëjtët donatorë, të cilët, pasi morën një vendim të pafavorshëm nga perandori, dolën me sloganin e pavarësisë së kishës nga shteti. Megjithatë, ky mendim u dëgjua më gjerësisht dhe me zë të lartë në kishë si kundërpërgjigje ndaj politikës së Konstancit, kundër së cilës shprehën protestë Athanasius, Hilaria e Piktavias dhe mbështetësit e tyre. Duke denoncuar Konstantin si Antikrisht dhe duke shprehur idenë e pavarësisë së Kishës, ata, megjithatë, nuk pasqyronin gjendjen e përgjithshme të kishës në atë kohë. Ndonëse këto protesta gjetën simpati, Konstanci u dënua më shumë për ndjekjen e Arianizmit në dëm të besimit Niceas sesa për ndërhyrjen në punët e kishës, gjë që thuajse të gjithë e konsideronin atëherë normale. Në mesin e shek. ende nuk ishin pjekur kushtet për parullën për nënshtrimin e shtetit ndaj kishës. E megjithatë, në këtë kohë, tashmë ishte krijuar një precedent për kundërshtimin e udhëheqësit të kishës ndaj pushtetit perandorak, i cili nuk u harrua kurrë. Peshkopi Aleksandrian Athanasius, për aderimin e tij të palëkundur në besimin nicean, u dëbua 5 herë dhe kaloi pothuajse një të tretën e peshkopatës së tij jashtë dioqezës së tij, por nuk iu nënshtrua kurrë perandorëve, duke vendosur kufirin e fuqisë së tyre me sjelljen e tij vërtet stoike. Kishte një arsye tjetër mjaft bindëse që e detyroi kishën të kërkonte pavarësinë nga autoritetet laike. Mbretërimi i Julianit tregoi qartë se paqëndrueshmëria e marrëdhënieve midis kishës dhe shtetit mund të çonte jo vetëm në triumfin e krishterimit heretik, si në kohën e Konstanciusit (por gjithsesi kristianizmit!), por edhe në përgjithësi të kthehej në kohërat e persekutimit dhe triumfit të paganizmit. Mund të themi se nga çereku i fundit i shek. Kushtet ishin pjekur për shfaqjen e doktrinës së papizmit dhe zbatimin praktik të idesë që tashmë ishte në ajër për pavarësinë e kishës nga shteti dhe epërsinë e pushtetit shpirtëror ndaj pushtetit laik. Natyra e marrëdhënieve të Ambroziut të Milanos me pushtetin perandorak ishte padyshim e përcaktuar në një masë të madhe nga personaliteti i peshkopit, por marrëdhënie të tilla nuk mund të kishin ndodhur para se të përgatitej terreni për to. Deri në fillim të viteve 380, ndjenjat Cezar-papiste mbizotëronin midis peshkopëve, përfshirë në Perëndim. Kjo u konfirmua edhe një herë nga Koncili Romak i vitit 378. Pjesëmarrja e Ambrozit në punën e këtij këshilli nuk shënohet në mënyrë të besueshme nga burimet, por nuk mund të përjashtohet mundësia që ai të ketë qenë i pranishëm atje dhe madje të ketë marrë pjesë në hartimin e mesazhit pajtues të perandorit. Pjesëmarrësit e Këshillit Romak iu drejtuan Gratianit me dy "fatura": që peshkopët e dënuar nga këshilli i kishës duhet të detyroheshin në mërgim nga autoritetet civile, dhe gjithashtu që peshkopët që shmangnin gjykatën e kishës do të silleshin në Romë nga autoritetet civile; dhe se peshkopi i Romës nuk i nënshtrohet juridiksionit të asnjë gjykate përveç asaj të perandorit. Përgjigja e Gratianit ishte një udhëzim për prefektin, në të cilin perandori ra dakord me pjesën e parë të kërkesës së peshkopëve, por u kufizua në një deklaratë të paqartë në lidhje me të dytën. Duke qenë dakord në parim me politikën e mosndërhyrjes së shtetit në punët e kishës, peshkopët gjithsesi ndiheshin të paaftë për të bërë pa ndihmën e autoriteteve civile në raste të caktuara dhe kërkuan drejtpërdrejt sanksionimin e një ndihme të tillë. Dhe pëlqimi për juridiksionin e peshkopit romak mbi perandorin dëshmon për të kuptuarit e pushtetit perandorak si autoriteti më i lartë për kishën. Gratiani, megjithatë, nuk donte të ndërhynte në punët e kishës dhe nuk e konsideronte veten një sundimtar mjaft me përvojë, delikate dhe të fortë për të pranuar rolin e "teologut në fron", duke përcaktuar politikën e kishës. Dhe pozicioni i tij fetar, siç duket qartë nga kërkesa e perandorit drejtuar Ambrosit për mësim në besim, nuk ishte mjaftueshëm i fortë. Këtë e mbështet edhe fakti se bazilika në Mediolan u konfiskua në fillim të vitit 379, siç u përmend më lart. Me sa duket, ishte ky fakt që i bëri të qartë Ambroseit se për të tërhequr Gratianin në anën e tij, nuk mjaftonte një traktat mbi besimin, por nevojiteshin kontakte më të ngushta dhe veprime këmbëngulëse. Në fillim të vitit 379, Gratiani i shkroi një letër Ambrose, ndoshta nga Trieri, në kthimin e tij nga lindja. “Ambrozi, prift i fesë së Zotit të plotfuqishëm, Perandori Gratian. Uroj shumë që, ashtu siç e kujtoj të munguarin, pasi jam me të në mendje, të jem i pranishëm edhe në trup me të. Nxitoni pra tek unë, prifti i fesë së Zotit, që të më mësoni mësimet e besimit të vërtetë, që të mos studioj vetëm polemikat fetare, por që hyjnia të zërë rrënjë në shpirtin tim të hapur.” Ambrosi ngriti sytë nga leximi i letrës së perandorit për të rregulluar fitilin në llambë. Duke i shtuar më shumë benzinë, peshkopi mendoi se perandori dukej se e kishte mësuar mirë mësimin e tij, të mësuar nga traktati "Mbi besimin". Dhe nëse po, atëherë udhëzimet duhet të vazhdohen. Dhe nëse perandori bëhet një mbështetës i vendosur i niceneizmit, ai mund të bindet të nxjerrë ligje në favor të besimit të vërtetë. Dhe pastaj... Ëndrrat e Ambrozit për të ardhmen e kishës u ndërprenë nga shërbëtori, i cili njoftoi se darka ishte gati dhe klerikët e kishës Mediolan tashmë prisnin peshkopin e tyre për darkën. Pas një darke të lehtë, të përbërë nga bukë, perime dhe peshk, Ambrosi nxitoi për në zyrën e tij dhe ia kaloi sërish sytë atij paragrafi nga letra e Gratianit, në të cilin perandori tregoi të kuptuarit e tij për besimin, megjithëse jo ende mjaftueshëm i qartë, por plotësisht Nicean. Pastaj peshkopi i rilexoi me kënaqësi rreshtat e fundit të kësaj letre të shkurtër, por shumë të këndshme për krenarinë e tij: "Unë ju kërkoj të shtoni në traktatin që më keni dhënë tashmë një diskutim rreth besimit në Frymën e Shenjtë, në mënyrë që të provoni se ky është Zoti me pasazhe nga Shkrimi dhe argumentet. Hyjnia ju ruajtë për shumë vite, baba dhe admirues i Zotit të përjetshëm, të cilin ne gjithashtu adhurojmë - Jezu Krishtin." Duke lënë mënjanë letrën e Gratianit me respekt të nderuar, Ambrosi zgjodhi stilin dhe mendoi t'i drejtohej perandorit. Pastaj ngadalë por me siguri ai shkroi: "Për të shkëlqyer Augustus Gratian dhe princat më të krishterë Ambrose Peshkopi." "Një thirrje e tillë," mendoi Ambrosi, "duhet të theksojë jo vetëm respektin tim për të si perandor. Titulli "më i krishterë" do të thotë se ai mbetet i paprekur nga infeksioni Arian dhe në të njëjtën kohë e detyron atë të mbrojë besimin e krishterë." Kjo risi e Ambrose më pas zuri rrënjë, doli të ishte e njohur dhe nuk la titullin e monarkëve deri në Epokën e Iluminizmit. Ambrose vazhdoi të shkruante, pothuajse pa u ndalur dhe vetëm herë pas here duke menduar për fraza individuale, në një përpjekje për t'u dhënë atyre një bindje dhe shkëlqim më të madh: "Nuk më mungon ndjenja, shumë princa të krishterë, sepse nuk mund të them asgjë më të vërtetë se kjo; nuk më mungon, them, ndjenja, por ishte pikërisht ndjenja e respektit që më pengoi të nxitoja drejt mëshirës suaj. Megjithatë, nëse nuk nxitova t'ju takoja me këmbët e mia pas kthimit tuaj, unë nxitova drejt jush me shpirtin tim. Ti kur nuk isha me ty: me kë isha i lidhur ngushtë në mendime dhe ndjenja. Dhe kjo përkundër faktit se kur u kujdesëm për mirëqenien tuaj, në këtë mënyrë u kujdesëm për tonën. Këtu nuk ka asnjë lajka, që nuk ju nevojitet dhe që unë e konsideroj të huaj për pozicionin tonë, por ka favore që ju bëtë. Vetë gjykatësi ynë, të cilin ju e njihni dhe në të cilin besoni me devotshmëri, e di se forca ime e brendshme rikthehet nëpërmjet besimit tuaj, mirëqenies suaj, lavdisë suaj dhe se unë lutem jo vetëm për shkak të shërbimit tuaj publik, por edhe për shkak të dashurisë sime personale. Sepse më ktheve një kishë të qetë, u mbylle gojën jobesimtarëve, oh sikur t'ua kishe mbyllur zemrën! - dhe këtë e bëtë jo më pak me besim sesa me autoritetin e pushtetit. Çfarë mund të them për letrën tuaj të fundit? Ju e keni shkruar të gjithë letrën me dorën tuaj, në mënyrë që vetë dorëshkrimi të flasë me besimin dhe devotshmërinë tuaj.” Këtu Ambrozi pushoi së shkruari, u ngrit nga vendi dhe eci rreth zyrës së vogël, duke shtrirë këmbët dhe duke menduar për të vazhduar letrën. Tashmë ishte natë jashtë, por peshkopi nuk donte të flinte. Në fund të fundit, ai i shkroi vetë perandorit, dhe pozicioni i tij i ardhshëm dhe fati i vetë kishës vareshin kryesisht nga kjo letër. Ambrosi iu kthye letrës, e ktheu stilin në duart e tij, sikur ta akordonte në mënyrën e duhur dhe vazhdoi mesazhin e tij me një diskutim për Abrahamin nga Libri i Zanafillës, duke e zhvilluar atë me mendime për besimin e perandorit. Ambrosi mbajti para tij letrën e Gratianit dhe me kënaqësi konfirmoi mendimet e sakta të perandorit për Zotin. Atëherë peshkopi vendosi që Gratiani do të ishte i kënaqur nëse do të shkruante se sa i etur ishte ta takonte: "Sigurisht që do të vij dhe do të nxitoj, siç urdhëron ti, ta dëgjoj, personalisht të pranishëm, që personalisht i pranishëm, t'i dëgjoj fjalët kur të dalin nga goja jote. Por dërgova dy libra, rrezikut të të cilëve nuk kam më frikë, pasi janë të miratuar nga hiri yt. Ndërkohë, kërkoj leje të shkruaj për Frymën e Shenjtë..." Pasi kishte shkruar një pasazh të shkurtër për këtë temë, sikur të priste një traktat të ardhshëm, Ambrose kuptoi se letra do të kishte më pak efekt nëse do të ishte shumë e gjatë. Dhe ai vendosi ta mbyllte mesazhin e tij me një panegjirik të gjallë, i cili, sipas tij, duhej ta kishte dashur Gratian edhe më shumë për kishën dhe peshkopin e saj: “Më i bekuari dhe më i bukuri Zoti i Plotfuqishëm, Ati i Zotit tonë Jezu Krisht, i cili favorizon epokën tuaj dhe mbretërimin tuaj në lavdinë më të lartë, dhe paqja e përhershme është e kënaqur të forcojë, Perandorin sovran Augustus, të zgjedhur me vullnetin e Zotit, më të lavdishmit e sovranëve” (Ambrose. Letra I). Në fund të korrikut 379, Gratian mbërriti në Milano. Burimet nuk dëshmojnë për detajet e takimit mes perandorit dhe Ambrozit, por nuk ka dyshim se dekreti i 3 gushtit 379 për heqjen e tolerancës është nxjerrë nën ndikimin e peshkopit të Milanos. Megjithatë, do të ishte gabim të akuzohej Ambrose për ndërhyrje të rëndë në politikë dhe Gratian për nënshtrim fëminor ndaj peshkopit: në verën e vitit 379 situata në Perandori ishte tashmë e ndryshme nga ajo e një viti më parë, dhe nga pikëpamja politike, uniteti fetar kishte avantazhe të qarta. Megjithatë, që nga ky moment, Ambrose nuk e dobësoi më ndikimin e tij mbi Gratian: ai i drejtoi traktatet dogmatike perandorit, takohej rregullisht me të në Milano dhe e këshilloi për çështje të politikës fetare. Është ndikimi i Ambrozit që i njihet meritës së botimit në këtë kohë të një sërë ligjesh në favor të kishës së krishterë, si dhe zbatimit të një sërë masash kundër paganizmit, të cilat do të diskutohen më poshtë. Dikush mund të pajtohet me F. Dudden, i cili shkroi se "Ambrose u bë jo vetëm mentori i perandorit në besimin katolik, por edhe një këshilltar për politikën e perandorisë". Së bashku me këtë, duhet pranuar se ndikimi i Ambrose mbi Gratian nuk ishte i pandarë. Kështu, shefi i këmbësorisë 37 Merobod, i cili mori pjesë në ndarjen e perandorisë dhe ngritjen e Gratianit në fron, pati një ndikim të rëndësishëm te perandori i ri, i cili në një farë mase e detyroi atë ndaj vetes. Maqedonia luajti një rol të madh në oborr, duke mbajtur postin e kreut të administratës perandorake. Së fundi, pavarësisht rinisë së tij, papërvojën dhe ekspozimin ndaj ndikimeve, mbretërimi i Gratianit nuk mund të imagjinohet sikur ai veproi vetëm me nxitjen e dikujt. Perandori, pa dyshim, ishte i aftë për veprim të pavarur dhe lidhte këshillat e oborrtarëve të tij me mendimin e tij dhe kuptimin e situatës politike. Shumë nga vendimet e marra nga Gratiani duken mjaft logjike dhe në përgjigje të nevojave të kohës, dhe jo ndaj disponimeve të rastësishme të vetë monarkut apo atyre përreth tij. Megjithatë, marrëdhënia e Ambrose me Gratianin në tërësi kontribuoi në një rritje të ndjeshme të autoritetit dhe prestigjit të peshkopit dhe në formimin e elementeve të parë të konceptit të tij për marrëdhëniet midis kishës dhe shtetit. Në veprat e tij të hershme të fundit të viteve 370 - fillim të viteve 380. Ambrosi mbron pavarësinë e kishës në çështjet e besimit dhe doktrinës. Kisha i shërben shtetit me lutje, por shteti, beson peshkopi, duhet ta mbështesë kishën, ta mbrojë atë nga sulmet e paganëve dhe heretikëve, të cilëve u duhet hequr çdo mbështetje shtetërore. Ambrosi njeh të drejtën e fuqisë perandorake për të mbledhur këshillat e kishës, për të ratifikuar vendimet e tyre dhe për t'i zbatuar ato, në veçanti, për të zbatuar sanksione civile kundër peshkopëve që nuk u binden vendimeve të këshillave. Megjithatë, ai nuk njeh të drejtën e autoriteteve civile për të ndërhyrë në rrjedhën e këshillave të kishës. Sipas Ambrose, kisha dhe shteti janë dy fuqi të pavarura, por aleate; feja dhe politika duhet të ndjekin të njëjtin synim dhe e mira më e lartë e perandorisë është harmonizimi i veprimtarive shtetërore me parimet e krishterimit. Për aq sa mund të gjykohet nga burimet, Ambrose nuk lejoi kurrë presionin e drejtpërdrejtë ndaj Gratianit, duke u kufizuar në rekomandimet e përgjithshme dhe duke iu drejtuar ndjenjave fetare të perandorit. Kështu, burimet nuk shënuan asnjë rast të vetëm konfrontimi midis Gratian dhe Ambrose. Ndoshta, vetë peshkopi i Mediolanës nuk ndihej ende mjaft i fortë për t'i rezistuar perandorit dhe besonte se mund ta arrinte qëllimin e tij duke luajtur rolin e një mentori shpirtëror. Vërtetë, kjo nuk ishte gjithmonë e mundur, veçanërisht në muajt e fundit të jetës së Gratian. Një nga pozicionet më të larta ushtarake në Perandorinë Romake.