Глава VI. «Превосходнейшему Августу Грациану и христианнейшему принцепсу Амвросий епископ»

Gratian bol synom Valentiniana I. Severou, jeho prvou manželkou. V roku 367 cisár vyhlásil svojho syna Augusta, keď mal iba 8 rokov. Kedysi už nie mladá Severa mala tú drzosť pochváliť sa manželovi pôvabmi ženy, ktorú spoznala v termálnych kúpeľoch. V žiadnom prípade nešlo o bezútešnú vdovu a veľmi sexi osobu menom Justina. Valentinian bol natoľko inšpirovaný farbistým príbehom svojej manželky, že túžil po stretnutí s krásnou vdovou. Zoznámenie, ku ktorému došlo čoskoro, nesklamalo cisárove očakávania, čo vyústilo do rozvodu so Severom, s ktorým mal Valentinianus tri deti (Gracian mal dve sestry – Konstanciu a Letu), a do manželstva s Justínou. Pred náhlou smrťou stihol milujúci cisár porodiť ďalšiu dcéru Gallu, ktorá sa neskôr stala manželkou Theodosia, a ďalšieho syna Valentiniana, ktorého narodenie spôsobilo Gratianovi, ktorý už okúsil moc, ťažkosti. Smrť Valentiniana I. v roku 375 znamenala automatický presun moci na západe na Augusta Gratiana, ktorého spoluvládcom na východe zostal Valens. Ani nahradenie otca synom na cisárskom tróne v Rímskej ríši, sužovanej predchádzajúcimi občianskymi spormi, však už nemohlo prebehnúť pokojne a bez komplikácií. Zrejme na dvore nového cisára, ako sa stalo predtým, došlo k preskupeniu politických síl. V dôsledku palácových intríg, ktorých možnosť uľahčila cisárova mládež, zvíťazili predstavitelia senátorskej triedy centrálnych oblastí, najmä Talianska, čím sa zatlačila do úzadia provinčná šľachta, najmä z Panónie a balkánskych provincií, ktorá dominovala na dvore Valentiniana I. Pasívnou nezostala ani vdova po zosnulom cisárovi Justinovi. 5 dní po smrti Valentiniana, 1. – 22. novembra 375, jednotky v Panónii vyhlásili Justinovho štvorročného syna Valentiniana P. za cisára. Hoci Gratian nečakane dostal súpera v osobe svojho nevlastného brata, mal opatrnosť nezačať občiansku vojnu. Vyjadril len nespokojnosť s touto udalosťou a potrestal niektorých najhorlivejších účastníkov vyhlásenia Valentiniána II. Gratianova pozícia na tróne nebola dostatočne silná a nemal inú možnosť, ako sa vyrovnať s výskytom menšieho spoluvládcu. „Gracian bol nadpriemerne vzdelaný človek,“ charakterizuje cisára Aurelius Victor (Úryvky zo života a morálky rímskych cisárov, 47), „komponoval poéziu, krásne rozprával a vedel porozumieť sporom podľa pravidiel rétoriky. Vďačil za to vynikajúcemu rétorovi a básnikovi neskorej antiky Ausoniusovi, ktorý bol jeho učiteľom 10 rokov. Ammianus Marcellinus charakterizuje Gratiana takto: „Bol to mladý muž, široko nadaný, výrečný, zdržanlivý, bojovný a zároveň jemný a mohol ísť v stopách najlepších cisárov minulosti, nebyť jeho záľuby v zábave, ktorá ho pod skazeným vplyvom jeho najbližších zmenila na prázdnu zábavu1,XXXI...“ Pravda, táto Gratianova tendencia mala nateraz malý účinok a na začiatku svojej vlády mu išlo skôr o posilnenie svojej pozície. Po roku 375 sa v západnej časti Rímskej ríše jednoznačne vyprofilovali dve politické frakcie, ktoré sa sústredili okolo cisárskych dvorov Gratiana a Valentiniana II. Z náboženského hľadiska sa Gratianov sprievod pravdepodobne skladal z ortodoxných kresťanov, keďže samotný cisár sa hlásil k nicejskej viere, a z pohanov, ktorí stále zaujímali popredné miesta v štátnom aparáte. Zdá sa, že pomer oboch bol spočiatku rovnaký, aj keď možno trochu prevládal pohanský prvok. V sprievode Valentiniana II. bola najmä provinčná šľachta, ktorá sa hlásila k ariánskej viere, ku ktorej sa hlásila cisárovná Justína, a tiež časť pohanov. Toto zosúladenie náboženských a politických síl prinútilo Gratiana na začiatku svojej vlády nasledovať politiku náboženskej tolerancie svojho otca. Pri pokuse využiť túto politiku na to, aby sa povzniesol nad súperiace náboženské a politické skupiny, si Gratian nemohol pomôcť, ale pochopil, že rovnováha medzi nimi je skôr efemérna a nemôže trvať donekonečna. S rastúcim gótskym nebezpečenstvom, možno ešte pred katastrofou v Adrianopole, sa dvor Valentiniana II. presťahoval zo Sirmia do Mediolanu a Gratian zažil tlak svojej panovačnej a rozmarnej nevlastnej matky Justíny. Tá sa snažila podriadiť mladého cisára svojmu vplyvu a ako jeden z prostriedkov na dosiahnutie tohto cieľa použila arianizmus. V rovnakom čase Ambrose zažil aj tlak ariánov. Tak vznikla skutočná pôda pre zblíženie medzi biskupom a cisárom: Gratian potreboval podporu Ambróza a cirkvi, aby odolal Justíne a jej ariánskym sprievodom; Ambróz potreboval podporu Gratiana a cisárskej moci, aby mohol bojovať proti ariánom a iným heretikom a posilniť autoritu milánskej cirkvi. Pramene nezachovali žiadne údaje o prvom stretnutí Ambróza a Gratiana. Niektorí bádatelia, napríklad A. Paredi, považujú takéto stretnutie za veľmi možné v lete 376 alebo 377, keď cisár uskutočnil oficiálnu návštevu Ríma a prechádzal cez Mediolan. S väčšou istotou sa však dá predpokladať, že k osobnému zoznámeniu medzi biskupom a cisárom došlo v roku 378. Sám Ambróz hovorí, že Gratian ho požiadal o vysvetlenie viery predtým, ako ho pošle na východ pomôcť Valensovi. (Ambróz. O viere I, 3). Biskup, ako už bolo povedané, tejto žiadosti vyhovel a bol položený základ ich ďalšieho zbližovania. Avšak vzťah medzi cisárom a biskupom v 4. stor. nemôže byť len vzťah – priateľský alebo obchodný – medzi dvoma konkrétnymi ľuďmi – Gratianom a Ambrózom. V ich osobe sa dostali do interakcie dve spoločenské inštitúcie - cirkev a štát a ich vzťah mal dlhú a rozporuplnú históriu, ktorá nemohla nezanechať stopy na Gratianovi a Ambrózovi. Otázka vzťahu náboženstva a jeho inštitúcií a štátnej moci vznikla v antickom svete až so vznikom kresťanstva. Samotný štát bol jediným organizátorom a správcom náboženských obradov a obradov, ktoré boli neoddeliteľné od politických akcií. Väčšina kňazských pozícií v politike starovekého Grécka a Rímskej republiky bola voliteľná a samotná služba bohom bola považovaná za verejnú záležitosť. V pohanskom myslení nebolo ani delenia medzi kategóriami náboženstva a politiky až do čias Juliána odpadlíka, ktorý svoju „pohanskú cirkev“ vytvoril už pod vplyvom kresťanstva. Kresťanské náboženstvo vzniklo a rozvíjalo sa v úplne iných historických podmienkach ako pohanské kulty a tradičné rímske náboženstvo. Raní kresťania trpeli prenasledovaním a prenasledovaním zo strany rímskych obyvateľov, ktorí boli podozrievaví k ich tajným stretnutiam a kázaniu lásky a dobra, ako aj zo strany oficiálnych autorít, ktoré sa obávali, že kázanie o rovnosti pred Bohom môže prísť s výzvou na násilnú reorganizáciu spoločnosti na zemi, a ktorí videli skutočný politický odpor v odmietaní nasledovníkov Krista nasledovať oficiálne náboženské obete. Prví kresťania, aspoň niektorí z nich, nasmerovali svoju ideológiu proti Rímskej ríši: Rím bol vyhlásený za „veľkú neviestku“ a „vtelenie Antikrista“, Impérium sa stavalo proti „Božiemu kráľovstvu“ atď. Tieto myšlienky dostali obzvlášť živé stelesnenie v „Jánovej apokalypse“ – presne tej časti posledného 5. storočia, ktorá bola zahrnutá do posledného 5. storočia. A ak prví kresťania nevyzývali na otvorený boj s autoritami, tak sa k nim v každom prípade správali s hlbokou nedôverou a nepriateľstvom. Ale bola tu aj iná tendencia, ktorej cieľom bolo dosiahnuť kompromis s vonkajším svetom a umožniť kresťanom prežiť v ňom. Jeho priaznivci prejavovali úplnú lojalitu k svetským vrchnostiam a aj keď išli na popravu, nevyjadrovali žiadne burcujúce myšlienky. Vo Svätom písme oba tieto smery našli svoj jedinečný odraz: na jednej strane: „Dajte cisárovi, čo je cisárovo, a Bohu, čo je Božie“ (Matúš XXII:21), „Moje kráľovstvo nie je z tohto sveta“ (Ján, XVIII:36), slová o rovnakom postavení nejakej svetskej a duchovnej moci o druhej nadvláde a duchovnej moci13 (R. prvý (Skutky 4:19); na druhej strane zákaz vzbury proti božsky ustanoveným autoritám, kázanie úplnej podriadenosti im, trpezlivosť s prenasledovaním a útlakom, úcta k nim a modlitba za nich (1Pt 2:17-20; Rim 13:1-5; Nim 2:2). Do začiatku 4. stor. Kresťanstvo zostalo prenasledovaným náboženstvom, ktorého prívrženci boli vystavení represiám a neboli schopní otvorene propagovať svoje názory. V tom čase podľa najodvážnejších odhadov tvorili už nie viac ako 1/10 celkového počtu obyvateľov Rímskej ríše, no ich počet napriek prenasledovaniu a represiám nielenže neklesal, ale naopak rýchlo rástol. Prenasledovanie kresťanov nezlomilo, ale dodalo im auru mučeníctva, tak príťažlivú pre všetkých ľudí a národy chradnúce pod jarmom obrovskej ríše. Ale kresťanstvo priťahovalo nielen utláčaných. Žiadne iné náboženstvo staroveku sa nedotklo hlboko skrytých strún ľudskej duše, nedávalo nádej na budúce vyslobodenie zo všetkých ťažkostí tvrdej existencie v smrteľnom svete, neotváralo duše ľudí voči sebe, nespoliehalo sa na všetky tie morálne hodnoty, ktoré v pravom zmysle urobili z človeka korunu stvorenia. Na začiatku 4. stor. V zásade sa vytvorili všetky nevyhnutné predpoklady pre spojenie kresťanstva a Rímskej ríše: Po prvé, dominantný systém vytvorený reformami Diokleciána - Konštantína potreboval novú ideologickú podporu, kvalitatívne odlišnú od pohanstva, ktoré sa spájalo s hodnotami polis a historicky zastaralo; 2, napriek represívnej politike úradov, popularita kresťanstva naďalej rástla a následne rástla aj opozícia v rámci štátu; v 3, kresťania v 4. stor. mali vo svojich radoch nielen otrokov, coloni a lumpen, ale aj predstaviteľov strednej a vyššej vrstvy rímskej spoločnosti a ich počet sa zvyšoval a sociálna náuka kresťanstva počas troch storočí prešla výraznými zmenami: duch odporu prvých kresťanských spoločenstiev sa postupne vyparil a ovzdušie cirkví sa čoraz viac napĺňalo sladkou vôňou lichôtok voči tým, ktorí boli pri moci; 4, kresťanstvo malo v tom čase pomerne silnú organizáciu – cirkev, ktorá sa mohla stať dôležitou oporou dominanty ako dodatočný prvok kontroly – paralelne s byrokraciou, ktorej aktivity sa nevzťahovali na všetky sféry života, predovšetkým duchovné a ideologické; 5. aj samotná cirkev pociťovala naliehavú potrebu legalizácie, keďže v súvislosti so šírením kresťanstva bolo naliehavo potrebné rozširovať a upevňovať materiálnu základňu, čo bolo v podmienkach prenasledovania mimoriadne ťažké dosiahnuť. „Rodným listom“ spojenia Cirkvi a Ríše bol Milánsky edikt z roku 313, vydaný Konštantínom a Licíniom, ktorý kresťanom dával právo otvorene vykonávať bohoslužby a vlastniť majetok, vracal majetok skonfiškovaný počas prenasledovania a zakazoval účasť kresťanov na verejných pohanských obetiach. Zmena postavenia cirkvi v štáte, jej formovanie ako dôležitého a nevyhnutného prvku politického a spoločenského usporiadania Rímskej ríše, rastúca materiálna základňa cirkvi – to všetko si vyžadovalo formalizáciu jej vzťahov s cisárskou mocou. Vznikajúca únia musela nadobudnúť určitú formu a na tom mali obe strany záujem. A to vďaka tradícii, ktorá zachovala ducha opozície voči svetskej moci raných kresťanov, a vďaka procesu christianizácie Rímskej ríše, ktorá cirkev postupne postavila do postavenia štátu v štáte, a vďaka prechodným procesom v hĺbke rímskej spoločnosti, keď štát ešte zosobňoval starodávny spôsob života a cirkev, formujúca sa v nových podmienkach, bola čoraz viac spájaná s veľmi sekulárnym a duchovným spôsobom života. stret dvoch spoločenských inštitúcií Neskorá antika – cirkev a štát – v 4. stor. bolo nevyhnutné. Boj medzi nimi však nebol o víťazstvo jedného nad druhým, ale o určenie najvýhodnejšej a najvýhodnejšej formy spojenia medzi nimi, aby sa hlavné ciele cirkvi a štátu zhodovali, a tým hlavným bolo zabezpečiť čo najefektívnejšie fungovanie celej neskorej rímskej civilizácie v takej zložitej a rozporuplnej dobe. Hľadanie takýchto foriem únie prebiehalo počas celého 4. storočia. a vyústila do vzniku dvoch doktrín o vzťahoch medzi cirkvou a štátom – cézaropapizmu a papizmu. Učenie o cézaropapizme bolo v určitom zmysle dedičstvom pohanského chápania úlohy náboženstva v štáte a jeho prvé znaky sa zreteľne objavili hneď po legalizácii kresťanstva. Konštantín videl v kresťanstve oporu svojej moci a snažil sa dať tomuto náboženstvu štatút štátnej inštitúcie, podriadenej a slúžiacej cisárskej moci. Bez váhania zasahoval do cirkevných záležitostí, zvolával a rozpúšťal cirkevné koncily, prispieval k voľbe kandidátov príjemných úradom na biskupské stolice a odvolával nežiadúcich. Hoci sa cisár pri svojich právnych úkonoch úzkostlivo vyhýbal uzurpovaniu biskupských právomocí. Jednoznačným príspevkom k formovaniu učenia o cézaropapizme bolo dielo Eusébia z Cézarey „Život Konštantínov“, v ktorom je cisár opísaný ako zástupca Boha na zemi, ním poverený realizovať Boží plán pre ľudstvo. Učenie o cézaropapizme však dostalo svoje najkompletnejšie stelesnenie za vlády Konštancia P. Tento cisár povýšil zasahovanie do cirkevných záležitostí na úroveň štátnej politiky a tým, že sa k biskupom správal netaktnejšie ako Konštantín, vytvoril z tohto zasahovania systém. Constantius je často nazývaný teológom na tróne a jeho postavenie vo vzťahu k cirkvi najpresnejšie charakterizujú slová, ktoré mu do úst vložil alexandrijský biskup Atanáz: „Čo prikazujem, nech sa to považuje za kánono.“ Činnosť Konštantia, vo všeobecnosti zameraná na zabezpečenie jednoty cirkvi, mala za následok vyhnanstvo a odvolávanie nevhodných biskupov, ich prinútenie robiť jemu príjemné rozhodnutia, neustále zvolávanie a rozpúšťanie cirkevných rád. „Celé skupiny biskupov,“ píše Ammianus Marcellinus, „cestovali tam a späť pomocou štátnej pošty na takzvané synody v snahe zorganizovať celý kult podľa svojich rozhodnutí. Spôsobil hroznú škodu štátnej pošte“ (História. XXI, 16, 18). Vo všeobecnosti mnohí cirkevní spisovatelia a historici považovali vládu Konštancia II. za skutočnú katastrofu pre cirkev, ako tyraniu nad jej záležitosťami, a potom sa na tohto cisára spomínalo nie ako na obnoviteľa jednoty, ale ako na kacíra, ktorý cirkvi vnútil svoju vôľu. Ak to zhrnieme, môžeme povedať, že v prvej polovici a polovici 4. stor. cisári sa snažia prevziať cirkev pod svoju ochranu, brániť to, čo sa zdá byť škodlivé pre ich politiku, dať svojej autorite silu a legitimitu rozhodnutiam cirkvi a vo všeobecnosti sa snažia podmaniť si celú cirkevnú inštitúciu, pričom sa prezentujú ako „biskupi vonkajších záležitostí“. Náuka o cézaropapizme si našla svojich priaznivcov nielen v cisárskom prostredí, do ktorého patril napríklad Euzébius, ale aj v cirkvi, a to na východe aj na západe. Je zaujímavé, že práve západní donatistickí biskupi sa ako prví obrátili na Konštantína, aby urovnal vnútrocirkevné spory, požiadali ho, aby zakázal odoberanie cirkevného prijímania svojim prívržencom a súhlasili aj s jeho právom zvolávať koncily a prijímať od nich správy. Princípy absolútnej moci cisára, a to aj nad cirkvou, vyhlásil africký biskup Optat, ktorý jasne sformuloval celý rad ustanovení doktríny cézaropapizmu: nikto nie je vyšší ako cisár okrem Boha; všetci ľudia vrátane biskupov sú podriadení cisárovi, a to aj v cirkevných veciach; cirkev v štáte, ale nie štát v cirkvi. Objavenie sa takýchto predstáv bolo prirodzené pre Východ aj Západ v prvej polovici 4. storočia, kým kresťanstvo stále naberalo na sile. Ale je tiež prirodzené, že doktrína cézaropapizmu v druhej polovici 4. stor. obráti sa na východ a čoskoro sa tam pevne usadí. Nakoniec sa ukázalo, že Západ je cézaropapizmu cudzí, a to sa nevysvetľovalo ani tak jeho pripútaním sa k nicejskej viere a tradíciám (monarchia-východ, republika-západ), aj keď to zohralo určitú úlohu, ale rastom ekonomickej a politickej sily cirkvi na západe do konca 4. storočia. v podmienkach redukcie štátneho (imperiálneho) sektora ekonomiky a oslabenia politickej moci západných cisárov. Treba vziať do úvahy ešte jednu okolnosť. Dominatský systém prakticky zničil tradície obecnej samosprávy a biskup, stále volený obyvateľstvom, bol čoraz viac vnímaný ako vodca občianskeho spoločenstva, ktorý okrem hlavných biskupských funkcií často pôsobil ako sudca, patrón vdov a sirôt, sprostredkovateľ medzi obyvateľstvom a úradmi, niekedy dokonca aj ako vojenský vodca, a to bolo typické skôr pre západnú časť. Ako poznamenal A. Murray, tým, že sa biskupi zapojili do riadenia miest, „prevrátili cézar-papizmus hore nohami a objavili sa v Neskorom impériu ako typ feudálnej teokracie“. Z čias Konštantína pochádza aj doktrína protikladná k cézaropapizmu, ktorá sa postupne sformovala do učenia o papizme. Je zaujímavé, že jeho zvestovateľmi boli tí istí donatisti, ktorí po nepriaznivom verdikte od cisára prišli s heslom nezávislosti cirkvi od štátu. Tento názor však zaznel v cirkvi širšie a hlasnejšie ako odpoveď na Konstantiovu politiku, proti ktorej protestovali Atanáz, Hilár z Piktávie a ich prívrženci. Odsudzovali Konštancia ako Antikrista a vyjadrovali myšlienku nezávislosti Cirkvi, ale neodrážali všeobecnú náladu v cirkvi v tom čase. Hoci tieto protesty našli sympatie, Constantius bol odsúdený skôr za to, že nasledoval arianizmus na úkor nicejskej viery, než za zasahovanie do záležitostí cirkvi, čo vtedy takmer každý považoval za normálne. V polovici 4. stor. na heslo o podriadenosti štátu cirkvi ešte nedozreli podmienky. A predsa sa už v tomto čase vytvoril precedens odporu vodcu cirkvi voči cisárskej moci, na ktorý sa nikdy nezabudlo. Alexandrijský biskup Atanáz bol pre svoje neochvejné priľnutie k nicejskej viere 5-krát vylúčený a takmer tretinu biskupstva strávil mimo svojej diecézy, nikdy sa však nepodriadil cisárom, čím svojim skutočne stoickým správaním stanovil hranicu ich moci. Existoval ešte jeden dosť pádny dôvod, ktorý nútil cirkev hľadať nezávislosť od svetských autorít. Juliánova vláda jasne ukázala, že nestabilita vzťahov medzi cirkvou a štátom mohla viesť nielen k triumfu heretického kresťanstva ako za Konštantia (ale stále kresťanstva!), ale aj všeobecne k návratu do čias prenasledovania a triumfu pohanstva. Dá sa povedať, že do poslednej štvrtiny 4. stor. Boli zrelé podmienky pre vznik doktríny pápežstva a praktické uplatnenie už vo vzduchu visiacej myšlienky o nezávislosti cirkvi od štátu a nadradenosti duchovnej moci nad svetskou mocou. Povahu vzťahov Ambróza z Milána s cisárskou mocou nepochybne do značnej miery určovala osobnosť biskupa, no k takýmto vzťahom nemohlo dôjsť skôr, ako sa im pripravila pôda. Až do začiatku 80. rokov 30. storočia prevládali medzi biskupmi, a to aj na Západe, cézarovo-papežské nálady. Potvrdil to opäť Rímsky koncil z roku 378. Účasť Ambróza na práci tohto koncilu nie je v prameňoch spoľahlivo zaznamenaná, nemožno však vylúčiť, že tam bol prítomný a dokonca sa podieľal na koncipovaní koncilového posolstva cisára. Účastníci rímskeho koncilu sa obrátili na Gratiana s dvoma „návrhmi zákona“: že biskupi odsúdení cirkevným koncilom by mali byť civilnými autoritami nútení do exilu a tiež, že biskupi, ktorí sa vyhnú cirkevnému súdu, budú civilnými autoritami privedení do Ríma; a že rímsky biskup nepodlieha jurisdikcii žiadneho súdu okrem cisárskeho. Gratianova odpoveď bola inštrukcia prefektovi, v ktorej cisár súhlasil s prvou časťou žiadosti biskupov, no obmedzil sa na nejasné vyhlásenie ohľadom druhej. Hoci biskupi v zásade súhlasili s politikou nezasahovania štátu do cirkevných záležitostí, napriek tomu sa v niektorých prípadoch cítili neschopní zaobísť sa bez pomoci civilných autorít a priamo žiadali, aby takúto pomoc schválili. A súhlas s jurisdikciou rímskeho biskupa nad cisárom svedčí o chápaní cisárskej moci ako najvyššej autority pre cirkev. Gratian sa však nechcel miešať do cirkevných záležitostí a nepovažoval sa za dostatočne skúseného, ​​subtílneho a silného panovníka, aby prijal úlohu „teológa na tróne“, určujúceho cirkevnú politiku. A jeho náboženské postavenie, ako je zrejmé z cisárovej prosby Ambróza o poučenie o viere, nebolo dosť silné. Podporuje to aj fakt, že bazilika v Mediolane bola skonfiškovaná začiatkom roku 379, ako už bolo spomenuté. Zrejme práve táto skutočnosť dala Ambrózovi jasne najavo, že na pritiahnutie Gratiana na svoju stranu nestačí jeden traktát o viere, ale sú potrebné užšie kontakty a vytrvalé činy. Začiatkom roku 379 napísal Gratian list Ambrózovi, pravdepodobne z Trevíru, pri jeho návrate z východu. „Ambróz, kňaz náboženstva všemohúceho Boha, cisár Gratian. Veľmi si želám, aby som tak, ako si spomínam na neprítomného, ​​ako som s ním na mysli, bola prítomná aj v tele. Ponáhľaj sa teda ku mne, kňazovi Božieho náboženstva, aby si ma naučil náuke pravej viery, aby som neštudoval iba náboženské polemiky, ale aby sa božstvo zakorenilo v mojej otvorenej duši.“ Ambróz zdvihol oči od čítania cisárovho listu, aby upravil knôt v lampe. Biskup mu dodal viac paliva a myslel si, že cisár sa podľa traktátu „O viere“ dobre naučil. A ak áno, potom by sa malo pokračovať v pokynoch. A ak sa cisár stane pevným zástancom nicejstva, dá sa presvedčiť, aby vydal zákony v prospech pravej viery. A potom... Ambrózove sny o budúcnosti cirkvi prerušil sluha, ktorý oznámil, že večera je hotová a duchovní Mediolanskej cirkvi už čakajú na svojho biskupa na večeru. Po ľahkej večeri, pozostávajúcej z chleba, zeleniny a rýb, sa Ambróz ponáhľal do svojej kancelárie a znova si prebehol pohľadom odsek z Gratianovho listu, v ktorom cisár vyjadril svoje chápanie viery, hoci ešte nie dosť jasné, ale úplne nicejské. Potom biskup s uspokojením znovu prečítal posledné riadky tohto krátkeho, ale veľmi potešujúceho listu jeho pýche: "Prosím ťa, aby si k traktátu doplnil, že si mi už poskytol diskusiu o viere v Ducha Svätého, aby si úryvkami z Písma a argumentmi dokázal, že toto je Boh. Nech ťa božstvo ochraňuje dlhé roky, otec a obdivovateľ večného Boha, ktorého aj uctievame - Ježiša Krista." Ambróz odložil Gratianov list s úctivou úctou, zdvihol sloh a premýšľal o oslovení cisára. Potom pomaly, ale isto napísal: "Najvyššiemu Augustovi Gratianovi a najkresťanskejším princom Ambrózovi biskupovi." "Takáto výzva," pomyslel si Ambróz, "by nemala zdôrazňovať len moju úctu k nemu ako k cisárovi. Titul "najkresťanskejší" znamená, že zostáva nedotknutý ariánskou infekciou a zároveň ho zaväzuje brániť kresťanskú vieru." Táto Ambrózova inovácia sa následne zakorenila, stala sa populárnou a nezanechala titul panovníkov až do veku osvietenstva. Ambróz pokračoval v písaní takmer bez prestania a len občas premýšľal nad jednotlivými frázami v snahe dodať im väčšiu presvedčivosť a brilantnosť: "Cit mi nechýba, väčšina kresťanských princov, pretože nemôžem povedať nič pravdivejšie ako toto; Nechýba mi, hovorím, cit, ale bol to práve pocit úctyhodného rešpektu, ktorý mi bránil ponáhľať sa k tvojmu milosrdenstvu. Ak som sa však po tvojom návrate neponáhľal, aby som ti prišiel v ústrety nohami, ponáhľal som sa k tebe dušou, ponáhľal som sa k tebe s modlitbou k tebe? Keď som bol najvyššou povinnosťou, neponáhľam sa k tebe s kňazom? ty: koho som sledoval so všetkou láskou, s kým som bol úzko spojený v myšlienkach a pocitoch A samozrejme, že prítomnosť duše je dôležitejšia, čítam denne o tvojej ceste, v noci a vo dne, s citom a starostlivosťou, umiestnenou v tvojom tábore, som postavil strážcu modlitieb a som neúnavný v skúsenostiach. A to aj napriek tomu, že keď sme sa starali o vaše blaho, starali sme sa tým aj o svoje. Nie sú tu žiadne lichôtky, ktoré nepotrebujete a ktoré považujem za cudzie nášmu postaveniu, ale je tu láskavosť, ktorú ste udelili. Sám náš sudca vie, koho uznávate a v koho zbožne veríte, že moja vnútorná sila je obnovená skrze vašu vieru, vaše blaho, vašu slávu a že sa modlím nielen kvôli vašej verejnej službe, ale aj kvôli mojej osobnej láske. Lebo si mi vrátil pokojnú cirkev, neveriacim si zavrel ústa, ó, keby si im zavrel srdcia! - a urobili ste to nie menej vierou ako mocou moci. Čo môžem povedať o vašom nedávnom liste? Celý list si napísal vlastnou rukou, takže samotný rukopis hovorí s vašou vierou a zbožnosťou.“ Tu Ambrose prestal písať, vstal zo stoličky a obišiel malú kanceláriu, naťahujúc si nohy a premýšľal o pokračovaní v liste. Vonku už bola noc, ale biskupovi sa nechcelo spať. Veď písal aj samotnému cisárovi a od tohto listu do značnej miery záviselo jeho budúce postavenie i osud samotnej cirkvi. Ambróz sa vrátil k listu, otočil štýl v rukách, akoby ho ladil tým správnym spôsobom, a pokračoval vo svojom posolstve diskusiou o Abrahámovi z Knihy Genezis, rozvíjajúc ho myšlienkami o viere cisára. Ambróz držal Gratianov list pred sebou a s uspokojením potvrdil cisárove správne myšlienky o Bohu. Potom sa biskup rozhodol, že Gratiana by potešilo, keby napísal, ako veľmi túži po stretnutí s ním: "Samozrejme, prídem a ponáhľam sa, aby som si to vypočul, osobne prítomný, aby som, osobne prítomný, vypočul slová, keď vyjdú z tvojich úst. Ale poslal som dve knihy, ktorých nebezpečenstva sa už nebojím, pretože sú schválené tvojou milosťou. Medzitým prosím o dovolenie písať o Duchu Svätom..." Po napísaní krátkej pasáže na túto tému, ako keby očakával budúce pojednanie, si Ambrose uvedomil, že list by mal menší účinok, ak by sa ukázal byť príliš dlhý. A svoje posolstvo sa rozhodol zakončiť živým panegyrikom, ktorý si mal podľa neho Gratiana ešte viac obľúbiť cirkev aj jej biskupa: „Najblahoslavenejší a najkrajší Bože všemohúci, Otec nášho Pána Ježiša Krista, ktorý uprednostňuje tvoju dobu a tvoju vládu v najvyššej sláve a trvalý pokoj s potešením posilňuje, suverénny cisár Augustus, vyvolený z vôle Božej, najslávnejší zo všetkých panovníkov“ (Ambróz. List I). Koncom júla 379 dorazil Gratian do Milána. O podrobnostiach stretnutia medzi cisárom a Ambrózom pramene nesvedčia, no niet pochýb, že edikt z 3. augusta 379 o zrušení tolerancie bol vydaný pod vplyvom milánskeho biskupa. Bolo by však nesprávne obviňovať Ambróza z hrubého zasahovania do politiky a Gratiana z detinskej podriadenosti biskupovi: už v lete 379 bola situácia v Ríši iná ako rok predtým a z politického hľadiska mala náboženská jednota jasné výhody. Ambróz však od tohto momentu už neoslaboval svoj vplyv na Gratiana: cisárovi adresoval dogmatické traktáty, pravidelne sa s ním stretával v Miláne a radil mu v otázkach náboženskej politiky. Práve Ambrózovmu vplyvu sa pripisuje v tejto dobe zverejnenie množstva zákonov v prospech kresťanskej cirkvi, ako aj realizácia súboru opatrení proti pohanstvu, o ktorých bude reč nižšie. Dá sa súhlasiť s F. Duddenom, ktorý napísal, že „Ambróz sa stal nielen cisárovým mentorom v katolíckej viere, ale aj poradcom pre politiku impéria“. Spolu s tým treba uznať, že Ambrózov vplyv na Gratiana nebol neobmedzený. Náčelník pechoty 37 Merobod, ktorý sa podieľal na rozdelení ríše a povýšení Gratiana na trón, mal teda na mladého cisára výrazný vplyv, ktorý ho do istej miery zaväzoval voči sebe. Macedónsko hralo hlavnú úlohu na dvore, zastávalo post šéfa cisárskej správy. Napokon, napriek jeho mladosti, neskúsenosti a vystaveniu vplyvom, Gratianovu vládu si nemožno predstaviť, ako keby konal iba na niečí podnet. Cisár bol nepochybne schopný samostatnej akcie a dal do súladu rady svojich dvoranov s vlastným názorom a chápaním politickej situácie. Mnohé z rozhodnutí, ktoré prijal Gratian, sa zdajú celkom logické a reagujú na potreby doby, a nie na náhodné nálady samotného panovníka alebo jeho okolia. Ambrózov vzťah s Gratianom ako celok však prispel k výraznému zvýšeniu autority a prestíže biskupa a k formovaniu prvých prvkov jeho koncepcie vzťahu medzi cirkvou a štátom. Vo svojich raných dielach z konca 370. – začiatku 380. rokov. Ambróz obhajuje nezávislosť cirkvi vo veciach viery a učenia. Cirkev slúži štátu modlitbami, ale štát, ako verí biskup, musí cirkev podporovať, chrániť ju pred útokmi pohanov a heretikov, ktorí by mali byť zbavení všetkej štátnej podpory. Ambróz uznáva právo cisárskej moci zvolávať cirkevné koncily, ratifikovať ich rozhodnutia a realizovať ich, najmä uplatňovať občianske sankcie voči biskupom, ktorí sa neriadia rozhodnutiami koncilov. Neuznáva však právo občianskych autorít zasahovať do priebehu cirkevných koncilov. Podľa Ambróza sú cirkev a štát dve nezávislé, ale spojené mocnosti; náboženstvo a politika musia sledovať rovnaký cieľ a najvyšším dobrom impéria je zosúladiť štátne aktivity s predpismi kresťanstva. Pokiaľ možno z prameňov usúdiť, Ambróz nikdy nepripúšťal na Gratiana priamy nátlak, obmedzoval sa na všeobecné odporúčania a apeloval na náboženské cítenie cisára. Zdroje teda nezaznamenali ani jeden prípad konfrontácie medzi Gratianom a Ambrózom. Biskup z Mediolany sa pravdepodobne ešte necítil dostatočne silný na to, aby odolal cisárovi, a veril, že svoj cieľ môže dosiahnuť hraním úlohy duchovného mentora. Je pravda, že to nebolo vždy možné, najmä v posledných mesiacoch Gratianovho života. Jedna z najvyšších vojenských funkcií v Rímskej ríši.