Глава VI. «Превосходнейшему Августу Грациану и христианнейшему принцепсу Амвросий епископ»

Gratian era fiul lui Valentinian I de catre Severa, prima sa sotie. În 367, împăratul și-a proclamat fiul Augustus când acesta avea doar 8 ani. Odată, Severa, care nu mai era tânără, a avut imprudența să laude soțului ei farmecele unei femei pe care o întâlnise la băile termale. Aceasta nu era în niciun caz o văduvă de neconsolat și o persoană foarte sexy pe nume Justina. Valentinian a fost atât de inspirat de povestea plină de culoare a soției sale, încât a devenit dornic să o cunoască pe frumoasa văduvă. Cunoștința care a avut loc în curând nu a dezamăgit așteptările împăratului, ceea ce a dus la divorțul de Severa, cu care Valentinian a avut trei copii (Gracian avea două surori - Constanța și Leta), și căsătoria cu Iustina. Înainte de moartea sa subită, împăratul iubitor a reușit să dea naștere unei alte fiice, Galla, care mai târziu a devenit soția lui Teodosie, și unui alt fiu, Valentinian, a cărui naștere i-a creat dificultăți lui Grațian, care gustase deja puterea. Moartea lui Valentinian I în 375 a presupus transferul automat al puterii în vest către Augustus Gratian, al cărui co-conducător în est a rămas Valens. Cu toate acestea, nici măcar înlocuirea tatălui cu fiul pe tronul imperial în Imperiul Roman, chinuit de luptele civile anterioare, nu a mai putut avea loc calm și fără complicații. Se pare că la curtea noului împărat, așa cum se întâmplase înainte, a avut loc o regrupare a forțelor politice. Ca urmare a intrigilor palatului, a căror posibilitate a fost facilitată de tinerețea împăratului, au câștigat reprezentanți ai clasei senatoriale din regiunile centrale, în special Italia, împingând în plan secund nobilimea provincială, în principal a Panoniei și a provinciilor balcanice, care domina curtea lui Valentinian I. Nici văduva răposatului împărat Iustin nu a rămas pasivă. La 5 zile după moartea lui Valentinian, 1–22 noiembrie 375, trupele din Pannonia l-au proclamat împărat pe fiul Iustinei, în vârstă de patru ani, Valentinian P.. Deși Grațian a primit pe neașteptate un rival în persoana fratelui său vitreg, a avut prudența să nu declanșeze un război civil. El și-a exprimat doar nemulțumirea față de acest eveniment și i-a pedepsit pe unii dintre cei mai zeloși participanți la proclamarea lui Valentinian al II-lea. Poziția lui Grațian pe tron ​​nu a fost suficient de puternică și nu a avut de ales decât să se împace cu apariția unui co-conducător minor. „Gracian a fost o persoană educată peste nivelul mediu”, îl caracterizează pe împărat Aurelius Victor (Extracte despre viața și morala împăraților romani, 47), „a compus poezie, a vorbit frumos și a știut să înțeleagă controversele după regulile retoricii”. Acesta i-a datorat remarcatorului retor și poet al antichității târzii, Ausonius, care i-a fost profesor timp de 10 ani. Ammianus Marcellinus îl caracterizează pe Grațian astfel: „Era un tânăr, înzestrat, elocvent, rezervat, războinic și în același timp blând și ar fi putut să calce pe urmele celor mai buni împărați ai trecutului, dacă nu pentru înclinația spre distracție, care, sub influența corupătoare a celor mai apropiați, l-a transformat într-o distracție...” (1Histy… 18). Adevărat, deocamdată, această tendință a lui Grațian a avut puțin efect, iar la începutul domniei sale a fost mai preocupat de întărirea poziției sale. Odată cu creșterea pericolului gotic, poate chiar înainte de dezastrul de la Adrianopol, curtea lui Valentinian al II-lea s-a mutat de la Sirmium la Mediolan, iar Grațian a experimentat presiunea mamei sale vitrege, dominatoare și capricioasă, Justina. Acesta din urmă a căutat să-l subordoneze pe tânărul împărat influenței ei și a folosit arianismul ca unul dintre mijloacele pentru a atinge acest scop. În același timp, Ambrose a suferit și presiunea arienilor. Astfel, s-a ivit un adevărat teren pentru o apropiere între episcop și împărat: Grațian avea nevoie de sprijinul lui Ambrozie și al bisericii pentru a rezista Iustinei și anturajului ei arian; Ambrozie avea nevoie de sprijinul lui Grațian și al puterii imperiale pentru a lupta împotriva arienilor și a altor eretici și pentru a întări autoritatea Bisericii Milaneze. Sursele nu au păstrat date despre prima întâlnire a lui Ambrozie și Grațian. Unii cercetători, de exemplu A. Paredi, consideră foarte posibilă o astfel de întâlnire în vara anului 376 sau 377, când împăratul a făcut o vizită oficială la Roma și a trecut prin Mediolan. Cu toate acestea, se poate presupune cu o mai mare certitudine că o cunoaștere personală între episcop și împărat a avut loc în 378. Ambrozie însuși spune că Grațian i-a cerut să dea o explicație a credinței înainte de a-l trimite în răsărit pentru a-l ajuta pe Valens. (Ambrozie. Despre credinţă I, 3). Episcopul, după cum sa spus deja, a dat curs acestei cereri și a fost pusă baza pentru apropierea ulterioară a acestora. Cu toate acestea, relația dintre împărat și episcop în secolul al IV-lea. nu putea fi doar o relație – prietenoasă sau de afaceri – între două persoane anume – Gratian și Ambrose. În persoana lor, două instituții sociale au intrat în interacțiune - biserica și statul, iar relația lor a avut o istorie lungă și contradictorie, care nu a putut decât să-și lase amprenta asupra lui Grațian și Ambrozie. Religia creștină a apărut și s-a dezvoltat în condiții istorice complet diferite față de cultele păgâne și religia tradițională romană. Primii creștini au suferit persecuție și persecuție atât din partea locuitorilor romani, care erau suspicioși cu privire la întâlnirile lor secrete și predicarea dragostei și a bunătății, cât și din partea autorităților oficiale, care se temeau că predicarea egalității în fața lui Dumnezeu ar putea veni cu un apel la o reorganizare violentă a societății de pe pământ și care vedeau o opoziție politică reală în refuzul adepților lui Hristos de a urma sacrificiile religioase oficiale. La rândul lor, primii creștini, cel puțin unii dintre ei, și-au îndreptat ideologia împotriva Imperiului Roman: Roma a fost declarată „marea desfrânată” și „încarnarea lui Antihrist”, Imperiul a fost opus „împărăției lui Dumnezeu” etc. Aceste idei au primit o întruchipare deosebit de vie în „Apocalipsa lui Ioan” - pentru a fi inclusă în sfârșitul Noului Testament doar cea care a fost la începutul Noului Testament. secolul al V-lea. Și, dacă primii creștini nu au cerut o luptă deschisă cu autoritățile, atunci în orice caz i-au tratat cu profundă neîncredere și ostilitate. Dar a existat o altă tendință care urmărea să ajungă la un compromis cu lumea exterioară și să le permită creștinilor să supraviețuiască în ea. Susținătorii săi au arătat deplină loialitate față de autoritățile seculare și, chiar și atunci când mergeau la execuție, nu și-au exprimat nicio idee sedițioasă. În Sfintele Scripturi, ambele tendințe au găsit o reflecție unică: pe de o parte, „Dați Cezarului lucrurile care sunt ale Cezarului și lui Dumnezeu cele care sunt ale lui Dumnezeu” (Matei XXII:21), „Împărăția Mea nu este din lumea aceasta” (Ioan, XVIII:36), cuvinte despre poziția egală a puterii seculare și spirituale (13) asupra puterii seculare și chiar spirituale (13) primul (Fapte 4:19); pe de altă parte, interzicerea răzvrătirii împotriva autorităților înființate divin, predicarea supunere completă față de ele, răbdarea cu persecuția și asuprirea, respectul față de ei și rugăciunea pentru ei (I Pet. 2:17-20; Rom. 13:1-5; Nim. 2:2). Până la începutul secolului al IV-lea. Creștinismul a rămas o religie persecutată, ai cărei adepți au fost supuși represiunii și nu au putut să-și propagă deschis opiniile. Până în acest moment, conform celor mai îndrăznețe estimări, ei nu constituiau mai mult de 1/10 din populația totală a Imperiului Roman, dar numărul lor, în ciuda persecuțiilor și represiunii, nu numai că nu a scăzut, ci, dimpotrivă, a crescut rapid. Persecuția nu i-a zdrobit pe creștini, ci le-a dat o aură de martiriu, atât de atractivă pentru toți oamenii și neamurile care lânceau sub jugul unui imens imperiu. Dar creștinismul i-a atras nu numai pe cei asupriți. Nicio altă religie a antichității nu a atins sforile adânc ascunse ale sufletului uman, nu a dat speranță pentru eliberarea viitoare de toate greutățile existenței dure din lumea muritorilor, nu a deschis sufletele oamenilor unul față de celălalt, nu s-a bazat pe toate acele valori morale care, în adevăratul sens, au făcut din om coroana creației. La începutul secolului al IV-lea. în principiu, s-au dezvoltat toate premisele necesare pentru unirea creștinismului cu Imperiul Roman: În primul rând, sistemul dominant creat de reformele lui Dioclețian - Constantin avea nevoie de un nou suport ideologic, diferit calitativ de păgânism, care, fiind asociat cu valorile polis, devenise istoric învechit; 2, în ciuda politicilor represive ale autorităților, popularitatea creștinismului a continuat să crească și, în consecință, a crescut și opoziția din interiorul statului; în 3, creștinii în secolul al IV-lea. a avut în rândurile lor nu numai sclavi, coloni și lumpen, ci și reprezentanți ai păturilor mijlocii și superioare ale societății romane, iar numărul lor a crescut, iar doctrina socială a creștinismului a suferit de-a lungul a trei secole schimbări semnificative: spiritul de opoziție al primelor comunități creștine s-a evaporat treptat, iar atmosfera bisericilor s-a umplut din ce în ce mai mult cu dulceața aromă de plată; 4, creștinismul avea până atunci o organizație destul de puternică - biserica, care putea deveni un suport important al dominantului ca element suplimentar de control - paralel cu birocrația, ale cărei activități nu se extindeau în toate sferele vieții, în primul rând spirituale și ideologice; 5, biserica însăși a simțit o nevoie urgentă de legalizare, deoarece în legătură cu răspândirea creștinismului a devenit urgent necesară extinderea și întărirea bazei materiale, lucru extrem de greu de realizat în condiții de persecuție. „Certificatul de naștere” al unirii Bisericii și Imperiului a fost Edictul de la Milano din 313, emis de Constantin și Licinius, care dădea creștinilor dreptul de a-și practica în mod deschis cultul și de a deține proprietăți, a restituit bunurile confiscate în timpul persecuției și a interzis implicarea creștinilor în sacrificiile publice păgâne. Schimbarea poziției bisericii în stat, formarea ei ca element important și necesar al organizării politice și sociale a Imperiului Roman, baza materială în creștere a bisericii - toate acestea au necesitat oficializarea relațiilor sale cu puterea imperială. Uniunea în curs de dezvoltare trebuia să ia o anumită formă, iar ambele părți au fost interesate de acest lucru. Și datorită tradiției, care a păstrat spiritul de opoziție față de puterea seculară a primilor creștini, și datorită procesului de creștinizare a Imperiului Roman, care a plasat treptat biserica într-o poziție de stat în stat, și datorită proceselor de tranziție în adâncul societății romane, când statul încă personifica stilul de viață străvechi, iar biserica era asociată cu noile condiții de viață, formandu-se din ce în ce mai mult în mod fetodal. și, în cele din urmă, datorită însăși opoziției dintre laic și spiritual - o ciocnire între două instituții sociale din Antichitatea Târzie - biserica și statul - în secolul al IV-lea. era inevitabil. Lupta dintre ei nu a fost însă pentru victoria unuia asupra celuilalt, ci pentru identificarea celei mai convenabile și avantajoase forme de unire între ei, pentru că principalele scopuri ale bisericii și ale statului au coincis, iar principala a fost aceea de a asigura cea mai eficientă funcționare a întregii civilizații romane târzii într-o epocă atât de complexă și contradictorie. Căutarea unor astfel de forme de unire a fost condusă pe tot parcursul secolului al IV-lea. și a avut ca rezultat apariția a două doctrine ale relațiilor dintre biserică și stat – cezaropapismul și papismul. Doctrina cezaropapismului, într-un anumit sens, a fost o moștenire a înțelegerii păgâne a rolului religiei în stat, iar primele sale semne au apărut în mod clar imediat după legalizarea creștinismului. Constantin a văzut în creștinism sprijinul puterii sale și a căutat să dea acestei religii statutul de instituție de stat, supusă și slujitoare puterii imperiale. El a intervenit fără ezitare în treburile bisericii, a convocat și a dizolvat consiliile bisericești, a contribuit la alegerea candidaților pe placul autorităților pentru scaunele episcopale și a înlăturat pe cei nedoriți. Deși în acțiunile sale juridice împăratul a evitat cu scrupulozitate uzurparea puterilor episcopale. O contribuție certă la formarea doctrinei cezaropapismului a fost lucrarea lui Eusebiu de Cezareea „Viața lui Constantin”, în care împăratul este descris ca reprezentant al lui Dumnezeu pe pământ, desemnat de acesta să pună în aplicare planul divin pentru umanitate. Cu toate acestea, doctrina cezaropapismului a primit cea mai completă întruchipare în timpul domniei lui Constantius P. Acest împărat a ridicat amestecul în treburile bisericii la rangul de politică de stat și, tratându-i pe episcopi mai lipsit de tact decât Constantin, a făcut un sistem din această imixtiune. Constantius este adesea numit teologul de pe tron, iar poziția sa în raport cu biserica este cel mai exact caracterizată de cuvintele puse în gura lui de Episcopul Alexandriei Atanasie: „Ceea ce poruncesc eu, să fie considerat canon”. Activitățile lui Constanțiu, în general îndreptate spre asigurarea unității bisericii, au avut ca rezultat exilarea și înlăturarea episcopilor inacceptabili, silindu-i să ia decizii plăcute lui, în convocarea și dizolvarea constantă a consiliilor bisericești. „Tregi cete de episcopi, scrie Ammianus Marcellinus, au călătorit înainte și înapoi, folosind poșta statului, până la așa-zisele sinoade în eforturile lor de a organiza întregul cult după hotărârile lor. El a cauzat daune groaznice serviciului poștal al statului” (Istoria XXI, 16, 18). În general, mulți scriitori și istorici bisericești au văzut domnia lui Constanțiu al II-lea ca un adevărat dezastru pentru biserică, ca o tiranie asupra treburilor ei, iar apoi acest împărat a fost amintit nu ca un restaurator al unității, ci ca un eretic care și-a impus voința bisericii. Pentru a rezuma, putem spune că în prima jumătate și mijlocul secolului al IV-lea. împărații încearcă să ia biserica sub tutela lor, să apere ceea ce pare dăunător politicilor lor, să-și confere autorității forță și legitimitate deciziilor bisericii și, în general, încearcă să subjugă întreaga instituție bisericească, prezentându-se drept „episcopi ai afacerilor externe”. Doctrina cezaropapismului și-a găsit susținători nu numai în mediul imperial, căruia îi aparținea, de exemplu, Eusebiu, ci și în biserică, atât în ​​est, cât și în vest. Este interesant că episcopii donatişti occidentali au fost primii care au apelat la Constantin pentru a soluţiona disputele interne ale bisericii, i-au cerut să interzică privarea de comuniunea bisericească de la susţinătorii săi şi au fost de asemenea de acord cu dreptul său de a convoca consilii şi de a primi rapoarte de la aceştia. Principiile puterii absolute a împăratului, inclusiv asupra bisericii, au fost proclamate de episcopul african Optat, care a formulat clar o serie de prevederi ale doctrinei cezaropapismului: nimeni nu este mai înalt decât împăratul decât Dumnezeu; toți oamenii, inclusiv episcopii, sunt supuși împăratului, chiar și în chestiuni bisericești; biserica în stat, dar nu statul în biserică. Apariția unor astfel de idei a fost firească atât pentru Orient, cât și pentru Occident în prima jumătate a secolului al IV-lea, în timp ce creștinismul încă mai câștiga putere. Dar este și firesc ca doctrina cezaropapismului în a doua jumătate a secolului al IV-lea. se întoarce spre est și în curând se stabilește ferm acolo. În cele din urmă, Occidentul s-a dovedit a fi străin de cezaropapism, iar acest lucru s-a explicat nu atât prin aderarea sa la credința și tradițiile niceene (monarhie-est, republică-vest), deși acest lucru a jucat un anumit rol, ci prin creșterea puterii economice și politice a bisericii în vest până la sfârșitul secolului al IV-lea. în condiţii de reducere a sectorului de stat (imperial) al economiei şi slăbire a puterii politice a împăraţilor occidentali. Mai trebuie luată în considerare o circumstanță. Sistemul Dominat a distrus practic tradițiile de autoguvernare municipală, iar episcopul, încă ales de populație, a fost perceput din ce în ce mai mult ca lider al comunității civile, care, pe lângă principalele funcții episcopale, a acționat adesea ca judecător, patron al văduvelor și orfanilor, un mediator între populație și autorități, iar uneori chiar ca o parte tipică a acestui imperiu și a armatei a fost mai tipic pentru imperiu și vest. După cum a remarcat A. Murray, implicându-se în gestionarea orașelor, episcopii „au dat peste cap papismul caesar și au apărut în Imperiul Târziu ca un tip de teocrație feudală”. Doctrina opusă cezaropapismului, care s-a format treptat în doctrina papismului, provine tot din timpul lui Constantin. Este interesant că vestitorii săi au fost aceiași donațiști care, după ce au primit un verdict nefavorabil de la împărat, au venit cu sloganul independenței bisericii față de stat. Cu toate acestea, această opinie a fost auzită mai larg și mai tare în biserică, ca răspuns la politica lui Constantius, împotriva căreia Atanasie, Ilary din Pictavia și susținătorii lor și-au exprimat protestul. Denunțând pe Constanțiu drept Antihrist și exprimând ideea independenței Bisericii, ei, totuși, nu reflectau starea generală de spirit a bisericii la acea vreme. Deși aceste proteste au găsit simpatie, Constanțiu a fost condamnat mai mult pentru că a urmat arianismul în detrimentul credinței niceene decât pentru amestecul în treburile bisericii, pe care aproape toată lumea le considera normal atunci. La mijlocul secolului al IV-lea. condiţiile nu erau încă coapte pentru sloganul despre subordonarea statului faţă de biserică. Putem spune că până în ultimul sfert al secolului al IV-lea. Erau propice condițiile pentru apariția doctrinei papismului și aplicarea practică a ideii care era deja în aer despre independența bisericii față de stat și superioritatea puterii spirituale asupra puterii laice. Natura relațiilor lui Ambrozie de Milano cu puterea imperială a fost, fără îndoială, determinată în mare măsură de personalitatea episcopului, dar astfel de relații nu ar fi putut avea loc înainte ca terenul să fie pregătit pentru ei. Până la începutul anilor 380, sentimentele caesar-papiste au predominat printre episcopi, inclusiv în Occident. Acest lucru a fost confirmat din nou de Conciliul Roman din 378. Participarea lui Ambrozie la lucrările acestui conciliu nu este înregistrată în mod sigur de surse, dar nu poate fi exclusă posibilitatea ca el să fi fost prezent acolo și chiar să fi participat la redactarea mesajului conciliar al împăratului. Grațian, însă, nu dorea să se amestece în treburile bisericii și nu se considera un conducător suficient de experimentat, subtil și puternic pentru a accepta rolul de „teolog pe tron”, determinând politica bisericii. Iar poziția sa religioasă, așa cum reiese din cererea împăratului adresată lui Ambrozie de instruire în credință, nu era suficient de puternică. Acest lucru este susținut și de faptul că bazilica din Mediolan a fost confiscată la începutul anului 379, așa cum sa menționat deja. Aparent, acest fapt i-a făcut clar lui Ambrozie că, pentru a-l atrage pe Grațian de partea sa, un tratat despre credință nu era suficient, dar erau necesare contacte mai strânse și acțiuni persistente. La începutul anului 379, Grațian i-a scris o scrisoare lui Ambrozie, probabil din Trier, la întoarcerea sa din est. „Ambrozie, preot al religiei Dumnezeului Atotputernic, Împăratul Grațian. Îmi doresc foarte mult ca, așa cum îmi amintesc de absent, așa cum sunt cu el în minte, să fiu și eu prezent cu el în trup. Așadar, grăbește-te la mine, preotul religiei lui Dumnezeu, ca să mă poți învăța învățăturile adevăratei credințe, ca să nu studiez doar controversele religioase, ci ca divinitatea să prindă rădăcini în sufletul meu deschis.” Ambrozie ridică privirea după ce citise scrisoarea împăratului pentru a regla fitilul din lampă. Adăugându-i mai mult combustibil, episcopul a crezut că împăratul părea să-și fi învățat bine lecția, predată de tratatul „Despre credință”. Și dacă da, atunci instrucțiunile ar trebui continuate. Iar dacă împăratul devine un susținător ferm al niceismului, el poate fi convins să emită legi în favoarea adevăratei credințe. Și apoi... Visele lui Ambrozie despre viitorul bisericii au fost întrerupte de slujitor, care a anunțat că cina este gata și clerul Bisericii Mediolan își aștepta deja episcopul pentru masa de seară. După o cină ușoară, formată din pâine, legume și pește, Ambrozie s-a grăbit la biroul său și și-a trecut din nou ochii peste acel paragraf din scrisoarea lui Grațian, în care împăratul își expunea înțelegerea credinței, deși nu suficient de clară, dar complet Niceea. Atunci episcopul a recitit cu satisfacție ultimele rânduri ale acestei scurte, dar foarte îmbucurătoare scrisori către mândria sa: "Vă rog să adăugați la tratat că mi-ați oferit deja o discuție despre credința în Duhul Sfânt, astfel încât să demonstrați că acesta este Dumnezeu prin pasaje din Scriptură și argumente. Fie ca dumnezeirea să vă ocrotească mulți ani, părinte și admirator al Dumnezeului etern, căruia ne închinăm și noi - Iisus Hristos." Lăsând deoparte scrisoarea lui Grațian cu respect reverent, Ambrozie a preluat stilul și s-a gândit să se adreseze împăratului. Apoi, încet, dar sigur, a scris: „Celui mai excelent Augustus Gratian și celui mai creștin princeps Ambrozie Episcopul.” „Un astfel de apel,” gândi Ambrozie, „ar trebui să sublinieze nu doar respectul meu pentru el ca împărat. Titlul „cel mai creștin” înseamnă că rămâne neatins de infecția ariană și, în același timp, îl face obligat să apere credința creștină.” Această inovație a lui Ambrozie a prins ulterior rădăcini, s-a dovedit a fi populară și nu a lăsat titlul de monarhi până în Epoca Luminilor. Ambrose a continuat să scrie, aproape fără să se oprească și doar ocazional gândindu-se la fraze individuale, în efortul de a le oferi mai multă persuasivitate și strălucire: „Nu-mi lipsește simțul, majoritatea creștinilor princeps, căci nu pot spune nimic mai adevărat decât acesta; nu-mi lipsește, zic, sentimentul, dar tocmai sentimentul de respect respectuos m-a împiedicat să mă grăbesc către mila ta. Totuși, dacă nu m-am grăbit să te întâlnesc la întoarcere cu picioarele, m-am repezit la tine cu sufletul, m-am repezit la tine cu mare rugăciune, care este o rugăciune cea mai înaltă de preot. către tine când nu am fost cu tine: pe cine am urmat cu toată dragostea mea, cu cine am fost strâns legat în gânduri și sentimente Și bineînțeles, prezența sufletului este mai importantă. Citesc zilnic despre călătoria ta, cu simțire și grija, așezat în tabăra ta, și dacă sunt slab de experiență. Și asta în ciuda faptului că atunci când ne-am îngrijit de bunăstarea ta, ne-am îngrijit astfel de a noastră. Nu există nicio linguşire aici, de care nu aveţi nevoie şi pe care o consider străină de poziţia noastră, dar există favoare pe care aţi acordat-o. Însuși Judecătorul nostru știe, pe care îl recunoști și în care crezi cu evlavie, că puterea mea interioară este restabilită prin credința ta, bunăstarea ta, slava ta și că mă rog nu numai pentru serviciul tău public, ci și pentru iubirea mea personală. Căci mi-ai întors o biserică liniștită, ai închis gura necredincioșilor, o, de le-ai fi închis inimile! - și ați făcut aceasta nu mai puțin prin credință decât prin autoritatea puterii. Ce pot să spun despre scrisoarea ta recentă? Ai scris întreaga scrisoare cu mâna ta, astfel încât manuscrisul însuși să vorbească cu credința și evlavia ta.” Aici Ambrose s-a oprit din scris, s-a ridicat de pe scaun și a umblat prin micul birou, întinzându-și picioarele și gândindu-se să continue scrisoarea. Afară era deja noapte, dar episcopul nu a vrut să doarmă. La urma urmei, el i-a scris însuși împăratului, iar poziția sa viitoare și soarta bisericii însăși au depins în mare măsură de această scrisoare. Ambrozie s-a întors la scrisoare, a întors stilul în mâinile sale, ca și cum ar fi reglat-o în mod corect și și-a continuat mesajul cu o discuție despre Avraam din Cartea Genezei, dezvoltând-o cu gânduri despre credința împăratului. Ambrozie a ținut scrisoarea lui Grațian în fața lui și a confirmat cu satisfacție gândurile corecte ale împăratului despre Dumnezeu. Atunci episcopul a decis că Grațian ar fi mulțumit dacă ar scrie cât de nerăbdător era să-l cunoască: "Bineînțeles, voi veni și voi grăbi, așa cum comandați, să aud asta, personal prezent, pentru ca, personal prezent, să ascult cuvintele când vor ieși din gura voastră. Dar am trimis două cărți, de pericolul de care nu mă mai tem, deoarece sunt aprobate prin harul vostru. Între timp, vă cer permisiunea de a scrie despre Duhul Sfânt..." După ce a scris un scurt pasaj pe această temă, ca și cum ar fi anticipat un viitor tratat, Ambrozie și-a dat seama că scrisoarea ar avea mai puțin efect dacă s-ar dovedi a fi prea lungă. Și a decis să-și încheie mesajul cu un panegiric viu, care, după părerea lui, ar fi trebuit să-l îndrăgească și mai mult pe Grațian atât bisericii, cât și episcopului ei: „Prea binecuvântat și prea frumos Dumnezeu Atotputernic, Tatăl Domnului nostru Iisus Hristos, care favorizează epoca ta și domnia ta în cea mai înaltă slavă și pacea veșnică are plăcerea să întărească, suveran împărat Augustus, ales din voia lui Dumnezeu, preaslăvit dintre suverani” (Ambrozie, Scrisoarea I). La sfârșitul lunii iulie 379, Grațian a ajuns la Milano. Sursele nu mărturisesc detaliile întâlnirii dintre împărat și Ambrozie, dar nu există nicio îndoială că edictul din 3 august 379 privind abolirea toleranței a fost emis sub influența episcopului de Milano. Totuși, ar fi greșit să-l acuzăm pe Ambrozie de amestec grosolan în politică, iar pe Grațian de subordonare copilărească a episcopului: în vara anului 379 situația din Imperiu era deja diferită de cea din anul precedent, iar din punct de vedere politic, unitatea religioasă avea avantaje clare. Totuși, din acest moment, Ambrozie nu și-a mai slăbit influența asupra lui Grațian: el a adresat împăratului tratate dogmatice, s-a întâlnit regulat cu el la Milano și l-a sfătuit în probleme de politică religioasă. Influența lui Ambrozie este creditată cu publicarea în acest moment a unui număr de legi în favoarea Bisericii creștine, precum și implementarea unui set de măsuri împotriva păgânismului, despre care vor fi discutate mai jos. Se poate fi de acord cu F. Dudden, care a scris că „Ambrozie a devenit nu numai mentorul împăratului în credința catolică, ci și un consilier în politica imperiului”. Împreună cu aceasta, ar trebui să recunoaștem că influența lui Ambrozie asupra lui Grațian nu a fost neîmpărțită. Astfel, șeful infanteriei 37 Merobod, care a luat parte la împărțirea imperiului și ridicarea la tron ​​a lui Grațian, a avut o influență semnificativă asupra tânărului împărat, ceea ce l-a obligat într-o anumită măsură față de sine. Macedonia a jucat un rol major la curte, deținând postul de șef al administrației imperiale. În cele din urmă, în ciuda tinereții, lipsei de experiență și expunerii la influențe, domnia lui Grațian nu poate fi imaginată ca și cum ar acționa doar la îndemnul cuiva. Împăratul, fără îndoială, era capabil de acțiune independentă și a corelat sfaturile curtenilor săi cu propria sa părere și înțelegere a situației politice. Multe dintre deciziile luate de Grațian par destul de logice și ca răspuns la nevoile vremii, și nu la dispozițiile întâmplătoare ale monarhului însuși sau ale celor din jur. Totuși, relația lui Ambrozie cu Grațian în ansamblu a contribuit la o creștere semnificativă a autorității și prestigiului episcopului și la formarea primelor elemente ale conceptului său despre relația dintre biserică și stat. În lucrările sale timpurii de la sfârșitul anilor 370 - începutul anilor 380. Ambrozie susține independența bisericii în chestiuni de credință și doctrină. Biserica slujește statul cu rugăciuni, dar statul, crede episcopul, trebuie să sprijine biserica, să o apere de atacurile păgânilor și ereticilor, care ar trebui să fie lipsiți de orice sprijin de stat. Ambrozie recunoaște dreptul puterii imperiale de a convoca consilii bisericești, de a le ratifica deciziile și de a le pune în aplicare, în special de a aplica sancțiuni civile împotriva episcopilor care nu se supun deciziilor consiliilor. Cu toate acestea, el nu recunoaște dreptul autorităților civile de a se amesteca în cursul consiliilor bisericești. Potrivit lui Ambrozie, biserica și statul sunt două puteri independente, dar aliate; religia și politica trebuie să urmărească același scop, iar binele suprem al imperiului este armonizarea activităților statului cu preceptele creștinismului. Din câte se poate aprecia din surse, Ambrozie nu a permis niciodată presiunea directă asupra lui Grațian, limitându-se la recomandări generale și făcând apel la sentimentele religioase ale împăratului. Astfel, sursele nu au consemnat niciun caz de confruntare între Gratian și Ambrozie. Probabil că însuși Episcopul Mediolanei nu se simțea încă suficient de puternic pentru a rezista împăratului și credea că își poate atinge scopul jucând rolul de mentor spiritual. Adevărat, acest lucru nu a fost întotdeauna posibil, mai ales în ultimele luni din viața lui Grațian. Una dintre cele mai înalte poziții militare din Imperiul Roman.