Глава VI. «Превосходнейшему Августу Грациану и христианнейшему принцепсу Амвросий епископ»

Gracjan był synem Walentyniana I i Sewery, jego pierwszej żony. W 367 roku cesarz ogłosił swojego syna Augusta, gdy ten miał zaledwie 8 lat. Któregoś razu niemłoda już Severa miała czelność wychwalać mężowi wdzięki kobiety, którą poznała w termach. To bynajmniej nie była niepocieszona wdowa i bardzo seksowna osoba o imieniu Justina. Walentynian był tak zainspirowany barwną historią swojej żony, że zapragnął poznać piękną wdowę. Nawiązana wkrótce znajomość nie zawiodła oczekiwań cesarza, co zaowocowało rozwodem z Sewerą, z którą Walentynian miał troje dzieci (Gracjan miał dwie siostry – Konstancję i Letę) i małżeństwem z Justyną. Przed nagłą śmiercią kochający cesarz zdążył urodzić kolejną córkę, Gallę, która później została żoną Teodozjusza, oraz kolejnego syna, Walentyniana, którego narodziny przysporzyły trudności Gracjanowi, który zasmakował już władzy. Śmierć Walentyniana I w 375 r. pociągnęła za sobą automatyczne przekazanie władzy na zachodzie Augustowi Gracjanowi, którego współwładcą na wschodzie pozostał Walens. Jednak nawet wymiana ojca na syna na tronie cesarskim w nękanym wcześniej konfliktami domowymi Cesarstwie Rzymskim nie mogła już odbywać się spokojnie i bez komplikacji. Najwyraźniej na dworze nowego cesarza, podobnie jak to miało miejsce wcześniej, doszło do przegrupowania sił politycznych. W wyniku intryg pałacowych, których możliwość umożliwiła młodość cesarza, zwyciężyli przedstawiciele klasy senatorskiej z regionów centralnych, w szczególności Włoch, spychając na dalszy plan szlachtę prowincjonalną, głównie Panonii i prowincji bałkańskich, która dominowała na dworze Walentyniana I. Wdowa po zmarłym cesarzu Justynie również nie pozostała bierna. Pięć dni po śmierci Walentyniana, w dniach 1–22 listopada 375 r., wojska w Panonii ogłosiły cesarzem czteroletniego syna Justyny, Walentyniana P. Choć Gracjan niespodziewanie otrzymał rywala w osobie swojego przyrodniego brata, zachował rozsądek, aby nie wszczynać wojny domowej. Wyraził jedynie niezadowolenie z tego wydarzenia i ukarał część najbardziej zagorzałych uczestników głoszenia Walentyniana II. Pozycja Gracjana na tronie nie była wystarczająco silna i nie miał innego wyjścia, jak pogodzić się z pojawieniem się pomniejszego współwładcy. „Gracjan był osobą wykształconą ponadprzeciętną” – charakteryzuje cesarza Aureliusz Wiktor (Wyciągi z życia i moralności cesarzy rzymskich, 47), „komponował poezję, pięknie mówił i umiał rozumieć spory zgodnie z zasadami retoryki”. Zawdzięczał to wybitnemu retorowi i poecie późnej starożytności Auzoniuszowi, który był jego nauczycielem przez 10 lat. Ammianus Marcellinus tak charakteryzuje Gracjana: „Był to człowiek młody, wszechstronnie uzdolniony, wymowny, powściągliwy, wojowniczy, a jednocześnie łagodny, i mógłby pójść w ślady najlepszych cesarzy przeszłości, gdyby nie jego zamiłowanie do zabawy, które pod zepsutym wpływem najbliższych uczyniło go pustą rozrywką…” (Historia XXXI, 10, 18). Co prawda, na razie ta tendencja Gracjana nie odniosła większego skutku i na początku swego panowania zależało mu bardziej na wzmocnieniu swojej pozycji. Po roku 375 w zachodniej części Cesarstwa Rzymskiego wyraźnie wyłoniły się dwie frakcje polityczne, które skupiły się wokół dworów cesarskich Gracjana i Walentyniana II. Pod względem religijnym otoczenie Gracjana składało się prawdopodobnie z ortodoksyjnych chrześcijan, gdyż sam cesarz wyznawał wiarę nicejską, oraz pogan, którzy nadal zajmowali eksponowane miejsca w aparacie państwowym. Na początku wydaje się, że proporcje obu były takie same, chociaż być może dominował element pogański. Otoczenie Walentyniana II składało się głównie z prowincjonalnej szlachty wyznającej wiarę ariańską, której wyznawała cesarzowa Justyna, a także pewną część pogan. To ułożenie sił religijnych i politycznych zmusiło Gracjana na początku swego panowania do kontynuowania polityki tolerancji religijnej swego ojca. Próbując wykorzystać tę politykę, aby wznieść się ponad walczące grupy religijne i polityczne, Gracjan nie mógł jednak powstrzymać się od zrozumienia, że ​​równowaga między nimi jest raczej efemeryczna i nie może trwać w nieskończoność. Wraz z narastającym niebezpieczeństwem gotyku, być może jeszcze przed katastrofą Adrianopola, dwór Walentyniana II przeniósł się z Sirmium do Mediolanu, a Gracjan doznał presji ze strony swojej apodyktycznej i kapryśnej macochy Justyny. Ta ostatnia dążyła do podporządkowania sobie młodego cesarza swoim wpływom, a jako jeden ze środków do osiągnięcia tego celu wykorzystywała arianizm. W tym samym czasie Ambroży również doświadczył nacisku ze strony arian. W ten sposób powstała prawdziwa podstawa do zbliżenia między biskupem a cesarzem: Gracjan potrzebował wsparcia Ambrożego i Kościoła, aby przeciwstawić się Justynie i jej ariańskim świtom; Ambroży potrzebował wsparcia Gracjana i władzy cesarskiej, aby walczyć z arianami i innymi heretykami oraz wzmocnić władzę Kościoła mediolańskiego. Źródła nie zachowały żadnych danych na temat pierwszego spotkania Ambrożego i Gracjana. Niektórzy badacze, np. A. Paredi, uważają za bardzo prawdopodobne takie spotkanie latem 376 lub 377 roku, kiedy cesarz składał oficjalną wizytę w Rzymie i przejeżdżał przez Mediolan. Można jednak z większą pewnością przyjąć, że osobista znajomość biskupa z cesarzem miała miejsce w roku 378. Sam Ambroży podaje, że Gracjan poprosił go o wyjaśnienia dotyczące wiary przed wysłaniem go na wschód na pomoc Walensowi. (Ambroży. O wierze I, 3). Biskup, jak już wspomniano, spełnił tę prośbę i położono podstawy do dalszego zbliżenia. Jednak relacje między cesarzem a biskupem w IV wieku. nie mogła być po prostu relacją – przyjacielską czy biznesową – pomiędzy dwoma konkretnymi osobami – Gracjanem i Ambrożym. W ich osobie weszły w interakcję dwie instytucje społeczne - Kościół i państwo, a ich związek miał długą i sprzeczną historię, która nie mogła nie odcisnąć piętna na Gracjanie i Ambrożym. Kwestia relacji między religią i jej instytucjami a władzą państwową pojawiła się w świecie starożytnym dopiero wraz z pojawieniem się chrześcijaństwa. Samo państwo było jedynym organizatorem i administratorem obrzędów i ceremonii religijnych, które były nierozerwalnie związane z działaniami politycznymi. Większość stanowisk kapłańskich w polityce starożytnej Grecji i Republiki Rzymskiej była wybieralna, a służba samym bogom była uważana za sprawę publiczną. W myśli pogańskiej nie było nawet podziału na kategorie religii i polityki aż do czasów Juliana Apostaty, który już pod wpływem chrześcijaństwa stworzył swój „kościół pogański”. Religia chrześcijańska powstała i rozwinęła się w zupełnie innych warunkach historycznych niż kulty pogańskie i tradycyjna religia rzymska. Pierwsi chrześcijanie cierpieli prześladowania i prześladowania zarówno ze strony mieszkańców Rzymu, którzy byli podejrzliwi wobec ich tajnych spotkań i głoszenia miłości i dobroci, jak i ze strony władz oficjalnych, które obawiały się, że głoszenie równości przed Bogiem może wiązać się z wezwaniem do gwałtownej reorganizacji społeczeństwa na ziemi, i które widziały prawdziwy sprzeciw polityczny w odmowie wyznawców Chrystusa przestrzegania oficjalnych obrzędów religijnych i ofiar. Ze swojej strony pierwsi chrześcijanie, przynajmniej niektórzy z nich, skierowali swoją ideologię przeciwko Cesarstwu Rzymskiemu: Rzym został ogłoszony „wielką nierządnicą” i „wcieleniem Antychrysta”, Imperium przeciwstawiło się „królestwu Bożemu” itp. Idee te szczególnie żywo wcielono w „Apokalipsę Jana” - dokładnie tę część Nowego Testamentu, która jako ostatnia została do niego uwzględniona dopiero na początku V wieku. A jeśli pierwsi chrześcijanie nie wzywali do otwartej walki z władzami, to w każdym razie traktowali ich z głęboką nieufnością i wrogością. Ale istniała inna tendencja, mająca na celu osiągnięcie kompromisu ze światem zewnętrznym i umożliwienie chrześcijanom w nim przetrwania. Jej zwolennicy wykazali się całkowitą lojalnością wobec władzy świeckiej i nawet idąc na egzekucję nie wyrażali żadnych wywrotowych idei. W Piśmie Świętym oba te nurty znalazły swoje unikalne odbicie: z jednej strony „Oddajcie Cezarowi to, co należy do Cezara, a Bogu to, co należy do Boga” (Mt XXII:21), „Moje królestwo nie jest z tego świata” (Jan, XVIII, 36), słowa o równej pozycji władzy świeckiej i duchowej (Rz 13:1), a nawet o pewnej przewadze tego drugiego nad pierwszym (Dz. 4:19); z drugiej strony zakaz buntu przeciwko ustanowionym przez Boga władzom, głoszenie całkowitego poddania się im, cierpliwości wobec prześladowań i ucisku, szacunku dla nich i modlitwy za nich (1 Piotra 2:17-20; Rzym. 13:1-5; Nim. 2:2). Do początków IV wieku. Chrześcijaństwo pozostało religią prześladowaną, której wyznawcy byli poddawani represjom i nie mogli otwarcie propagować swoich poglądów. W tym czasie, według najśmielszych szacunków, stanowili nie więcej niż 1/10 całkowitej populacji Cesarstwa Rzymskiego, ale ich liczba pomimo prześladowań i represji nie tylko nie spadła, ale wręcz przeciwnie, gwałtownie wzrosła. Prześladowania nie złamały chrześcijan, ale nadały im aurę męczeństwa, tak atrakcyjną dla wszystkich ludzi i narodów ginących pod jarzmem ogromnego imperium. Ale chrześcijaństwo przyciągało nie tylko uciskanych. Żadna inna religia starożytności nie dotknęła głęboko ukrytych strun ludzkiej duszy, nie dawała nadziei na przyszłe wybawienie od wszelkich trudów surowej egzystencji w świecie śmiertelników, nie otwierała dusz ludzkich na siebie, nie opierała się na tych wszystkich wartościach moralnych, które w prawdziwym sensie uczyniły człowieka koroną stworzenia. Na początku IV wieku. w zasadzie rozwinęły się wszystkie niezbędne warunki wstępne zjednoczenia chrześcijaństwa i Cesarstwa Rzymskiego: Po pierwsze, dominujący system stworzony przez reformy Dioklecjana – Konstantyn potrzebował nowego wsparcia ideologicznego, jakościowo odmiennego od pogaństwa, które kojarząc się z wartościami polis, historycznie stało się przestarzałe; 2, pomimo represyjnej polityki władz, popularność chrześcijaństwa w dalszym ciągu rosła, a co za tym idzie, rosła także opozycja wewnątrz państwa; w 3, chrześcijanie w IV wieku. mieli w swoich szeregach nie tylko niewolników, Coloni i Lummen, ale także przedstawicieli średnich i wyższych warstw społeczeństwa rzymskiego, a ich liczba wzrosła, a nauka społeczna chrześcijaństwa na przestrzeni trzech stuleci uległa znaczącym zmianom: duch sprzeciwu pierwszych wspólnot chrześcijańskich stopniowo wyparował, a atmosferę kościołów coraz bardziej przepełniała słodka woń pochlebstw wobec rządzących; 4, chrześcijaństwo dysponowało już wówczas dość potężną organizacją – kościołem, który mógł stać się ważnym wsparciem dominującej jako dodatkowy element kontroli – równolegle do biurokracji, której działalność nie rozciągała się na wszystkie sfery życia, przede wszystkim duchowe i ideologiczne; 5. sam Kościół odczuwał pilną potrzebę legalizacji, gdyż w związku z rozprzestrzenianiem się chrześcijaństwa pilnie konieczne stało się poszerzanie i wzmacnianie bazy materialnej, co było niezwykle trudne do osiągnięcia w warunkach prześladowań. „Aktem urodzenia” unii Kościoła z Cesarstwem był edykt mediolański z 313 r. wydany przez Konstantyna i Licyniusza, który dawał chrześcijanom prawo do otwartego praktykowania kultu i posiadania majątku, zwracał majątek skonfiskowany w czasie prześladowań oraz zabraniał chrześcijanom angażowania się w publiczne ofiary pogańskie. Zmiana pozycji Kościoła w państwie, jego ukształtowanie się jako ważnego i niezbędnego elementu organizacji politycznej i społecznej Cesarstwa Rzymskiego, rosnąca baza materialna Kościoła – wszystko to wymagało sformalizowania jego relacji z władzą cesarską. Powstająca unia musiała przybrać określoną formę i obie strony były tym zainteresowane. I za sprawą tradycji, która u pierwszych chrześcijan zachowała ducha sprzeciwu wobec świeckiej władzy, i dzięki procesowi chrystianizacji Cesarstwa Rzymskiego, który stopniowo stawiał Kościół w pozycji państwa w państwie, oraz dzięki procesom przejściowym w głębi społeczeństwa rzymskiego, kiedy państwo nadal uosabiało starożytny sposób życia, a kształtujący się w nowych warunkach Kościół był coraz bardziej utożsamiany z protofeudalnym sposobem życia, a w końcu z powodu samego przeciwstawienia tego, co świeckie i duchowe – zderzenie dwóch instytucji społecznych późnej starożytności – kościoła i państwa – w IV wieku. było nieuniknione. Walka między nimi nie polegała jednak na zwycięstwie jednego nad drugim, lecz na określeniu najwygodniejszej i najkorzystniejszej formy unii między nimi, gdyż główne cele Kościoła i państwa były zbieżne, a głównym było zapewnienie jak najskuteczniejszego funkcjonowania całej późnorzymskiej cywilizacji w tak złożonej i sprzecznej epoce. Poszukiwania takich form unii prowadzono przez cały IV wiek. i zaowocował pojawieniem się dwóch doktryn o stosunkach Kościoła i państwa – cezaropapizmu i papizmu. Doktryna cezaropapizmu była w pewnym sensie dziedzictwem pogańskiego rozumienia roli religii w państwie, a jej pierwsze przejawy wyraźnie pojawiły się zaraz po zalegalizowaniu chrześcijaństwa. Konstantyn widział w chrześcijaństwie oparcie swojej władzy i zabiegał o nadanie tej religii statusu instytucji państwowej, podlegającej władzy cesarskiej i służącej jej. Bez wahania interweniował w sprawy Kościoła, zwoływał i rozwiązywał sobory kościelne, przyczyniał się do wyboru podobających się władzom kandydatów na stolice biskupie i usuwał tych, którzy byli niepożądani. Choć w swoich działaniach prawnych cesarz skrupulatnie unikał uzurpowania sobie władzy biskupiej. Zdecydowanym wkładem w ukształtowanie doktryny cezaropapizmu było dzieło Euzebiusza z Cezarei „Życie Konstantyna”, w którym cesarz opisany jest jako przedstawiciel Boga na ziemi, powołany przez niego do realizacji boskiego planu wobec ludzkości. Jednak doktryna cezaropapizmu uzyskała najpełniejsze ucieleśnienie za panowania Konstancjusza P. Cesarz ten podniósł ingerencję w sprawy Kościoła do rangi polityki państwa i traktując biskupów bardziej nietaktownie niż Konstantyn, uczynił z tej ingerencji system. Konstancjusz nazywany jest często teologiem na tronie, a jego pozycję w stosunku do Kościoła najtrafniej charakteryzują słowa włożone mu w usta przez biskupa Aleksandrii Atanazego: „Co nakazuję, niech będzie uznane za kanoniczne”. Działalność Konstancjusza, mająca na celu na ogół zapewnienie jedności Kościoła, skutkowała wygnaniami i wydaleniami budzących sprzeciw biskupów, zmuszaniem ich do podejmowania podobających mu się decyzji, ciągłym zwoływaniem i rozwiązywaniem soborów kościelnych. „Całe bandy biskupów” – pisze Ammianus Marcellinus – „jeździły tam i z powrotem za pośrednictwem poczty państwowej na tzw. synody, próbując zorganizować według swoich decyzji cały kult. Wyrządził on straszliwe szkody w poczcie państwowej” (Historia. XXI, 16, 18). Ogólnie rzecz biorąc, wielu pisarzy i historyków kościelnych postrzegało panowanie Konstancjusza II jako prawdziwą katastrofę dla Kościoła, jako tyranię nad jego sprawami, a wtedy cesarz ten został zapamiętany nie jako odnowiciel jedności, ale jako heretyk narzucający kościołowi swoją wolę. Podsumowując, można powiedzieć, że w pierwszej połowie i połowie IV wieku. cesarze starają się wziąć Kościół pod swoją opiekę, bronić tego, co wydaje się szkodliwe dla ich polityki, nadawać swojej władzy siłę i legitymizację decyzjom Kościoła i generalnie starają się podporządkować całą instytucję kościelną, przedstawiając się jako „biskupi spraw zewnętrznych”. Doktryna cezaropapizmu znalazła swoich zwolenników nie tylko w środowisku cesarskim, do którego należał np. Euzebiusz, ale także w Kościele, zarówno na wschodzie, jak i na zachodzie. Co ciekawe, to właśnie zachodni biskupi donatyści jako pierwsi zwrócili się do Konstantyna z prośbą o rozstrzygnięcie wewnętrznych sporów kościelnych, poprosili go o zakazanie pozbawiania swoich zwolenników komunii kościelnej, a także zgodzili się na jego prawo do zwoływania soborów i otrzymywania od nich sprawozdań. Zasady absolutnej władzy cesarza, także nad Kościołem, ogłosił afrykański biskup Optat, formułując jasno szereg zapisów doktryny cezaropapizmu: nikt nie jest wyższy od cesarza poza Bogiem; wszyscy ludzie, łącznie z biskupami, podlegają cesarzowi, nawet w sprawach kościelnych; Kościół w państwie, a nie państwo w Kościele. Pojawienie się tego typu idei było naturalne zarówno dla Wschodu, jak i Zachodu, już w pierwszej połowie IV w., gdy chrześcijaństwo wciąż zyskiwało na sile. Ale naturalne jest również, że doktryna cezaropapizmu w drugiej połowie IV wieku. zwraca się na wschód i wkrótce mocno się tam zadomowi. Zachód ostatecznie okazał się obcy cezaropapizmowi, co tłumaczono nie tyle jego przywiązaniem do wiary i tradycji nicejskiej (monarchia-wschód, republika-zachód), choć odegrało to pewną rolę, ale wzrostem potęgi gospodarczej i politycznej Kościoła na Zachodzie do końca IV wieku. w warunkach redukcji państwowego (imperialnego) sektora gospodarki i osłabienia władzy politycznej cesarzy zachodnich. Należy wziąć pod uwagę jeszcze jedną okoliczność. System Dominat praktycznie zniszczył tradycje samorządu miejskiego, a biskup, wciąż wybierany przez ludność, był coraz częściej postrzegany jako przywódca wspólnoty cywilnej, który oprócz głównych funkcji biskupich pełnił często funkcję sędziego, patrona wdów i sierot, mediatora między ludnością a władzą, a czasem nawet wodza wojskowego, co było bardziej typowe dla zachodniej części imperium. Jak zauważył A. Murray, angażując się w zarządzanie miastami, biskupi „wywrócili do góry nogami papizm Cezara i pojawili się w późnym cesarstwie jako rodzaj teokracji feudalnej”. Z czasów Konstantyna wywodzi się także doktryna przeciwna cezaropapizmowi, która stopniowo przekształciła się w doktrynę papizmu. Co ciekawe, jej heroldami byli ci sami donatyści, którzy po otrzymaniu niekorzystnego wyroku cesarza wystąpili z hasłem niezależności Kościoła od państwa. Opinia ta jednak zabrzmiała szerzej i głośniej w Kościele w odpowiedzi na politykę Konstancjusza, przeciwko której wyrazili protest Atanazy, Hilary z Piktawii i ich zwolennicy. Potępiając Konstancjusza jako Antychrysta i wyrażając ideę niezależności Kościoła, nie odzwierciedlały one jednak ogólnych nastrojów panujących w Kościele w tamtym czasie. Choć protesty te spotkały się z sympatią, Konstancjusz został potępiony bardziej za wyznawanie arianizmu ze szkodą dla wiary nicejskiej niż za wtrącanie się w sprawy Kościoła, co niemal wszyscy wówczas uważali za normalne. W połowie IV wieku. nie dojrzały jeszcze warunki dla hasła o podporządkowaniu państwa Kościołowi. A jednak w tym czasie powstał już precedens dla sprzeciwu przywódcy Kościoła wobec władzy cesarskiej, o którym nigdy nie zapomniano. Biskup aleksandryjski Atanazy za niezachwiane trzymanie się wiary nicejskiej został 5 razy wydalony i spędził prawie jedną trzecią swego biskupstwa poza swoją diecezją, nigdy jednak nie poddał się cesarzom, wyznaczając granicę ich władzy swoim prawdziwie stoickim zachowaniem. Był jeszcze jeden dość istotny powód, który zmusił Kościół do poszukiwania niezależności od władzy świeckiej. Panowanie Juliana wyraźnie pokazało, że niestabilność stosunków między Kościołem a państwem może doprowadzić nie tylko do triumfu heretyckiego chrześcijaństwa, jak za Konstancjusza (ale wciąż chrześcijaństwa!), ale także w ogóle do powrotu do czasów prześladowań i triumfu pogaństwa. Można to powiedzieć już w ostatniej ćwierci IV wieku. Stworzyły się warunki do wyłonienia się doktryny papizmu i praktycznego zastosowania panującej już w powietrzu idei o niezależności Kościoła od państwa i wyższości władzy duchowej nad władzą świecką. O charakterze stosunków Ambrożego z Mediolanu z władzą cesarską niewątpliwie w dużej mierze decydowała osobowość biskupa, jednak stosunki takie nie mogły mieć miejsca, zanim nie został przygotowany pod nie grunt. Do początków lat osiemdziesiątych XIX w. wśród biskupów, także na Zachodzie, dominowały nastroje cezaro-papistowskie. Zostało to po raz kolejny potwierdzone przez sobór rzymski w 378 r. Udział Ambrożego w pracach tego soboru nie jest wiarygodnie odnotowany przez źródła, jednak nie można wykluczyć możliwości, że był on tam obecny, a nawet brał udział w tworzeniu soborowego przesłania cesarza. Uczestnicy Soboru Rzymskiego zwrócili się do Gracjana z dwoma „ustawami”: aby biskupi skazani przez sobór kościelny byli zmuszani przez władze cywilne do wygnania, a także aby biskupi uchylający się od sądu kościelnego byli sprowadzani do Rzymu przez władze cywilne; i że biskup Rzymu nie podlega jurysdykcji żadnego sądu z wyjątkiem sądu cesarza. Odpowiedzią Gracjana była instrukcja skierowana do prefekta, w której cesarz zgodził się z pierwszą częścią prośby biskupów, ograniczając się jednak do niejasnej deklaracji co do drugiej. Zgadzając się w zasadzie z polityką nieingerencji państwa w sprawy Kościoła, biskupi jednak w niektórych przypadkach nie mogli obejść się bez pomocy władz cywilnych i bezpośrednio prosili o usankcjonowanie takiej pomocy. Natomiast zgoda na jurysdykcję biskupa rzymskiego nad cesarzem świadczy o rozumieniu władzy cesarskiej jako najwyższej władzy dla Kościoła. Gracjan nie chciał jednak ingerować w sprawy kościelne i nie uważał się za władcę na tyle doświadczonego, subtelnego i silnego, aby przyjąć rolę „teologa na tronie”, ustalającego politykę kościelną. A jego pozycja religijna, jak wynika z prośby cesarza skierowanej do Ambrożego o nauczenie wiary, nie była wystarczająco silna. Świadczy o tym także fakt, że bazylika w Mediolanie została skonfiskowana na początku 379 r., o czym już wspomniano. Najwyraźniej właśnie ten fakt dał do zrozumienia Ambrożemu, że aby przyciągnąć Gracjana na swoją stronę, nie wystarczył jeden traktat o wierze, potrzebne były jednak bliższe kontakty i wytrwałe działania. Na początku 379 roku Gracjan napisał list do Ambrożego, prawdopodobnie z Trewiru, po jego powrocie ze wschodu. „Ambroży, kapłan religii Boga wszechmogącego, cesarz Gracjan. Bardzo pragnę, aby tak jak pamiętam nieobecnego, bo jestem z nim myślami, tak i ja była przy nim obecna cieleśnie. Pośpiesz więc do mnie, kapłana religii Bożej, abym mógł nauczyć mnie nauk prawdziwej wiary, abym nie tylko studiował spory religijne, ale aby boskość zakorzeniła się w mojej otwartej duszy. Ambroży podniósł wzrok znad listu cesarza, by wyregulował knot w lampie. Dolewając mu paliwa, biskup pomyślał, że cesarz najwyraźniej dobrze odrobił lekcję, której nauczał traktat „O wierze”. A jeśli tak, to instrukcje należy kontynuować. A jeśli cesarz stanie się zdecydowanym zwolennikiem nicejszczyzny, da się go przekonać do wydania praw sprzyjających prawdziwej wierze. A potem... Marzenia Ambrożego o przyszłości kościoła przerwała służąca, która oznajmiła, że obiad jest gotowy, a duchowni Kościoła mediolańskiego czekają już na swego biskupa na wieczorny posiłek. Po lekkiej kolacji, składającej się z chleba, warzyw i ryb, Ambroży pospieszył do swojego gabinetu i raz jeszcze przebiegł wzrokiem fragment listu Gracjana, w którym cesarz przedstawił swoje rozumienie wiary, wprawdzie jeszcze nie dość jasnej, ale całkowicie nicejskiej. Następnie biskup z satysfakcją przeczytał ponownie ostatnie linijki tego krótkiego, ale bardzo satysfakcjonującego listu do swojej dumy: "Proszę o dodanie do traktatu, że już mi dostarczyłeś dyskusję na temat wiary w Ducha Świętego, abyś poprzez fragmenty Pisma Świętego i argumenty udowodnił, że to jest Bóg. Niech Boskość chroni Cię przez wiele lat, Ojcze i wielbicielu Boga wiecznego, którego również czcimy - Jezusa Chrystusa. " Odkładając z pełnym szacunkiem list Gracjana, Ambroży przejął ten styl i pomyślał o zwróceniu się do cesarza. Potem powoli, ale pewnie napisał: „Do najznakomitszego Augusta Gracjana i najbardziej chrześcijańskiego księcia Ambrożego Biskupa”. „Taki apel” – pomyślał Ambroży – „powinien podkreślić nie tylko mój szacunek dla niego jako cesarza. Tytuł „najbardziej chrześcijański” oznacza, że ​​pozostaje nietknięty infekcją ariańską, a jednocześnie nakłada na niego obowiązek obrony wiary chrześcijańskiej”. Ta innowacja Ambrożego później zakorzeniła się, okazała się popularna i nie pozostawiła tytułu monarchów aż do epoki oświecenia. Ambroży pisał dalej, niemal bez przerwy i tylko od czasu do czasu zastanawiając się nad poszczególnymi frazami, starając się nadać im większą siłę przekonywania i błyskotliwość: "Nie brakuje mi czucia, większość chrześcijańskich książąt, bo nie mogę powiedzieć nic bardziej prawdziwego niż to. Nie brak mi, powiadam, czucia, ale to właśnie poczucie pełnego szacunku nie pozwoliło mi spieszyć się do Twojego miłosierdzia. Jeśli jednak nie spieszyłem się nogami na spotkanie Ciebie, gdy wrócisz, duszą biegłem do Ciebie, spieszyłem się do Ciebie z modlitwą, co jest najwyższym obowiązkiem kapłana. Czy mówiłem, że pędzę do Ciebie? Kiedy nie byłem z Tobą: za kim podążałem z całą moją miłością, z kim byłem ściśle związany myślami i uczuciami? I oczywiście ważniejsza jest obecność duszy. Czytam codziennie, dzień i noc o twojej podróży, z uczuciem i troską, przebywając w twoim obozie, wysłałem straż modlitewną. A jeśli jestem słaby z powodu zasług, jestem niestrudzony w doświadczeniach. I to pomimo tego, że dbając o Wasze dobro, zadbaliśmy tym samym o swoje. Nie ma tu pochlebstw, których nie potrzebujesz i które uważam za obce naszemu stanowisku, ale jest łaska, którą obdarzyłeś. Sam nasz Sędzia wie, którego uznajecie i w którego pobożnie wierzycie, że moja wewnętrzna siła zostaje przywrócona przez waszą wiarę, wasze dobro, waszą chwałę i że modlę się nie tylko ze względu na waszą służbę publiczną, ale także z powodu mojej osobistej miłości. Bo oddałeś mi spokojny Kościół, zamknąłeś usta niewiernym, och, gdybyś tylko zamknął ich serca! – a uczyniliście to nie mniej przez wiarę, niż przez władzę. Co mogę powiedzieć o Twoim ostatnim liście? Cały list napisałeś własnoręcznie, więc sam rękopis przemawia twoją wiarą i pobożnością”. Tutaj Ambroży przestał pisać, wstał z miejsca i przeszedł się po małym biurze, prostując nogi i myśląc o kontynuowaniu swojego listu. Na zewnątrz była już noc, ale biskup nie chciał spać. Przecież napisał do samego cesarza i od tego listu w dużej mierze zależały jego przyszłe stanowisko i losy samego kościoła. Ambroży wrócił do listu, obracał w rękach styl, jakby dostrajając go we właściwy sposób, i kontynuował swoje przesłanie dyskusją o Abrahamie z Księgi Rodzaju, rozwijając ją przemyśleniami na temat wiary cesarza. Ambroży trzymał przed sobą list Gracjana i z satysfakcją potwierdził prawidłowe myśli cesarza o Bogu. Wtedy biskup zdecydował, że Gracjan będzie zadowolony, jeśli napisze, jak bardzo pragnie się z nim spotkać: "Oczywiście przyjdę i pospieszę, jak rozkażesz, aby to usłyszeć, osobiście obecny, abym osobiście wysłuchał słów, które wyjdą z twoich ust. Ale wysłałem dwie księgi, których niebezpieczeństwa już się nie boję, ponieważ zostały zatwierdzone przez Twoją łaskę. Tymczasem proszę o pozwolenie na pisanie o Duchu Świętym..." Napisując krótki fragment na ten temat, jakby przewidując przyszły traktat, Ambroży zdał sobie sprawę, że list miałby mniejszy skutek, gdyby okazał się za długi. I postanowił zakończyć swoje przesłanie żywym panegirykiem, który jego zdaniem powinien był jeszcze bardziej zjednać Gracjanowi zarówno Kościołowi, jak i jego biskupowi: „Najbłogosławiony i najpiękniejszy Bóg Wszechmogący, Ojciec naszego Pana Jezusa Chrystusa, który sprzyja Twojej epoce i Twojemu panowaniu w najwyższej chwale, a pokój trwały, pragnie umocnić suwerennego cesarza Augusta, wybranego z woli Boga, najchwalebniejszego z władców” (Ambroży. List I). Pod koniec lipca 379 r. Gracjan przybył do Mediolanu. Źródła nie podają szczegółów spotkania cesarza z Ambrożym, nie ulega jednak wątpliwości, że edykt z 3 sierpnia 379 r. o zniesieniu tolerancji został wydany pod wpływem biskupa Mediolanu. Błędem byłoby jednak oskarżać Ambrożego o rażącą ingerencję w politykę, a Gracjana o dziecinne podporządkowanie biskupowi: latem 379 r. sytuacja w Cesarstwie była już inna niż rok wcześniej, a z politycznego punktu widzenia jedność religijna miała wyraźne zalety. Jednak od tego momentu Ambroży nie osłabiał już swojego wpływu na Gracjana: kierował do cesarza traktaty dogmatyczne, regularnie spotykał się z nim w Mediolanie i doradzał mu w kwestiach polityki religijnej. To wpływ Ambrożego przypisuje się opublikowaniu w tym czasie szeregu praw na korzyść Kościoła chrześcijańskiego, a także wdrożeniu zestawu środków przeciwko pogaństwu, co zostanie omówione poniżej. Można zgodzić się z F. Duddenem, który napisał, że „Ambroży stał się nie tylko mentorem cesarza w wierze katolickiej, ale także doradcą w sprawach polityki imperium”. Należy przy tym przyznać, że wpływ Ambrożego na Gracjana nie był niepodzielny. Tym samym dowódca piechoty Merobod, który brał udział w podziale imperium i wyniesieniu na tron ​​Gracjana, wywarł znaczący wpływ na młodego cesarza, co w pewnym stopniu zobowiązało go wobec siebie. Macedonia odegrała znaczącą rolę na dworze, pełniąc funkcję szefa administracji cesarskiej. Wreszcie, mimo młodego wieku, braku doświadczenia i podatności na wpływy, nie można sobie wyobrazić panowania Gracjana tak, jakby działał jedynie za czyjąś namową. Cesarz niewątpliwie był zdolny do samodzielnego działania i korelował rady swoich dworzan z własnym zdaniem i zrozumieniem sytuacji politycznej. Wiele decyzji podejmowanych przez Gracjana wydaje się całkiem logicznych i odpowiadających potrzebom czasu, a nie przypadkowym nastrojom samego monarchy czy jego otoczenia. Jednak całość relacji Ambrożego z Gracjanem przyczyniła się do znacznego wzrostu autorytetu i prestiżu biskupa oraz ukształtowania się pierwszych elementów jego koncepcji relacji Kościół–państwo. W swoich wczesnych pracach z przełomu lat 70. i 380. XX w. Ambroży opowiada się za niezależnością Kościoła w sprawach wiary i doktryny. Kościół modlitwą służy państwu, lecz państwo, zdaniem biskupa, musi wspierać Kościół, chronić go przed atakami pogan i heretyków, których należy pozbawić wszelkiego wsparcia ze strony państwa. Ambroży uznaje prawo władzy cesarskiej do zwoływania soborów kościelnych, ratyfikowania ich decyzji i ich wykonywania, w szczególności do stosowania sankcji cywilnych wobec biskupów, którzy nie podporządkowują się decyzjom soborów. Nie uznaje jednak prawa władz cywilnych do ingerencji w przebieg soborów kościelnych. Według Ambrożego Kościół i państwo to dwie niezależne, ale sprzymierzone siły; religia i polityka muszą mieć ten sam cel, a najwyższym dobrem imperium jest zharmonizowanie środków państwowych z przykazaniami chrześcijaństwa. O ile można sądzić ze źródeł, Ambroży nigdy nie pozwolił na bezpośrednie naciski na Gracjana, ograniczając się do ogólnych zaleceń i odwołując się do uczuć religijnych cesarza. Źródła nie odnotowały zatem ani jednego przypadku konfrontacji Gracjana z Ambrożym. Prawdopodobnie sam biskup Mediolanu nie czuł się jeszcze na tyle silny, aby przeciwstawić się cesarzowi i wierzył, że uda mu się osiągnąć swój cel, pełniąc rolę duchowego mentora. Co prawda nie zawsze było to możliwe, zwłaszcza w ostatnich miesiącach życia Gracjana. Jedno z najwyższych stanowisk wojskowych w Cesarstwie Rzymskim.