Глава VI. «Превосходнейшему Августу Грациану и христианнейшему принцепсу Амвросий епископ»

Гратјан бил син на Валентинијан I од Севера, неговата прва сопруга. Во 367 година, царот го прогласил својот син Август кога имал само 8 години. Некогаш, веќе не младата Севера имаше непромисленост да му пофали на својот сопруг шармот на жената што ја запознала во термалните бањи. Ова во никој случај не беше неутешна вдовица и многу секси личност по име Јустина. Валентинјан бил толку инспириран од шарената приказна на неговата сопруга што почнал да желен да ја запознае убавата вдовица. Запознавањето што се случило набргу не ги разочарало очекувањата на царот, што резултирало со развод од Севера, со која Валентинијан имал три деца (Грацијан имал две сестри - Констанца и Лета) и брак со Јустина. Пред неговата ненадејна смрт, вљубениот император успеал да роди уште една ќерка, Гала, која подоцна станала сопруга на Теодосиј, и уште еден син, Валентинјан, чие раѓање му создало тешкотии на Гратјан, кој веќе ја вкусил моќта. Смртта на Валентинијан I во 375 година повлекува автоматско пренесување на власта на запад на Август Гратјан, чиј совладетел на исток останал Валенс. Сепак, дури и замената на татко со син на царскиот трон во Римската империја, измачена од претходните граѓански судири, веќе не можеше да се одвива мирно и без компликации. Очигледно, на дворот на новиот император, како што се случи претходно, се случи прегрупирање на политичките сили. Како резултат на интригите во палатата, чија можност беше олеснета од младоста на императорот, победија претставниците на сенаторската класа на централните региони, особено Италија, туркајќи го во позадина провинциското благородништво, главно на Панонија и балканските провинции, кои доминираа во дворот на Валентинијан I. Пасивна не останала ниту вдовицата на починатиот цар Јустин. 5 дена по смртта на Валентинијан, од 1 до 22 ноември 375 година, трупите во Панонија го прогласиле за император четиригодишниот син на Јустина Валентинијан П. Иако Гратјан неочекувано добил ривал во лицето на неговиот полубрат, тој имал претпазливост да не започне граѓанска војна. Тој само изрази незадоволство од овој настан и казни некои од најревносните учесници во прогласувањето на Валентинијан II. Позицијата на Грацијан на тронот не беше доволно силна и тој немаше друг избор освен да се помири со изгледот на малолетниот совладетел. „Грејцијан беше образована личност над просечното ниво“, го карактеризира царот Аврелиј Виктор (Извадоци за животот и моралот на римските императори, 47), „составуваше поезија, зборуваше убаво и знаеше да ги разбира контроверзите според правилата на реториката“. Тоа му го должи на извонредниот реторичар и поет од доцната антика, Аусониј, кој му бил учител 10 години. Амјанус Марцелин го карактеризира Грацијан на следниов начин: „Тој беше млад човек, надарен, елоквентен, воздржан, воинствен и во исто време нежен, и можеше да тргне по стапките на најдобрите императори од минатото, ако не поради неговата склоност кон забава, која под корумпирано влијание на оние што му се најблиски, го сврте кон празно време (ХХХХХ. 18). Навистина, оваа тенденција на Грацијан засега немаше многу ефект и на почетокот на неговото владеење тој повеќе се занимаваше со зајакнување на својата позиција. По 375 година, јасно се појавија две политички фракции во западниот дел на Римската империја, кои беа концентрирани околу царските дворови на Грацијан и Валентинијан II. Во религиозна смисла, придружбата на Гратјан веројатно се состоела од православни христијани, бидејќи самиот император се придржувал на никејската вера, и пагани, кои сè уште заземале истакнати места во државниот апарат. Процентот на двете се чини дека на почетокот бил ист, иако можеби донекаде доминирал паганскиот елемент. Придружбата на Валентинијан II се состоела главно од провинциско благородништво кое се придржувало на ариевската вера, на која била посветена царицата Јустина, како и дел од паганите. Ова усогласување на религиозните и политичките сили го принуди Гратјан на почетокот на неговото владеење да ја следи политиката на верска толеранција на неговиот татко. Обидувајќи се да ја искористи оваа политика за да се издигне над завојуваните религиозни и политички групи, Гратјан, сепак, не можеше а да не разбере дека рамнотежата меѓу нив е прилично ефемерна и не може да трае бесконечно. Со растечката готска опасност, можеби дури и пред Адрианополската катастрофа, дворот на Валентинијан II се преселил од Сирмиум во Медиолан, а Гратјан доживеал притисок од неговата препотентна и каприциозна маќеа Јустина. Вториот се обидел да го потчини младиот император на нејзиното влијание и го користел аријанството како едно од средствата за постигнување на оваа цел. Во исто време, Амброзиј исто така доживеа притисок од Аријанците. Така, се појави вистинска основа за зближување меѓу епископот и царот: на Гратјан му требаше поддршката на Амвросиј и црквата за да се спротивстави на Јустина и нејзината аријанска придружба; На Амвросиј му била потребна поддршката од Грацијан и од царската моќ за да се бори против Аријанците и другите еретици и да го зајакне авторитетот на Миланската црква. Изворите не сочувале никакви податоци за првата средба на Амвросиј и Гратјан. Некои истражувачи, на пример А. Пареди, сметаат дека таквата средба е многу можна во летото 376 или 377 година, кога императорот дошол во официјална посета на Рим и поминал низ Медиолан. Меѓутоа, со поголема сигурност може да се претпостави дека личното запознавање меѓу епископот и царот се случило во 378 година. Самиот Амвросиј вели дека Гратјан го замолил да даде објаснување за верата пред да го испрати на исток да му помогне на Валенс. (Амвросиј. За верата I, 3). Владиката, како што веќе беше наведено, го исполни ова барање и беше поставена основата за нивно натамошно зближување. Меѓутоа, односот меѓу царот и епископот во IV век. не може да биде само врска - пријателска или деловна - помеѓу две специфични луѓе - Гратјан и Амброуз. Во нивна личност, две општествени институции влегоа во интеракција - црквата и државата, а нивниот однос имаше долга и контрадикторна историја, која не можеше а да не остави свој белег на Грацијан и Амвросиј. Прашањето за односот помеѓу религијата и нејзините институции и државната моќ не се појавило во античкиот свет до појавата на христијанството. Самата држава беше единствен организатор и управител на верските обреди и церемонии, кои беа неразделни од политичките дејствија. Повеќето свештенички позиции во политиките на Античка Грција и Римската Република биле изборни, а службата за самите богови се сметала за јавна работа. Во паганската мисла немаше ниту поделба меѓу категориите религија и политика до времето на Јулијан Отпадникот, кој ја создаде својата „паганска црква“ веќе под влијание на христијанството. Христијанската религија настанала и се развивала во сосема различни историски услови од паганските култови и традиционалната римска религија. Раните христијани претрпеа прогонство и прогонство и од римските жители, кои беа сомнителни за нивните тајни состаноци и проповедање на љубовта и добрината, и од официјалните власти, кои се плашеа дека проповедањето за еднаквост пред Бога може да дојде со повик за насилна реорганизација на општеството на земјата, и кои видоа вистинска политичка опозиција во одбивањето на верските верници и критичарите да ги следат верниците. Од своја страна, раните христијани, барем некои од нив, ја насочуваа својата идеологија против Римската империја: Рим беше прогласен за „голема блудница“ и „воплотување на Антихристот“, Империјата се спротивстави на „Божјето царство“ итн. почетокот на 5 век. И, ако првите христијани не повикале на отворена борба со властите, тогаш во секој случај кон нив се однесувале со длабока недоверба и непријателство. Но, имаше уште една тенденција насочена кон постигнување компромис со надворешниот свет и дозволување на христијаните да преживеат во него. Нејзините поддржувачи покажаа целосна лојалност кон световните власти, па дури и кога одеа на егзекуција, тие не изразија никакви бунтовнички идеи. Во Светото писмо и двата тренда нашле уникатен одраз: од една страна, „Дајте му го на цезарот она што е цезарско, а на Бога она што е Божјо“ (Матеј XXII:21), „Моето царство не е од овој свет“ (Јован, XVIII:36), зборови за еднаквата, па дури и духовната положба на Ром (Ром) за еднаквата и дури 13 положба (13:1). доминација на второто над првото (Дела 4:19); од друга страна, забраната за бунт против божествено воспоставените власти, проповедањето за потполно потчинување кон нив, трпението со прогонството и угнетувањето, почитта кон нив и молитвата за нив (1. Пет. 2:17-20; Рим. 13:1-5; Ним. 2:2). До почетокот на IV век. Христијанството останало прогонувана религија, чии приврзаници биле подложени на репресија и не биле во можност отворено да ги пропагираат своите ставови. Во тоа време, според најсмелите проценки, тие сочинуваа не повеќе од 1/10 од вкупното население на Римската империја, но нивниот број, и покрај прогонството и репресијата, не само што не се намали, туку, напротив, брзо растеше. Прогонството не ги скрши христијаните, туку им даде аура на мачеништво, толку привлечна за сите луѓе и народи кои паѓаат под јаремот на огромната империја. Но, христијанството ги привлекувало не само угнетените. Ниту една друга античка религија не ги допре длабоко скриените жици на човечката душа, не даваше надеж за идно избавување од сите тешкотии на суровото постоење во смртниот свет, не ги отвори душите на луѓето едни кон други, не се потпираше на сите тие морални вредности што во вистинска смисла го направија човекот круна на создавањето. На почетокот на IV век. во принцип, сите неопходни предуслови за соединување на христијанството и Римската империја се развиени: Прво, на доминантниот систем создаден со реформите на Диоклецијан - Константин му беше потребна нова идеолошка поддршка, квалитативно различна од паганството, кое, поврзано со полисите вредности, историски застаруваше; 2, и покрај репресивните политики на властите, популарноста на христијанството продолжи да расте и, следствено, растеше и опозицијата во државата; во 3, христијаните во 4 век. имаа во своите редови не само робови, колони и лумпен, туку и претставници на средните и повисоките слоеви на римското општество, а нивниот број се зголеми, а општествената доктрина на христијанството во текот на три века претрпе значителни промени: духот на противењето на првите христијански заедници постепено испаруваше, а атмосферата на црквите сè повеќе се исполнуваше со слатка арома на моќта; 4, Христијанството дотогаш имаше прилично моќна организација - црквата, која можеше да стане важна поддршка на доминантните како дополнителен елемент на контрола - паралелно со бирократијата, чии активности не се протегаа на сите сфери на животот, пред се духовните и идеолошките; 5-ти, самата црква почувствува итна потреба за легализација, бидејќи во врска со ширењето на христијанството стана итно неопходно да се прошири и зајакне материјалната основа, што беше исклучително тешко да се постигне во услови на прогон. „Изводот на родените“ на заедницата на Црквата и Империјата бил Миланскиот едикт во 313 година, издаден од Константин и Лициниј, со кој на христијаните им се дава право отворено да го практикуваат своето богослужение и да поседуваат имот, го враќа имотот конфискуван за време на прогонството и забранува вмешаност на христијаните во јавни пагански жртви. Промената на положбата на црквата во државата, нејзиното формирање како важен и неопходен елемент на политичко-општествената организација на Римската империја, растечката материјална основа на црквата - сето тоа бараше формализирање на нејзините односи со царската моќ. Синдикатот што се појави мораше да заземе одредена форма, и двете страни беа заинтересирани за тоа. И поради традицијата, која го зачувала духот на спротивставување на секуларната моќ на раните христијани, и поради процесот на христијанизација на Римската империја, која постепено ја ставала црквата во позиција на држава во државата, и поради преодните процеси во длабочините на римското општество, кога државата сè уште го олицетворувала античкиот начин на живот, а црквата, која се формирала во нови услови, конечно, била сè поповрзана со прото- и опозиција. на световното и духовното - судир меѓу две општествени институции доцноантичко - црквата и државата - во IV век. беше неизбежна. Сепак, борбата меѓу нив не беше за победа на едниот над другиот, туку за идентификување на најзгодната и најповолната форма на сојуз меѓу нив, бидејќи главните цели на црквата и државата се совпаднаа, а главната беше да се обезбеди најефективно функционирање на целата доцна римска цивилизација во толку сложена и контрадикторна ера. Потрагата по такви облици на соединување се водеше во текот на IV век. и резултираше со појава на две доктрини за односи меѓу црквата и државата - цезаропапизам и папизам. Доктрината на Цезаропапизмот, во одредена смисла, беше наследство на паганското сфаќање за улогата на религијата во државата, а нејзините први знаци јасно се појавија веднаш по легализацијата на христијанството. Константин во христијанството ја видел поддршката на својата моќ и се обидел на оваа религија да и даде статус на државна институција, подлежна и службена на царската власт. Тој без двоумење интервенирал во црковните работи, свикал и распуштал црковни собори, придонел за избор на кандидати пријатни за властите за епископски седишта и ги отстранувал оние кои биле непожелни. Иако во своите правни дејствија царот скрупулозно избегнувал да ги узурпира епископските овластувања. Дефинитивен придонес во формирањето на доктрината за Цезаропапизам беше делото на Евзебиј Цезарески „Животот на Константин“, во кое императорот е опишан како претставник на Бога на земјата, назначен од него да го спроведе божествениот план за човештвото. Меѓутоа, доктрината на Цезаропапизмот го доби своето најцелосно олицетворение за време на владеењето на Констанциј П. Овој император го издигна мешањето во црковните работи на ранг на државната политика и, третирајќи се со епископите понетактично од Константин, направи систем од ова мешање. Констанциј често го нарекуваат богослов на престолот, а неговата положба во однос на црквата најпрецизно ја карактеризираат зборовите што му ги ставил во уста бискупот Александриски Атанасиј: „Што заповедам, нека се смета за канон“. Активностите на Констанциј, генерално насочени кон обезбедување на единството на црквата, резултираа со прогонство и смена на непристојни епископи, присилувајќи ги да донесуваат одлуки што му одговараат, со постојано свикување и распуштање на црковните собори. „Цели епископски чети“, пишува Аммијан Марцелин, „патуваа напред-назад, користејќи ја државната пошта, до таканаречените синоди во нивните напори да го организираат целиот култ според нивните одлуки. Тој нанесе страшна штета на државната поштенска служба“ (Историја. XXI, 16, 18). Општо земено, многу црковни писатели и историчари го гледале владеењето на Констанциј II како вистинска катастрофа за црквата, како тиранија над нејзините работи, а потоа овој император бил запаметен не како обновувач на единството, туку како еретик кој ја наметнал својата волја на црквата. Да резимираме, можеме да кажеме дека во првата половина и средината на IV век. императорите се обидуваат да ја земат црквата под свое старателство, да го бранат она што изгледа штетно за нивните политики, да им дадат сила на авторитетот и легитимитет на одлуките на црквата и генерално се обидуваат да ја потчинат целата црковна институција, претставувајќи се себеси како „епископи за надворешни работи“. Доктрината на Цезаропапизмот нашла свои поддржувачи не само во царската средина, на која, на пример, припаѓал Евсевиј, туку и во црквата, како на исток така и на запад. Интересно е што западните донатистички епископи беа првите кои му се обратија на Константин за да ги решат внатрешните црковни спорови, побараа од него да го забрани лишувањето од црковното општење од неговите поддржувачи, а исто така се согласија со неговото право да свикува собори и да добива извештаи од нив. Принципите на апсолутната моќ на императорот, вклучително и над црквата, ги прогласил африканскиот бискуп Оптат, кој јасно формулирал голем број одредби од доктрината на Цезаропапизмот: никој не е повисок од императорот освен Бог; сите луѓе, вклучително и епископите, се подложни на императорот, дури и во црковните прашања; црквата во државата, но не и државата во црквата. Појавата на таквите идеи била природна и за Истокот и за Западот во првата половина на IV век, додека христијанството сè уште добива на сила. Но, исто така е природно дека доктрината за цезаропапизмот во втората половина на IV век. се свртува кон исток и наскоро цврсто се утврдува таму. Западот на крајот се покажа дека е туѓ на цезаропапизмот, а тоа се објаснуваше не толку со неговото придржување кон никејската вера и традиции (монархија-исток, република-запад), иако тоа одигра одредена улога, туку со растот на економската и политичката моќ на црквата на запад до крајот на IV век. во услови на намалување на државниот (империјален) сектор на стопанството и слабеење на политичката моќ на западните императори. Треба да се земе предвид уште една околност. Системот доминат практично ги уништи традициите на општинската самоуправа, а епископот, сè уште избран од населението, сè повеќе се перципираше како водач на граѓанската заедница, кој, покрај главните епископски функции, честопати делуваше и како судија, покровител на вдовиците и сираците, посредник меѓу населението и властите, па дури и понекогаш како воен водач на овој дел, па дури и како воен водач. империја. Како што забележал А. Мареј, со вклучувањето во управувањето со градовите, епископите „го превртеле цезар-папизмот и се појавиле во доцната империја како еден вид феудална теократија“. Од времето на Константин потекнува и доктрината спротивна на цезаропапизмот, која постепено се формирала во доктрината на папизмот. Интересно е што нејзини предвесници беа истите донатисти кои, откако добија неповолна пресуда од царот, излегоа со паролата за независност на црквата од државата. Меѓутоа, ова мислење пошироко и погласно се слушало во црквата како одговор на политиката на Констанциј, против која протестирале Атанасиј, Илариј Пиктависки и нивните поддржувачи. Осудувајќи го Констанциј како Антихрист и изразувајќи ја идејата за независност на Црквата, тие, сепак, не го одразувале општото расположение во црквата во тоа време. Иако овие протести наидоа на симпатии, Констанциј беше осуден повеќе за следење на аријанизмот на штета на никејската вера отколку за мешање во работите на црквата, што речиси сите тогаш го сметаа за нормално. Во средината на IV век. уште не беа созреани условите за паролата за потчинетост на државата на црквата. А сепак, во тоа време, веќе беше создаден преседан за спротивставување на водачот на црквата кон царската власт, кој никогаш не беше заборавен. Александрискиот епископ Атанасиј, поради непоколебливо придржување кон никејската вера, бил протеруван 5 пати и поминал речиси една третина од својата епископија надвор од својата епархија, но никогаш не се потчинувал на царевите, поставувајќи ја границата на нивната моќ со своето навистина стоичко однесување. Имаше уште една прилично убедлива причина што ја принуди црквата да бара независност од секуларната власт. Владеењето на Јулијан јасно покажа дека нестабилноста на односите меѓу црквата и државата може да доведе не само до триумф на еретичкото христијанство, како во времето на Констанциј (но сепак христијанството!), туку и генерално да се врати во времињата на прогонството и триумфот на паганството. Можеме да кажеме дека до последната четвртина од IV век. Условите беа зрели за појава на доктрината на папизмот и практична примена на идејата што веќе беше во воздухот за независноста на црквата од државата и супериорноста на духовната моќ над световната власт. Природата на односите на Амвросиј Милански со царската власт несомнено во голема мера била одредена од личноста на епископот, но таквите односи не можеле да се случат пред да се подготви теренот за нив. До раните 380-ти, цезар-папистичките чувства преовладуваа меѓу епископите, вклучително и на Запад. Тоа уште еднаш го потврдил Римскиот собор од 378 година. Учеството на Амвросиј во работата на овој собор не е веродостојно запишано од изворите, но не може да се исклучи можноста тој да бил присутен таму, па дури и да учествувал во изготвувањето на соборната порака на императорот. Учесниците на Римскиот собор му се обратија на Грацијан со два „закони“: дека епископите осудени од црковниот собор треба да бидат принудени на егзил од страна на граѓанските власти, а исто така и дека епископите кои избегнуваат црковен суд ќе бидат донесени во Рим од граѓанските власти; и дека римскиот епископ не подлежи на јурисдикција на ниту еден суд освен на царот. Одговорот на Грацијан беше упатство до префектот, во кое царот се согласи со првиот дел од барањето на епископите, но се ограничи на нејасна изјава во врска со вториот. И покрај тоа што начелно се согласуваа со политиката на немешање на државата во црковните работи, епископите сепак се чувствуваа неспособни без помошта на граѓанските власти во одредени случаи и директно побараа да се санкционира таквата помош. А согласноста за јурисдикцијата на римскиот епископ над императорот сведочи за разбирањето на царската моќ како највисок авторитет на црквата. Грацијан, сепак, не сакаше да се меша во црковните работи и не се сметаше себеси за доволно искусен, суптилен и силен владетел за да ја прифати улогата на „теолог на престолот“, одредувајќи ја црковната политика. А неговата религиозна положба, како што е јасно од барањето на царот до Амвросиј за поучување во верата, не била доволно силна. Тоа го поткрепува и фактот што базиликата во Медиолан, како што веќе беше споменато, била одземена на почетокот на 379 година. Очигледно, токму овој факт му стави до знаење на Амвросиј дека за да се привлече Грацијан на негова страна, не е доволен еден трактат за верата, туку потребни се поблиски контакти и упорни дејства. На почетокот на 379 година, Гратјан му напишал писмо на Амвросиј, веројатно од Трир, при неговото враќање од исток. „Амвросиј, свештеник на религијата на семоќниот Бог, царот Гратјан. Навистина посакувам, како што се сеќавам на отсутниот, како што сум со него на ум, така и јас да бидам присутна со него по тело. Затоа, побрзај кај мене, свештеникот на религијата Божја, за да можеш да ме научиш на учењето на вистинската вера, за да не ги проучувам само религиозните полемики, туку и божеството да се вкорени во мојата отворена душа“. Амвросиј го крена погледот од читањето на писмото на царот за да го намести фитилот во светилката. Додавајќи му повеќе масло, бискупот мислел дека императорот изгледа добро ја научил лекцијата, поучена од расправата „За верата“. И ако е така, тогаш инструкциите треба да се продолжат. И ако императорот стане цврст поддржувач на никеизмот, тој може да биде убеден да издава закони во корист на вистинската вера. А потоа... Соништата на Амвросиј за иднината на црквата ги прекина слугата, кој објави дека вечерата е готова, а свештенството на Медиоланската црква веќе го чека својот епископ за вечерата. По лесната вечера, составена од леб, зеленчук и риба, Амвросиј побрза во својата канцеларија и уште еднаш погледна над тој пасус од писмото на Гратјан, во кое царот го изнесе своето разбирање за верата, иако сè уште недоволно јасно, но целосно Никејско. Тогаш бискупот со задоволство ги препрочита последните редови од ова кратко, но многу радосно писмо до неговата гордост: „Те замолувам да додадеш во трактатот дека веќе ми дадовш дискусија за верата во Светиот Дух, за да докажеш дека тоа е Бог со пасуси од Светото писмо и аргументи. Божеството нека те штити многу години, оче и обожавателу на вечниот Бог, на кого исто така му се поклонуваме - Исус Христос. Оставајќи го настрана писмото на Грацијан со почит, Амвросиј го прифати стилот и размислуваше да му се обрати на царот. Потоа полека но сигурно напиша: „До најубавиот Август Гратјан и најхристијанските кнезови Епископот Амвросиј“. „Таков апел“, мислеше Амвросиј, „треба да ја нагласи не само мојата почит кон него како император. Титулата „најхристијанин“ значи дека тој останува недопрен од Аријанската инфекција, а во исто време го прави обврзан да ја брани христијанската вера“. Оваа иновација на Амвросиј подоцна се вкорени, се покажа како популарна и не ја остави титулата монарси до добата на просветителството. Амвросиј продолжи да пишува, речиси без запирање и само повремено размислувајќи за поединечни фрази во обид да им даде поголема убедливост и брилијантност: „Не ми недостасува чувство, повеќето христијански кнезови, зашто не можам да кажам ништо повистинито од ова; не ми недостасува, велам, чувство, но токму чувството на почит ме спречи да побрзам кон вашата милост. Меѓутоа, ако не побрзав да ве сретнам по вашето враќање со моите нозе, притрчав кон вас со мојата душа, побрзав кон вас со највисоката молитва. Ти кога не бев со тебе: со кого бев тесно поврзан во мислите и чувствата. И ова и покрај фактот што кога се грижевме за вашата благосостојба, со тоа се грижевме и за нашата. Овде нема ласкања, кои не ви требаат и кои јас ги сметам за туѓи на нашата позиција, туку има наклонетост што вие ја дадовте. Самиот наш судија знае, кого ти го признаваш и во кого побожно веруваш, дека мојата внатрешна сила се обновува преку твојата вера, твојата благосостојба, твојата слава и дека се молам не само поради твојата јавна служба, туку и поради мојата лична љубов. Зашто ми врати мирна црква, ги затвори устите на неверниците, о, да им ги затвореше срцата! - и тоа го направивте не помалку со вера, туку со авторитетот на моќта. Што можам да кажам за вашето неодамнешно писмо? Ти го напиша целото писмо со своја рака, така што самиот ракопис зборува со твојата вера и побожност“. Тука Амвросиј престана да пишува, стана од своето место и се шета низ малата канцеларија, испружејќи ги нозете и размислувајќи да го продолжи своето писмо. Надвор веќе беше ноќ, но владиката не сакаше да спие. На крајот на краиштата, тој му пишал на самиот цар, а неговата идна положба и судбината на самата црква во голема мера зависеле од ова писмо. Амвросиј се вратил на писмото, го свртел стилот во рацете, како да го подесувал на вистински начин и ја продолжил својата порака со дискусија за Авраам од Книгата Битие, развивајќи ја со размислувања за верата на царот. Амвросиј го држеше писмото на Грацијан пред себе и задоволно ги потврди точните мисли на царот за Бога. Тогаш бискупот решил дека Гратјан ќе биде задоволен ако напише колку е желен да го запознае: „Се разбира, ќе дојдам и ќе побрзам, како што наредуваш, да го слушнам ова, лично присутен, така што, лично присутен, ќе ги слушам зборовите кога ќе излезат од твојата уста. Но, јас испратив две книги, од кои веќе не се плашам од опасноста, бидејќи се одобрени од твојата благодат. Во меѓувреме, барам дозвола да пишувам за Светиот Дух...“ Напишајќи краток пасус на оваа тема, како да очекуваше иден трактат, Амбросиј сфати дека писмото ќе има помал ефект ако се покаже дека е предолго. И тој реши да ја заврши својата порака со живописен панегирик, кој, според него, требаше уште повеќе да го сака Гратјан и на црквата и на нејзиниот епископ: „Најблагословениот и најубавиот Семоќен Бог, Таткото на нашиот Господ Исус Христос, кој во највисока слава ја фаворизира вашата ера и вашето владеење, а постојаниот мир е задоволен да го зајакне, суверен цар Август, избран по волјата Божја, најславниот меѓу суверените“ (Амвросиј. Писмо I). На крајот на јули 379 година, Грацијан пристигнал во Милано. Изворите не сведочат за деталите од средбата меѓу императорот и Амвросиј, но несомнено е дека едиктот од 3 август 379 година за укинување на толеранцијата бил издаден под влијание на Миланскиот епископ. Сепак, би било погрешно да се обвини Амвросиј за грубо мешање во политиката, а Гратјан за детска потчинетост на епископот: во летото 379 година ситуацијата во Империјата веќе беше поинаква од онаа од претходната година, а од политичка гледна точка, верското единство имаше јасни предности. Меѓутоа, од овој момент, Амвросиј повеќе не го ослабувал своето влијание врз Грацијан: му упатувал догматски трактати на императорот, редовно се среќавал со него во Милано и го советувал за прашања од религиозната политика. Токму влијанието на Амвросиј е заслужно за објавувањето во ова време на голем број закони во корист на христијанската црква, како и спроведувањето на збир на мерки против паганството, за кои ќе стане збор подолу. Може да се согласи со Ф. Заедно со ова, треба да се признае дека влијанието на Амвросиј врз Грацијан не било неподелено. Така, началникот на пешадијата 37 Меробод, кој учествувал во поделбата на империјата и издигнувањето на Гратјан на престолот, имал значајно влијание врз младиот император, што до одреден степен го обврзувало кон себе. Македонија одигра голема улога на дворот, држејќи ја функцијата шеф на царската администрација. Конечно, и покрај неговата младост, неискуство и изложеност на влијанија, владеењето на Гратјан не може да се замисли како тој да дејствува само по нечиј поттик. Императорот, несомнено, бил способен за независно дејствување и ги поврзувал советите на своите дворјани со сопственото мислење и разбирање на политичката ситуација. Многу од одлуките што ги донесе Грацијан изгледаат сосема логични и одговараат на потребите на времето, а не на случајните расположенија на самиот монарх или на оние околу него. Сепак, односот на Амвросиј со Гратјан во целина придонесе за значително зголемување на авторитетот и престижот на епископот и формирањето на првите елементи од неговиот концепт за односот меѓу црквата и државата. Во неговите рани дела од доцните 370-ти - раните 380-ти. Амвросиј се залага за независност на црквата во однос на верата и доктрината. Црквата и служи на државата со молитви, но државата, смета владиката, мора да ја поддржи црквата, да ја заштити од нападите на паганите и еретиците, кои треба да бидат лишени од секаква државна поддршка. Амвросиј го признава правото на царската сила да свикува црковни собори, да ги ратификува нивните одлуки и да ги спроведува, особено да применува граѓански санкции против епископите кои не ги почитуваат одлуките на соборите. Сепак, тој не го признава правото на граѓанските власти да се мешаат во текот на црковните собори. Според Амвросиј, црквата и државата се две независни, но сојузнички сили; религијата и политиката мора да ја следат истата цел, а највисокото добро на империјата е усогласување на државните мерки со прописите на христијанството. Колку што може да се процени од извори, Амвросиј никогаш не дозволил директен притисок врз Грацијан, ограничувајќи се на општи препораки и повикувајќи се на религиозните чувства на императорот. Така, изворите не забележале ниту еден случај на конфронтација меѓу Грацијан и Амвросиј. Веројатно, самиот бискуп од Медиолана сè уште не се чувствувал доволно силен да му се спротивстави на царот и верувал дека може да ја постигне својата цел играјќи ја улогата на духовен ментор. Точно, тоа не беше секогаш можно, особено во последните месеци од животот на Гратјан. Една од највисоките воени позиции во Римската империја.