Глава VI. «Превосходнейшему Августу Грациану и христианнейшему принцепсу Амвросий епископ»
ორიგინალის მანქანური თარგმანი · ორიგინალის ჩვენება
გრატიანი იყო ვალენტინიან I-ის ვაჟი სევერა, მისი პირველი ცოლი. 367 წელს იმპერატორმა გამოაცხადა თავისი ვაჟი ავგუსტუსი, როდესაც ის მხოლოდ 8 წლის იყო.
ერთხელ უკვე აღარ ახალგაზრდა სევერას გაუბედაობა ქება ქმრისთვის ქალის ხიბლი, რომელიც თერმულ აბანოებში გაიცნო. ეს სულაც არ იყო უნუგეშო ქვრივი და ძალიან სექსუალური პიროვნება, სახელად ჯასტინა. ვალენტინიანი იმდენად იყო შთაგონებული მეუღლის ფერადი ისტორიით, რომ სურდა ლამაზ ქვრივს შეხვედროდა. მალე მომხდარმა გაცნობამ არ გაუცრუა იმპერატორის მოლოდინი, რასაც მოჰყვა განქორწინება სევერასთან, რომელთანაც ვალენტინიანეს სამი შვილი ჰყავდა (გრაციაანს ჰყავდა ორი და - კონსტანცია და ლეტა) და ქორწინება იუსტინასთან. უეცარ სიკვდილამდე მოსიყვარულე იმპერატორმა მოახერხა კიდევ ერთი ქალიშვილი გალა შეეძინა, რომელიც მოგვიანებით გახდა თეოდოსის ცოლი და კიდევ ერთი ვაჟი, ვალენტინიანი, რომლის დაბადებამ სირთულეები შეუქმნა გრატიანს, რომელსაც უკვე გემო ჰქონდა ძალაუფლება.
375 წელს ვალენტინიან I-ის გარდაცვალებამ გამოიწვია დასავლეთში ძალაუფლების ავტომატური გადაცემა ავგუსტუს გრატიანს, რომლის თანამმართველი აღმოსავლეთში რჩებოდა ვალენსი. თუმცა, წინა სამოქალაქო დაპირისპირებით გატანჯულ რომის იმპერიის იმპერიულ ტახტზე მამის შვილის შეცვლაც კი ვეღარ მოხერხდა მშვიდად და გართულებების გარეშე. როგორც ჩანს, ახალი იმპერატორის კარზე, როგორც ადრე მოხდა, მოხდა პოლიტიკური ძალების გადაჯგუფება. სასახლის ინტრიგების შედეგად, რომლის შესაძლებლობასაც ხელი შეუწყო იმპერატორის ახალგაზრდობამ, გაიმარჯვეს ცენტრალური რეგიონების სენატორული კლასის წარმომადგენლებმა, კერძოდ იტალიამ, უკანა პლანზე გადაინაცვლეს პროვინციული თავადაზნაურობა, ძირითადად პანონიისა და ბალკანეთის პროვინციები, რომლებიც დომინირებდნენ ვალენტინიან I-ის კარზე.
პასიური არ დარჩა გარდაცვლილი იმპერატორ იუსტინეს ქვრივიც. ვალენტინიანეს გარდაცვალებიდან 5 დღის შემდეგ, 375 წლის 1–22 ნოემბერს, პანონიის ჯარებმა იმპერატორად გამოაცხადეს იუსტინას ოთხი წლის ვაჟი ვალენტინიან პ. მიუხედავად იმისა, რომ გრატიანმა მოულოდნელად მიიღო მეტოქე ნახევარძმის სახით, მას ჰქონდა წინდახედულობა არ დაეწყო სამოქალაქო ომი. მან მხოლოდ უკმაყოფილება გამოხატა ამ მოვლენით და დასაჯა ვალენტინიან II-ის გამოცხადების ყველაზე გულმოდგინე მონაწილე. გრატიანის პოზიცია ტახტზე საკმარისად ძლიერი არ იყო და მას სხვა გზა არ ჰქონდა გარდა იმისა, რომ შეთანხმებულიყო მცირეწლოვანი თანამმართველის გამოჩენასთან.
„გრაციიანი საშუალო დონეზე მაღალი განათლებული ადამიანი იყო“, - ახასიათებს ავრელიუს ვიქტორი იმპერატორს (ამონაწერები რომის იმპერატორების ცხოვრებასა და ზნე-ჩვეულებებზე, 47), „ის წერდა პოეზიას, ლამაზად ლაპარაკობდა და იცოდა, როგორ გაეგო დაპირისპირებები რიტორიკის წესების მიხედვით. მას ეს ემსახურებოდა გვიანი ანტიკურობის გამოჩენილ რიტორიკოსსა და პოეტს, ავსონიუსს, რომელიც მისი მასწავლებელი იყო 10 წლის განმავლობაში.
ამიანუს მარცელინუსი გრატიანს ასე ახასიათებს: „ის იყო ახალგაზრდა კაცი, ნიჭიერი, მჭევრმეტყველი, თავშეკავებული, მეომარი და ამავდროულად ნაზი და შეეძლო წარსულის საუკეთესო იმპერატორების კვალდაკვალ გაჰყოლოდა, რომ არა მისი მიდრეკილება გართობისკენ, რომელიც, XXXH, ცარიელ დროს ცარიელ ადამიანთა დამახინჯებული გავლენის ქვეშ მოექცა მას. 18). მართალია, ამ დროისთვის გრატიანის ამ ტენდენციამ მცირე გავლენა მოახდინა და მეფობის დასაწყისში იგი უფრო მეტად ზრუნავდა პოზიციების განმტკიცებაზე.
375 წლის შემდეგ რომის იმპერიის დასავლეთ ნაწილში აშკარად გაჩნდა ორი პოლიტიკური ფრაქცია, რომლებიც კონცენტრირებულნი იყვნენ გრატიანისა და ვალენტინიან II-ის იმპერიული კარების ირგვლივ. რელიგიური თვალსაზრისით, გრატიანის გარემოცვა სავარაუდოდ შედგებოდა მართლმადიდებლური ქრისტიანებისგან, რადგან თავად იმპერატორი იცავდა ნიკეის სარწმუნოებას და წარმართებს, რომლებიც ჯერ კიდევ იკავებდნენ გამორჩეულ ადგილებს სახელმწიფო აპარატში. ორივეს პროპორცია, როგორც ჩანს, თავიდან ერთნაირი იყო, თუმცა შესაძლოა წარმართული ელემენტი გარკვეულწილად ჭარბობდა.
ვალენტინიანე II-ის გარემოცვა ძირითადად შედგებოდა პროვინციული თავადაზნაურებისგან, რომლებიც იცავდნენ არიანულ სარწმუნოებას, რომელსაც იმპერატრიცა იუსტინა იყო ერთგული და ასევე წარმართების გარკვეული ნაწილი.
რელიგიური და პოლიტიკური ძალების ამ განლაგებამ აიძულა გრატიანი თავისი მეფობის დასაწყისში გაჰყოლოდა მამის რელიგიური შემწყნარებლობის პოლიტიკას. ცდილობდა ამ პოლიტიკის გამოყენებას მეომარ რელიგიურ და პოლიტიკურ ჯგუფებზე მაღლა ასვლისთვის, გრატიანს, მიუხედავად ამისა, არ შეეძლო არ გაეგო, რომ მათ შორის ბალანსი საკმაოდ ეფემერული იყო და ვერ გაგრძელდებოდა განუსაზღვრელი ვადით.
მზარდი გოთური საშიშროებასთან ერთად, შესაძლოა, ადრიანოპოლის კატასტროფამდეც კი, ვალენტინიან II-ის სასამართლო გადავიდა სირმიუმიდან მედიოლანში და გრატიანს განიცდიდა ზეწოლას მისი ძლევამოსილი და კაპრიზული დედინაცვალი იუსტინასგან. ეს უკანასკნელი ცდილობდა ახალგაზრდა იმპერატორის დაქვემდებარებას მის გავლენის ქვეშ და ამ მიზნის მიღწევის ერთ-ერთ საშუალებად არიანიზმი გამოიყენა. ამავე დროს, ამბროსი ასევე განიცდიდა არიანელების ზეწოლას. ამრიგად, გაჩნდა რეალური საფუძველი ეპისკოპოსისა და იმპერატორის დაახლოებისთვის: გრატიანს ესაჭიროებოდა ამბროსისა და ეკლესიის მხარდაჭერა, რათა წინააღმდეგობა გაეწია იუსტინასა და მის არიანელ გარემოცვაში; ამბროსის სჭირდებოდა გრატიანისა და იმპერიული ძალაუფლების მხარდაჭერა არიანელებთან და სხვა ერეტიკოსებთან საბრძოლველად და მილანის ეკლესიის ავტორიტეტის გასაძლიერებლად.
წყაროები ამბროსისა და გრატიანის პირველი შეხვედრის შესახებ მონაცემებს არ ინახავენ. ზოგიერთი მკვლევარი, მაგალითად ა.პარედი, ასეთ შეხვედრას ძალზე შესაძლებლად მიიჩნევს 376 ან 377 წლის ზაფხულში, როდესაც იმპერატორი ოფიციალური ვიზიტით ეწვია რომს და გაიარა მედიოლანი. თუმცა, უფრო დარწმუნებით შეიძლება ვივარაუდოთ, რომ ეპისკოპოსსა და იმპერატორს შორის პირადი გაცნობა მოხდა 378 წელს. თავად ამბროსი ამბობს, რომ გრატიანმა სთხოვა მას სარწმუნოების ახსნა-განმარტება, სანამ აღმოსავლეთში გაგზავნიდა ვალენსის დასახმარებლად. (ამბროსი. სარწმუნოებაზე I, 3). ეპისკოპოსმა, როგორც უკვე ითქვა, დააკმაყოფილა ეს მოთხოვნა და საფუძველი ჩაეყარა მათ შემდგომ დაახლოებას.
თუმცა იმპერატორისა და ეპისკოპოსის ურთიერთობა IV ს. არ შეიძლება იყოს ურთიერთობა - მეგობრული თუ საქმიანი - ორ კონკრეტულ ადამიანს - გრატიანსა და ამბროსს შორის. მათ პირადად ორი სოციალური ინსტიტუტი ურთიერთქმედებაში შევიდა - ეკლესია და სახელმწიფო და მათ ურთიერთობას ჰქონდა ხანგრძლივი და წინააღმდეგობრივი ისტორია, რომელსაც არ შეეძლო კვალი არ დაეტოვებინა გრატიანსა და ამბროსზე.
კითხვა რელიგიასა და მის ინსტიტუტებსა და სახელმწიფო ძალაუფლებას შორის ურთიერთობის შესახებ ძველ სამყაროში ქრისტიანობის გაჩენამდე არ დადგა. თავად სახელმწიფო იყო რელიგიური რიტუალებისა და ცერემონიების ერთადერთი ორგანიზატორი და ადმინისტრატორი, რომლებიც განუყოფელი იყო პოლიტიკური ქმედებებისაგან. ძველი საბერძნეთისა და რომის რესპუბლიკის პოლიტიკაში სამღვდელო თანამდებობების უმეტესობა არჩევითი იყო და თავად ღმერთებისთვის სამსახური საჯარო საქმედ ითვლებოდა. წარმართულ აზროვნებაში რელიგიისა და პოლიტიკის კატეგორიებს შორის გაყოფაც კი არ არსებობდა იულიანე განდგომილის დრომდე, რომელმაც შექმნა თავისი "წარმართული ეკლესია" უკვე ქრისტიანობის გავლენის ქვეშ.
ქრისტიანული რელიგია წარმოიშვა და განვითარდა სრულიად განსხვავებულ ისტორიულ პირობებში, ვიდრე წარმართული კულტები და ტრადიციული რომაული რელიგია. ადრინდელი ქრისტიანები განიცდიდნენ დევნას და დევნას როგორც რომაელი მაცხოვრებლებისგან, რომლებსაც ეჭვი ეპარებოდათ მათ საიდუმლო შეხვედრებზე და სიყვარულისა და სიკეთის ქადაგებაში, ასევე ოფიციალური ხელისუფლებისგან, რომლებსაც ეშინოდათ, რომ ღვთის წინაშე თანასწორობის ქადაგება შეიძლება მოწოდებულიყო დედამიწაზე საზოგადოების ძალადობრივი რეორგანიზაციისკენ.
თავის მხრივ, ადრეულმა ქრისტიანებმა, სულ მცირე, ზოგიერთმა მათგანმა, თავიანთი იდეოლოგია რომის იმპერიის წინააღმდეგ მიმართა: რომი გამოცხადდა „დიდ მეძავად“ და „ანტიქრისტეს განსახიერებად“, იმპერია ეწინააღმდეგებოდა „ღვთის სამეფოს“ და ა.შ. V საუკუნის დასაწყისი. და, თუ პირველი ქრისტიანები არ მოუწოდებდნენ ხელისუფლებასთან ღია ბრძოლისკენ, მაშინ ნებისმიერ შემთხვევაში მათ ეპყრობოდნენ ღრმა უნდობლობით და მტრულად.
მაგრამ იყო სხვა ტენდენცია, რომელიც მიზნად ისახავდა გარე სამყაროსთან კომპრომისის მიღწევას და მასში ქრისტიანების გადარჩენის საშუალებას. მისი მხარდამჭერები სრულ ლოიალობას ავლენდნენ საერო ხელისუფლების მიმართ და სიკვდილით დასჯის დროსაც კი არ გამოხატავდნენ რაიმე ამბოხებულ იდეებს.
წმინდა წერილში ორივე ამ ტენდენციამ უნიკალური ასახვა ჰპოვა: ერთის მხრივ, „მიეცით კეისარს კეისრისა და ღმერთს ღვთისა“ (მათე XXII:21), „ჩემი სამეფო ამქვეყნიური არ არის“ (იოანე, XVIII:36), სიტყვები ცალსახა და სულიერი პოზიციის შესახებ (Rom:1). მეორის უპირატესობა პირველზე (საქმეები 4:19); მეორე მხრივ, ღვთიური დამკვიდრებული ხელისუფლების წინააღმდეგ აჯანყების აკრძალვა, მათდამი სრული დამორჩილების ქადაგება, მოთმინება დევნისა და ჩაგვრის მიმართ, პატივისცემა და ლოცვა მათთვის (I პეტ. 2:17-20; რმ. 13:1-5; ნიმ. 2:2). IV საუკუნის დასაწყისამდე. ქრისტიანობა რჩებოდა დევნილ რელიგიად, რომლის მიმდევრები ექვემდებარებოდნენ რეპრესიებს და ვერ ახერხებდნენ თავიანთი შეხედულებების ღიად პროპაგანდას. ამ დროისთვის, ყველაზე გაბედული შეფასებით, ისინი შეადგენდნენ რომის იმპერიის მთლიანი მოსახლეობის არაუმეტეს 1/10-ს, მაგრამ მათი რიცხვი, დევნისა და რეპრესიების მიუხედავად, არა მხოლოდ არ შემცირებულა, არამედ, პირიქით, სწრაფად იზრდებოდა. დევნამ არ დაარღვია ქრისტიანები, არამედ მისცა მათ მოწამეობრივი აურა, ისეთი მიმზიდველი ყველა ხალხისა და ერისთვის, რომელიც დიდი იმპერიის უღლის ქვეშ იტანჯება.
მაგრამ ქრისტიანობა იზიდავდა არა მხოლოდ ჩაგრულებს. ანტიკური ხანის არც ერთი სხვა რელიგია არ შეეხო ადამიანის სულის ღრმად დაფარულ ძაფებს, არ აძლევდა მომავალს განთავისუფლების იმედს მოკვდავ სამყაროში არსებული მკაცრი არსებობისგან, არ ხსნიდა ადამიანების სულებს ერთმანეთის მიმართ, არ დაეყრდნო ყველა იმ მორალურ ფასეულობებს, რომლებიც ჭეშმარიტი გაგებით ადამიანს ქმნიდა გვირგვინი.
IV საუკუნის დასაწყისში. პრინციპში, შეიქმნა ყველა აუცილებელი წინაპირობა ქრისტიანობისა და რომის იმპერიის გაერთიანებისთვის:
უპირველეს ყოვლისა, დიოკლეტიანე - კონსტანტინეს რეფორმებით შექმნილ დომინანტურ სისტემას სჭირდებოდა წარმართობისგან თვისობრივად განსხვავებული ახალი იდეოლოგიური საყრდენი, რომელიც პოლისის ღირებულებებთან ასოცირებულად ისტორიულად მოძველდა;
2, ხელისუფლების რეპრესიული პოლიტიკის მიუხედავად, ქრისტიანობის პოპულარობა იზრდებოდა და, შესაბამისად, იზრდებოდა სახელმწიფოს შიგნით ოპოზიციაც;
3-ში ქრისტიანები IV საუკუნეში. მათ რიგებში ჰყავდათ არა მხოლოდ მონები, კოლონიები და ლუმპენები, არამედ რომაული საზოგადოების საშუალო და მაღალი ფენების წარმომადგენლები და მათი რიცხვი გაიზარდა და ქრისტიანობის სოციალური დოქტრინა სამი საუკუნის განმავლობაში განიცადა მნიშვნელოვანი ცვლილებები: პირველი ქრისტიანული თემების წინააღმდეგობის სული თანდათან აორთქლდა და ეკლესიების ატმოსფერო სულ უფრო ივსებოდა ტკბილი სურნელით.
4, ქრისტიანობას იმ დროისთვის ჰქონდა საკმაოდ ძლიერი ორგანიზაცია - ეკლესია, რომელიც შეიძლება გახდეს დომინანტის მნიშვნელოვანი საყრდენი, როგორც კონტროლის დამატებითი ელემენტი - ბიუროკრატიის პარალელურად, რომლის საქმიანობა არ ვრცელდებოდა ცხოვრების ყველა სფეროზე, პირველ რიგში სულიერ და იდეოლოგიურ;
მე-5, ეკლესიამ იგრძნო ლეგალიზაციის გადაუდებელი საჭიროება, რადგან ქრისტიანობის გავრცელებასთან დაკავშირებით სასწრაფოდ გახდა საჭირო მატერიალური ბაზის გაფართოება და გაძლიერება, რაც უკიდურესად რთული იყო დევნის პირობებში.
ეკლესიისა და იმპერიის კავშირის „დაბადების მოწმობა“ იყო კონსტანტინესა და ლიცინიუსის მიერ 313 წლის მილანის ედიქტი, რომელიც ქრისტიანებს აძლევდა უფლებას ღიად ემოქმედათ თაყვანისმცემლობისა და საკუთრების უფლებით, დააბრუნეს დევნის დროს ჩამორთმეული ქონება და აკრძალა ქრისტიანების მონაწილეობა წარმართულ მსხვერპლშეწირვაში.
ეკლესიის პოზიციის ცვლილება სახელმწიფოში, მისი ჩამოყალიბება, როგორც რომის იმპერიის პოლიტიკური და სოციალური ორგანიზაციის მნიშვნელოვანი და აუცილებელი ელემენტი, ეკლესიის მზარდი მატერიალური ბაზა - ეს ყველაფერი მოითხოვდა მისი ურთიერთობების ფორმალიზებას იმპერიულ ძალასთან. შექმნილ გაერთიანებას გარკვეული ფორმა უნდა მიეღო და ამით ორივე მხარე იყო დაინტერესებული.
და ტრადიციის წყალობით, რომელმაც შეინარჩუნა ადრინდელი ქრისტიანების საერო ძალაუფლების წინააღმდეგობის სულისკვეთება და რომის იმპერიის გაქრისტიანების პროცესის გამო, რომელმაც ეკლესია თანდათან მოათავსა სახელმწიფოს მდგომარეობაში, და რომაული საზოგადოების სიღრმეში გარდამავალი პროცესების გამო, როდესაც სახელმწიფო ჯერ კიდევ ახასიათებდა უძველეს ცხოვრების წესს და ეკლესია, რომელიც ყალიბდებოდა ახალ პირობებში. საერო და სულიერი - შეტაკება ორ სოციალურ ინსტიტუტს შორის გვიან ანტიკურ ხანაში - ეკლესიასა და სახელმწიფოს შორის - IV საუკუნეში. გარდაუვალი იყო. თუმცა, მათ შორის ბრძოლა იყო არა ერთის გამარჯვებისთვის, არამედ მათ შორის კავშირის ყველაზე მოსახერხებელი და ხელსაყრელი ფორმის იდენტიფიცირებისთვის, ეკლესიისა და სახელმწიფოს მთავარი მიზნებისთვის დაემთხვა და მთავარი იყო უზრუნველყოს მთელი გვიანდელი რომაული ცივილიზაციის ყველაზე ეფექტური ფუნქციონირება ასეთ რთულ და წინააღმდეგობრივ ეპოქაში.
გაერთიანების ასეთი ფორმების ძიება მთელი IV საუკუნეში მიმდინარეობდა. და შედეგად წარმოიშვა ეკლესიისა და სახელმწიფოს ურთიერთობის ორი დოქტრინა - კესაროპაპიზმი და პაპიზმი.
კესაროპაპიზმის დოქტრინა, გარკვეული გაგებით, იყო სახელმწიფოში რელიგიის როლის წარმართული გაგების მემკვიდრეობა და მისი პირველი ნიშნები აშკარად გამოჩნდა ქრისტიანობის ლეგალიზებისთანავე. კონსტანტინე ქრისტიანობაში ხედავდა თავისი ძალაუფლების მხარდაჭერას და ცდილობდა ამ რელიგიას მიენიჭებინა სახელმწიფო ინსტიტუტის სტატუსი, ექვემდებარებოდა და ემსახურებოდა იმპერიულ ძალაუფლებას. ის უყოყმანოდ ერეოდა საეკლესიო საქმეებში, მოიწვია და დაშალა საეკლესიო საბჭოები, ხელი შეუწყო ხელისუფლებისთვის საეპისკოპოსო კათედრაზე მოსაწონი კანდიდატების არჩევას და არასასურველებს გადააყენა. მიუხედავად იმისა, რომ თავის სამართლებრივ ქმედებებში იმპერატორი სკრუპულოზურად ერიდებოდა საეპისკოპოსო უფლებამოსილების მიტაცებას.
კესაროპაპიზმის დოქტრინის ჩამოყალიბებაში გარკვეული წვლილი შეიტანა ევსები კესარიელის ნაშრომმა "კონსტანტინეს ცხოვრება", რომელშიც იმპერატორი აღწერილია, როგორც ღმერთის წარმომადგენელი დედამიწაზე, მის მიერ დანიშნული კაცობრიობის ღვთაებრივი გეგმის განსახორციელებლად.
თუმცა, კესაროპაპიზმის დოქტრინამ ყველაზე სრული განსახიერება მიიღო კონსტანციუს პ-ის დროს. ამ იმპერატორმა ეკლესიის საქმეებში ჩარევა სახელმწიფო პოლიტიკის ხარისხში აიყვანა და ეპისკოპოსებს კონსტანტინეზე მეტად უტაქციურად მოექცა, ამ ჩარევისგან სისტემა შექმნა. კონსტანციუსს ხშირად უწოდებენ ტახტზე მყოფ ღვთისმეტყველს და მის პოზიციას ეკლესიასთან მიმართებაში ყველაზე ზუსტად ახასიათებს ალექსანდრიის ეპისკოპოსის ათანასეს მიერ პირში ჩასმული სიტყვები: „რასაც მე ვბრძანებ, კანონიდ ჩაითვალოს“. კონსტანციუსის საქმიანობამ, რომელიც ზოგადად ეკლესიის ერთიანობის უზრუნველყოფას იყო მიმართული, მოჰყვა გადასახლებასა და საძაგელი ეპისკოპოსების გადასახლებას, აიძულებდა მათ მიეღოთ მისთვის სასიამოვნო გადაწყვეტილებები, საეკლესიო კრებების მუდმივი მოწვევა და დაშლა. „ეპისკოპოსთა მთელი ბანდები, - წერს ამიანუს მარცელინიუსი, - სახელმწიფო ფოსტით უკან და უკან მოგზაურობდნენ ეგრეთ წოდებულ სინოდებში, რათა მოეწყოთ მთელი კულტი მათი გადაწყვეტილებების შესაბამისად. მან საშინელი ზიანი მიაყენა სახელმწიფო საფოსტო სამსახურს“ (History. XXI, 16, 18).
ზოგადად, ბევრი საეკლესიო მწერალი და ისტორიკოსი კონსტანტიუს II-ის მეფობას განიხილავდა, როგორც ეკლესიისთვის ნამდვილ უბედურებას, როგორც ტირანიას მის საქმეებზე, შემდეგ კი ეს იმპერატორი გაიხსენეს არა როგორც ერთიანობის აღმდგენი, არამედ როგორც ერეტიკოსი, რომელმაც თავისი ნება დააკისრა ეკლესიას.
რომ შევაჯამოთ, შეგვიძლია ვთქვათ, რომ IV საუკუნის პირველ ნახევარში და შუა ხანებში. იმპერატორები ცდილობენ ეკლესია აიღონ თავიანთი მეურვეობის ქვეშ, დაიცვან ის, რაც საზიანოა მათი პოლიტიკისთვის, მიანიჭონ თავიანთი ავტორიტეტი ძალა და ლეგიტიმაცია ეკლესიის გადაწყვეტილებებს და, ზოგადად, ცდილობენ დაიმორჩილონ მთელი საეკლესიო ინსტიტუტი, წარმოადგინონ თავი "გარე საქმეების ეპისკოპოსებად".
კესაროპაპიზმის დოქტრინამ თავისი მომხრეები ჰპოვა არა მხოლოდ იმპერიულ გარემოში, რომელსაც, მაგალითად, ევსები ეკუთვნოდა, არამედ ეკლესიაშიც, როგორც აღმოსავლეთში, ისე დასავლეთში. საინტერესოა, რომ დასავლელი დონატისტი ეპისკოპოსები იყვნენ, ვინც პირველებმა მიმართეს კონსტანტინეს შიდა საეკლესიო დავების მოსაგვარებლად, სთხოვეს მას აეკრძალა საეკლესიო ზიარების ჩამორთმევა მისი მხარდამჭერებისგან და ასევე დათანხმდნენ მის უფლებას მოიწვიოს საბჭოები და მიიღო მათგან მოხსენებები.
იმპერატორის აბსოლუტური ძალაუფლების პრინციპები, მათ შორის ეკლესიაზე, გამოაცხადა აფრიკელმა ეპისკოპოსმა ოპტატმა, რომელმაც ნათლად ჩამოაყალიბა კესაროპაპიზმის დოქტრინის მთელი რიგი დებულებები: არავინ არის იმპერატორზე მაღალი ღმერთის გარდა; ყველა ადამიანი, ეპისკოპოსების ჩათვლით, ექვემდებარება იმპერატორს, თუნდაც საეკლესიო საკითხებში; ეკლესია სახელმწიფოში, მაგრამ არა სახელმწიფო ეკლესიაში.
ასეთი იდეების გაჩენა ბუნებრივი იყო როგორც აღმოსავლეთისთვის, ასევე დასავლეთისთვის IV საუკუნის პირველ ნახევარში, მაშინ როცა ქრისტიანობა ჯერ კიდევ ძლიერდებოდა. მაგრამ ასევე ბუნებრივია კესაროპაპიზმის მოძღვრება IV საუკუნის მეორე ნახევარში. უხვევს აღმოსავლეთისკენ და მალე იქ მყარად იმკვიდრებს თავს. დასავლეთი საბოლოოდ უცხო იყო კესაროპაპიზმისთვის და ეს აიხსნება არა იმდენად ნიკეის რწმენისა და ტრადიციების (მონარქია-აღმოსავლეთი, რესპუბლიკა-დასავლეთი) ერთგულებით, თუმცა ამან გარკვეული როლი ითამაშა, არამედ დასავლეთში ეკლესიის ეკონომიკური და პოლიტიკური ძალაუფლების ზრდით IV საუკუნის ბოლოს. ეკონომიკის სახელმწიფო (იმპერიული) სექტორის შემცირებისა და დასავლელი იმპერატორების პოლიტიკური ძალაუფლების შესუსტების პირობებში.
გასათვალისწინებელია კიდევ ერთი გარემოება. დომინატის სისტემამ ფაქტობრივად გაანადგურა მუნიციპალური თვითმმართველობის ტრადიციები, ხოლო მოსახლეობის მიერ ჯერ კიდევ არჩეული ეპისკოპოსი სულ უფრო მეტად აღიქმებოდა სამოქალაქო საზოგადოების ლიდერად, რომელიც, მთავარი საეპისკოპოსო ფუნქციების გარდა, ხშირად ასრულებდა მსაჯულს, ქვრივთა და ობლების მფარველს, შუამავალს მოსახლეობასა და ხელისუფლებას შორის. იმპერია. როგორც ა. მიურეიმ აღნიშნა, ქალაქების მართვაში ჩართულობით, ეპისკოპოსებმა „თავდაყირა დააყენეს კეისარ-პაპიზმი და გვიან იმპერიაში გამოჩნდნენ, როგორც ფეოდალური თეოკრატიის სახეობა“.
კესაროპაპიზმის საპირისპირო დოქტრინაც, რომელიც თანდათან პაპიზმის დოქტრინად ჩამოყალიბდა, ასევე კონსტანტინეს დროიდან იღებს სათავეს. საინტერესოა, რომ მისი მაცნეები იყვნენ იგივე დონატისტები, რომლებმაც იმპერატორისგან არასახარბიელო განაჩენი მიიღეს, გამოიტანეს ეკლესიის სახელმწიფოსგან დამოუკიდებლობის ლოზუნგი. თუმცა ეს აზრი ეკლესიაში უფრო ფართოდ და ხმამაღლა ისმოდა კონსტანციუსის პოლიტიკის საპასუხოდ, რომლის წინააღმდეგაც პროტესტი გამოთქვეს ათანასემ, ილარი პიქტავიელმა და მათმა მომხრეებმა. კონსტანციუსის ანტიქრისტედ დაგმობით და ეკლესიის დამოუკიდებლობის იდეის გამოხატვით, ისინი არ ასახავდნენ იმდროინდელ ეკლესიაში არსებულ ზოგად განწყობას. მიუხედავად იმისა, რომ ამ პროტესტებმა თანაგრძნობა მოიპოვა, კონსტანციუსი უფრო მეტად დაგმეს არიანიზმის მიმდევრებისთვის ნიკეის სარწმუნოების საზიანოდ, ვიდრე ეკლესიის საქმეებში ჩარევისთვის, რასაც მაშინ თითქმის ყველა ნორმალურად თვლიდა. IV საუკუნის შუა ხანებში. ჯერ არ იყო მომწიფებული პირობები სახელმწიფოს ეკლესიისადმი დაქვემდებარების შესახებ ლოზუნგისთვის.
და მაინც, ამ დროს უკვე შეიქმნა პრეცედენტი ეკლესიის წინამძღოლის იმპერიულ ძალაუფლებასთან დაპირისპირების, რომელიც არასოდეს დავიწყებია. ალექსანდრიელი ეპისკოპოსი ათანასე, ნიკეის სარწმუნოების ურყევი ერთგულებისთვის, 5-ჯერ გააძევეს და თავისი ეპისკოპოსობის თითქმის მესამედი გაატარა თავისი ეპარქიის გარეთ, მაგრამ არასოდეს დაემორჩილა იმპერატორებს, აწესა მათი ძალაუფლების ზღვარი თავისი ჭეშმარიტად სტოიკური საქციელით.
არსებობდა კიდევ ერთი საკმაოდ დამაჯერებელი მიზეზი, რამაც აიძულა ეკლესია საერო ხელისუფლებისგან დამოუკიდებლობის მოპოვება. იულიანეს მეფობამ ნათლად აჩვენა, რომ ეკლესიასა და სახელმწიფოს შორის ურთიერთობების არასტაბილურობამ შეიძლება გამოიწვიოს არა მხოლოდ ერეტიკული ქრისტიანობის ტრიუმფი, როგორც კონსტანციუსის დროს (მაგრამ მაინც ქრისტიანობა!), არამედ ზოგადად დაბრუნებულიყო დევნისა და წარმართობის ტრიუმფში.
შეგვიძლია ვთქვათ, რომ IV საუკუნის ბოლო მეოთხედისთვის. მომწიფებული იყო პაპიზმის დოქტრინის გაჩენისა და იმ იდეის პრაქტიკული გამოყენებისთვის, რომელიც უკვე ჰაერში იყო ეკლესიის სახელმწიფოსგან დამოუკიდებლობისა და სულიერი ძალაუფლების უპირატესობის შესახებ საერო ძალაუფლებაზე. ამბროსი მილანელის ურთიერთობის ბუნება იმპერიულ ძალასთან, უდავოდ, დიდწილად განისაზღვრა ეპისკოპოსის პიროვნებამ, მაგრამ ასეთი ურთიერთობები არ შეიძლებოდა მომხდარიყო მათთვის ნიადაგის მომზადებამდე.
380-იანი წლების დასაწყისამდე ეპისკოპოსებს შორის ჭარბობდა კეისარ-პაპისტური განწყობები, მათ შორის დასავლეთში. ეს კიდევ ერთხელ დაადასტურა 378 წლის რომის კრებამ. ამბროსის მონაწილეობა ამ კრების მუშაობაში არ არის საიმედოდ დაფიქსირებული წყაროებით, მაგრამ არ არის გამორიცხული, რომ ის იქ იმყოფებოდა და მონაწილეობაც მიიღებდა იმპერატორის საკონსულო გზავნილის შედგენაში.
რომის კრების მონაწილეებმა გრატიანს მიმართეს ორი „კანონმდებლობით“: საეკლესიო კრების მიერ მსჯავრდებული ეპისკოპოსები უნდა აიძულონ გადასახლებულიყვნენ სამოქალაქო ხელისუფლების მიერ და ასევე, რომ ეპისკოპოსები, რომლებიც თავს არიდებდნენ ეკლესიის სასამართლოს, რომში მიიყვანდნენ სამოქალაქო ხელისუფლების მიერ; და რომ რომის ეპისკოპოსი არ ექვემდებარება არც ერთი სასამართლოს იურისდიქციას, გარდა იმპერატორისა. გრატიანის პასუხი იყო ინსტრუქცია პრეფექტისთვის, რომელშიც იმპერატორი დაეთანხმა ეპისკოპოსების თხოვნის პირველ ნაწილს, მაგრამ შემოიფარგლა ბუნდოვანი განცხადებით მეორესთან დაკავშირებით.
მიუხედავად იმისა, რომ პრინციპში ეთანხმებოდნენ სახელმწიფოს ეკლესიის საქმეებში ჩაურევლობის პოლიტიკას, ეპისკოპოსები მაინც გრძნობდნენ, რომ გარკვეულ შემთხვევებში არ შეეძლოთ სამოქალაქო ხელისუფლების დახმარების გარეშე და პირდაპირ ითხოვდნენ ამგვარი დახმარების სანქციას. და თანხმობა რომაელი ეპისკოპოსის იურისდიქციაზე იმპერატორზე მოწმობს იმპერიული ძალაუფლების, როგორც ეკლესიის უმაღლესი ავტორიტეტის გაგებაზე.
ამასთან, გრატიანს არ სურდა ჩარეულიყო საეკლესიო საქმეებში და არ თვლიდა თავს საკმარისად გამოცდილ, დახვეწილ და ძლიერ მმართველად, რომ მიეღო „ტახტზე ღვთისმეტყველის“ როლი, რომელიც განსაზღვრავს ეკლესიის პოლიტიკას. და მისი რელიგიური პოზიცია, როგორც ირკვევა იმპერატორის თხოვნით ამბროსისადმი რწმენის სწავლებისთვის, არ იყო საკმარისად ძლიერი. ამას ისიც ადასტურებს, რომ მედიოლანის ბაზილიკა, როგორც უკვე აღვნიშნეთ, 379 წლის დასაწყისში ჩამოართვეს. როგორც ჩანს, სწორედ ამ ფაქტმა აჩვენა ამბროსისთვის, რომ გრატიანის თავის მხარეზე მოსაზიდად ერთი ტრაქტატი რწმენის შესახებ საკმარისი არ იყო, მაგრამ უფრო მჭიდრო კონტაქტები და დაჟინებული მოქმედებები იყო საჭირო.
379 წლის დასაწყისში გრატიანმა წერილი მისწერა ამბროსის, სავარაუდოდ ტრიერიდან, აღმოსავლეთიდან დაბრუნებისას.
„ამბროსი, ყოვლისშემძლე ღმერთის რელიგიის მღვდელი, გრატიანე იმპერატორი.
ძალიან ვისურვებდი, რომ ისევე, როგორც მახსოვდა დაუსწრებელი, როგორც მასთან ვარ გონებაში, ასევე ვიყო მასთან სხეულში. მაშ, იჩქარე ჩემთან, ღვთის რელიგიის მღვდელთან, რათა მასწავლო ჭეშმარიტი სარწმუნოების სწავლება, რათა მე არ შევისწავლო მხოლოდ რელიგიური დაპირისპირება, არამედ ღმრთიურებამ გაიდგას ფესვი ჩემს ღია სულში“. ამბროსიმ იმპერატორის წერილის წაკითხვის შემდეგ ახედა, რათა ნათურაში ფიტილი მოერგებინა. ეპისკოპოსმა მასზე მეტი ბენზინი დაუმატა და ფიქრობდა, რომ იმპერატორმა, როგორც ჩანს, კარგად ისწავლა თავისი გაკვეთილი, რომელსაც ასწავლიდა ტრაქტატი „რწმენის შესახებ“. და თუ ასეა, მაშინ ინსტრუქციები უნდა გაგრძელდეს. და თუ იმპერატორი გახდება ნიკეიზმის მტკიცე მხარდამჭერი, ის შეიძლება დაარწმუნოს, რომ გამოსცეს კანონები ჭეშმარიტი რწმენის სასარგებლოდ. და მერე...
ამბროსის ოცნებები ეკლესიის მომავალზე მსახურმა შეაწყვეტინა, გამოაცხადა, რომ ვახშამი მზად იყო და მედიოლანის ეკლესიის სასულიერო პირები უკვე ელოდნენ თავიანთ ეპისკოპოსს საღამოს.
მსუბუქი სადილის შემდეგ, რომელიც შედგებოდა პურისგან, ბოსტნეულისგან და თევზისგან, ამბროსი სასწრაფოდ მივიდა თავის კაბინეტში და კიდევ ერთხელ გადახედა გრატიანის წერილის იმ აბზაცს, რომელშიც იმპერატორმა გამოხატა თავისი გაგება რწმენის შესახებ, თუმცა ჯერ კიდევ არასაკმარისად მკაფიო, მაგრამ სრულიად ნიკეა. შემდეგ ეპისკოპოსმა კმაყოფილებით ხელახლა წაიკითხა თავისი სიამაყის ამ მოკლე, მაგრამ ძალიან სასიხარულო წერილის ბოლო სტრიქონები:
„გთხოვთ, დაამატო ტრაქტატს, რომ უკვე მომაწოდე მსჯელობა სულიწმიდის რწმენის შესახებ, რათა დაამტკიცო, რომ ეს არის ღმერთი წმინდა წერილიდან და არგუმენტებით. დაე, ღვთაებამ მრავალი წელი გფარავდეს, მამაო და მარადიული ღმერთის თაყვანისმცემელი, რომელსაც ჩვენ ასევე თაყვანს ვცემთ - იესო ქრისტეს.
პატივმოყვარე პატივისცემით გვერდიდან გადადო გრატიანის წერილი, ამბროსიმ აირჩია სტილი და დაფიქრდა იმპერატორს მიემართა. შემდეგ ნელა, მაგრამ აუცილებლად დაწერა:
"ყველაზე წარჩინებულ ავგუსტ გრატიანს და ყველაზე ქრისტიან მთავრებს ამბროსი ეპისკოპოსს".
"ასეთი მიმართვა, - ფიქრობდა ამბროსი, - უნდა ხაზგასმით აღვნიშნო არა მხოლოდ ჩემი, როგორც იმპერატორისადმი პატივისცემა, არამედ ტიტული "ყველაზე ქრისტიანი" ნიშნავს, რომ ის ხელუხლებელი რჩება არიანის ინფექციისგან და ამავე დროს ავალდებულებს დაიცვას ქრისტიანული სარწმუნოება." ამბროსის ამ ინოვაციამ შემდგომში ფესვები გაიდგა, პოპულარული აღმოჩნდა და არ დატოვა მონარქების ტიტული განმანათლებლობის ხანამდე.
ამბროსი აგრძელებდა წერას, თითქმის შეუჩერებლად და მხოლოდ ხანდახან ცალკეულ ფრაზებზე ფიქრობდა, რათა მათ მეტი დამაჯერებლობა და ბრწყინვალება მიეცა:
„მე არ მაკლია გრძნობა, უმეტეს ქრისტიან მთავრებო, რადგან ამაზე მართალს ვერაფერს ვიტყვი; არ მაკლია, ვამბობ, გრძნობა, მაგრამ სწორედ პატივისცემის გრძნობამ დამაბრკოლა თქვენი წყალობისკენ სწრაფვა. შენ როდის არ ვიყავი შენთან ერთად, ვისთან ვიყავი მჭიდროდ დაკავშირებული ფიქრებითა და გრძნობებით და, რა თქმა უნდა, შენი მოგზაურობის შესახებ, დღე და ღამე, ვკითხულობდი შენს ბანაკში მოთავსებულ მცველს, და თუ დამსახურებულად ვარ დაღლილი.
და ეს იმისდა მიუხედავად, რომ როდესაც ჩვენ ვზრუნავთ თქვენს კეთილდღეობაზე, ამით ჩვენ ვზრუნავთ საკუთარ თავზე. აქ არ არის მლიქვნელობა, რომელიც შენ არ გჭირდება და რომელიც მე უცხოდ მიმაჩნია ჩვენი თანამდებობისთვის, მაგრამ არის კეთილგანწყობა, რომელიც შენ აჩუქე. ჩვენმა მსაჯულმა თავად იცის, რომელსაც თქვენ აღიარებთ და ვისი ღვთისმოსაობით გწამთ, რომ ჩემი შინაგანი ძალა აღდგება თქვენი რწმენით, თქვენი კეთილდღეობით, თქვენი დიდებით და რომ მე ვლოცულობ არა მხოლოდ თქვენი საჯარო სამსახურის გამო, არამედ ჩემი პირადი სიყვარულის გამო. რამეთუ მშვიდი ეკლესია დამიბრუნე, ურწმუნოებს პირი დახურე, ოჰ, გული რომ დაგეხურათ! - და თქვენ ეს გააკეთეთ არანაკლები რწმენით, ვიდრე ძალაუფლების ავტორიტეტით.
რა შემიძლია ვთქვა თქვენს ბოლო წერილზე? თქვენ დაწერეთ მთელი წერილი თქვენი ხელით, რათა თავად ხელნაწერი მეტყველებდეს თქვენს რწმენითა და ღვთისმოსაობით“.
აქ ამბროსიმ წერა შეწყვიტა, ადგილიდან წამოდგა და პატარა კაბინეტს შემოუარა, ფეხები გაშალა და წერილის გაგრძელებაზე ფიქრობდა. გარეთ უკვე ღამე იყო, მაგრამ ეპისკოპოსს დაძინება არ სურდა. მან ხომ თავად იმპერატორს მისწერა და მისი მომავალი პოზიცია და თავად ეკლესიის ბედი დიდწილად ამ წერილზე იყო დამოკიდებული. ამბროსი მიუბრუნდა წერილს, ჩააბრუნა სტილი ხელში, თითქოს სწორად დააყენა იგი და განაგრძო გზავნილი აბრაამის შესახებ დისკუსიით დაბადების წიგნიდან, განავითარა იგი იმპერატორის რწმენის შესახებ ფიქრებით. ამბროსიმ გრატიანის წერილი დაიჭირა წინ და კმაყოფილებით დაადასტურა იმპერატორის სწორი აზრები ღმერთზე. მაშინ ეპისკოპოსმა გადაწყვიტა, რომ გრატიანი მოხარული იქნებოდა, თუ დაწერდა, როგორ სურდა მასთან შეხვედრა:
"რა თქმა უნდა, მოვალ და ვიჩქარებ, როგორც თქვენ ბრძანებთ, მოვისმინო, პირადად წარმოადგინოთ, რათა პირადად მყოფი, მოვუსმინო სიტყვებს თქვენი პირიდან გამოსვლისას. მაგრამ გამოვგზავნე ორი წიგნი, რომელთა საფრთხის აღარ მეშინია, რადგან ისინი დამტკიცებულია თქვენი მადლით. ამასობაში ნებას ვითხოვ, დავწერო სულიწმიდაზე..."
ამ თემაზე მოკლე მონაკვეთის დაწერის შემდეგ, თითქოს მომავალ ტრაქტატს ელოდა, ამბროსი მიხვდა, რომ წერილს ნაკლები ეფექტი ექნებოდა, თუ ის ძალიან გრძელი აღმოჩნდა. და მან გადაწყვიტა თავისი გზავნილი დაესრულებინა ნათელი პანეგირიკით, რომელიც, მისი აზრით, უფრო მეტად უნდა მოეწონებინა გრატიანი როგორც ეკლესიისთვის, ასევე მისი ეპისკოპოსისთვის:
„ყველაზე კურთხეული და უმშვენიერესი ღმერთი ყოვლისშემძლე, ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს მამა, რომელიც ემხრობა შენს ეპოქას და შენს მეფობას უმაღლეს დიდებაში, და მუდმივი მშვიდობა სიამოვნებით გააძლიერებს, სუვერენულ იმპერატორ ავგუსტუსს, ღვთის ნებით არჩეულს, ყველაზე დიდებულს სუვერენთა შორის“ (ამბროსი. წერილი I).
379 წლის ივლისის ბოლოს გრატიანი მილანში ჩავიდა. წყაროები არ მოწმობენ იმპერატორისა და ამბროსის შეხვედრის დეტალებს, მაგრამ უდავოა, რომ 379 წლის 3 აგვისტოს ედიქტი შემწყნარებლობის გაუქმების შესახებ მილანის ეპისკოპოსის გავლენით გამოიცა. თუმცა, არასწორი იქნებოდა ამბროსის დადანაშაულება პოლიტიკაში უხეშ ჩარევაში, გრატიანს კი ეპისკოპოსის ბავშვურ დაქვემდებარებაში: 379 წლის ზაფხულში იმპერიაში მდგომარეობა უკვე განსხვავებული იყო წინა წლისგან და პოლიტიკური თვალსაზრისით რელიგიურ ერთობას აშკარა უპირატესობები ჰქონდა.
თუმცა ამ მომენტიდან ამბროსიმ აღარ შეასუსტა თავისი გავლენა გრატიანზე: ის დოგმატურ ტრაქტატებს მიმართავდა იმპერატორს, რეგულარულად ხვდებოდა მას მილანში და ურჩევდა რელიგიურ პოლიტიკის საკითხებს. სწორედ ამბროსის გავლენას მიეწერება ამ დროს ქრისტიანული ეკლესიის სასარგებლოდ არაერთი კანონის გამოქვეყნება, ასევე წარმართობის წინააღმდეგ ღონისძიებების მთელი რიგის განხორციელება, რაც ქვემოთ იქნება განხილული. შეიძლება დავეთანხმოთ ფ. დადენს, რომელიც წერდა, რომ „ამბროსი გახდა არა მხოლოდ იმპერატორის მენტორი კათოლიკური რწმენით, არამედ მრჩეველიც იმპერიის პოლიტიკაში“.
ამასთან, უნდა ვაღიაროთ, რომ ამბროსის გავლენა გრატიანზე არ იყო განუყოფელი. ამრიგად, ქვეითთა მეთაურმა 37 მერობოდმა, რომელმაც მონაწილეობა მიიღო იმპერიის დაყოფასა და გრატიანის ტახტზე ამაღლებაში, მნიშვნელოვანი გავლენა მოახდინა ახალგაზრდა იმპერატორზე, რამაც გარკვეულწილად ავალდებულებდა მას საკუთარი თავის მიმართ. მაკედონია დიდ როლს თამაშობდა სასამართლოში, ეკავა იმპერიული ადმინისტრაციის ხელმძღვანელის პოსტი. დაბოლოს, მიუხედავად მისი ახალგაზრდობისა, გამოუცდელობისა და გავლენის ქვეშ, გრატიანის მეფობა არ შეიძლება წარმოვიდგინოთ, თითქოს ის მხოლოდ ვიღაცის თხოვნით მოქმედებდა. იმპერატორს, უდავოდ, შეეძლო დამოუკიდებელი ქმედება და თავისი კარისკაცების რჩევებს უკავშირებდა საკუთარ მოსაზრებას და პოლიტიკური სიტუაციის გაგებას. გრატიანის მიერ მიღებული ბევრი გადაწყვეტილება საკმაოდ ლოგიკურია და იმდროინდელი მოთხოვნილებების საპასუხოდ და არა თავად მონარქის ან მის გარშემო მყოფთა შემთხვევითი განწყობის შესაბამისად.
მიუხედავად ამისა, ამბროსის ურთიერთობამ გრატიანთან მთლიანობაში ხელი შეუწყო ეპისკოპოსის ავტორიტეტისა და პრესტიჟის მნიშვნელოვან ზრდას და ეკლესიისა და სახელმწიფოს ურთიერთობის შესახებ მისი კონცეფციის პირველი ელემენტების ჩამოყალიბებას. 370-იანი წლების ბოლოს - 380-იანი წლების დასაწყისში მის ადრეულ ნამუშევრებში. ამბროსი მხარს უჭერს ეკლესიის დამოუკიდებლობას რწმენისა და დოქტრინის საკითხებში. ეკლესია სახელმწიფოს ლოცვით ემსახურება, მაგრამ სახელმწიფომ, ეპისკოპოსს მიაჩნია, რომ ეკლესიას უნდა დაუჭიროს მხარი, დაიცვას იგი წარმართებისა და ერეტიკოსების თავდასხმებისგან, რომლებსაც ყოველგვარი სახელმწიფო მხარდაჭერა უნდა ჩამოერთვას. ამბროსი აღიარებს იმპერიული ძალაუფლების უფლებას მოიწვიოს საეკლესიო კრებები, მოახდინოს მათი გადაწყვეტილებების რატიფიცირება და განახორციელოს ისინი, კერძოდ, გამოიყენოს სამოქალაქო სანქციები ეპისკოპოსების მიმართ, რომლებიც არ ემორჩილებიან საბჭოების გადაწყვეტილებებს. თუმცა, ის არ ცნობს სამოქალაქო ხელისუფლების უფლებას ჩაერიოს საეკლესიო კრებების მსვლელობაში.
ამბროსის აზრით, ეკლესია და სახელმწიფო ორი დამოუკიდებელი, მაგრამ მოკავშირე ძალაა; რელიგიამ და პოლიტიკამ ერთი და იგივე მიზანი უნდა მიაღწიონ და იმპერიის უმაღლესი სიკეთე არის სახელმწიფო საქმიანობის ჰარმონიზაცია ქრისტიანობის მცნებებთან.
რამდენადაც წყაროებიდან შეიძლება ვიმსჯელოთ, ამბროსი არასოდეს დაუშვა პირდაპირი ზეწოლა გრატიანზე, შემოიფარგლა ზოგადი რეკომენდაციებით და მიმართა იმპერატორის რელიგიურ გრძნობებს. ამდენად, წყაროებში გრატიანსა და ამბროსის შორის დაპირისპირების არც ერთი შემთხვევა არ დაფიქსირებულა. ალბათ, თავად მედიოლანას ეპისკოპოსი ჯერ კიდევ არ გრძნობდა თავს საკმარისად ძლიერად იმპერატორისთვის წინააღმდეგობის გაწევისთვის და თვლიდა, რომ სულიერი მოძღვრის როლის შესრულებით შეძლებდა მიზნის მიღწევას. მართალია, ეს ყოველთვის არ იყო შესაძლებელი, განსაკუთრებით გრატიანის სიცოცხლის ბოლო თვეებში.
რომის იმპერიის ერთ-ერთი უმაღლესი სამხედრო თანამდებობა.