Глава VI. «Превосходнейшему Августу Грациану и христианнейшему принцепсу Амвросий епископ»

Gratien était le fils de Valentinien Ier et de Sévéra, sa première épouse. En 367, l'empereur proclame son fils Auguste alors qu'il n'a que 8 ans. Une fois, Severa, qui n'était plus jeune, eut l'imprudence de vanter à son mari les charmes d'une femme qu'elle avait rencontrée aux thermes. Ce n'était en aucun cas une veuve inconsolable et une personne très sexy nommée Justina. Valentinien a été tellement inspiré par l’histoire colorée de sa femme qu’il a eu hâte de rencontrer la belle veuve. La connaissance qui a eu lieu bientôt n'a pas déçu les attentes de l'empereur, ce qui a abouti au divorce d'avec Severa, avec qui Valentinien a eu trois enfants (Gracian avait deux sœurs - Constance et Leta) et au mariage avec Justina. Avant sa mort subite, l'empereur aimant a réussi à donner naissance à une autre fille, Galla, qui devint plus tard l'épouse de Théodose, et à un autre fils, Valentinien, dont la naissance créa des difficultés pour Gratien, qui avait déjà goûté au pouvoir. La mort de Valentinien Ier en 375 entraîna le transfert automatique du pouvoir à l'ouest à Auguste Gratien, dont le co-dirigeant à l'est restait Valens. Cependant, même le remplacement du père par le fils sur le trône impérial dans l’Empire romain, tourmenté par de précédentes guerres civiles, ne pouvait plus se dérouler dans le calme et sans complications. Apparemment, à la cour du nouvel empereur, comme cela s'était produit auparavant, un regroupement des forces politiques s'est produit. À la suite d'intrigues de palais, dont la possibilité était facilitée par la jeunesse de l'empereur, les représentants de la classe sénatoriale des régions centrales, en particulier de l'Italie, gagnèrent, repoussant au second plan la noblesse provinciale, principalement de Pannonie et des provinces balkaniques, qui dominaient la cour de Valentinien Ier. La veuve du défunt empereur Justin n’est pas non plus restée passive. Cinq jours après la mort de Valentinien, du 1er au 22 novembre 375, les troupes de Pannonie proclamèrent le fils de Justina, Valentinien P., âgé de quatre ans, empereur. Bien que Gratien ait reçu de manière inattendue un rival en la personne de son demi-frère, il a eu la prudence de ne pas déclencher une guerre civile. Il a seulement exprimé son mécontentement face à cet événement et a puni certains des participants les plus zélés à la proclamation de Valentinien II. La position de Gratien sur le trône n’était pas assez forte et il n’avait d’autre choix que d’accepter l’apparition d’un co-dirigeant mineur. « Gracien était un homme instruit au-dessus de la moyenne », caractérise l'empereur Aurelius Victor (Extraits sur la vie et la morale des empereurs romains, 47), « il composait de la poésie, parlait magnifiquement et savait comprendre les controverses selon les règles de la rhétorique ». Il le devait au remarquable rhéteur et poète de l'Antiquité tardive Ausonius, qui fut son professeur pendant 10 ans. Ammianus Marcellinus caractérise Gratien comme suit : « C'était un jeune homme très doué, éloquent, réservé, guerrier et en même temps doux, et il aurait pu suivre les traces des meilleurs empereurs du passé, sans son penchant pour le plaisir qui, sous l'influence corruptrice de ses proches, le transformait en un passe-temps vide de sens... » (Histoire XXXI, 10, 18). Certes, pour le moment, cette tendance de Gratien eut peu d'effet, et au début de son règne il se soucia davantage de renforcer sa position. Après 375, deux factions politiques émergent clairement dans la partie occidentale de l’Empire romain, concentrées autour des cours impériales de Gratien et Valentinien II. Sur le plan religieux, l’entourage de Gratien était probablement composé de chrétiens orthodoxes, puisque l’empereur lui-même adhérait à la foi nicéenne, et de païens, qui occupaient encore des places importantes dans l’appareil d’État. La proportion des deux semble avoir été la même au début, même si peut-être l'élément païen prédominait quelque peu. L'entourage de Valentinien II était principalement composé de nobles provinciaux adhérant à la foi arienne, à laquelle l'impératrice Justina était attachée, ainsi que d'une partie des païens. Cet alignement des forces religieuses et politiques contraint Gratien au début de son règne à suivre la politique de tolérance religieuse de son père. En essayant d'utiliser cette politique pour s'élever au-dessus des groupes religieux et politiques en guerre, Gratien ne pouvait néanmoins s'empêcher de comprendre que l'équilibre entre eux était plutôt éphémère et ne pouvait pas durer indéfiniment. Avec le danger gothique croissant, peut-être même avant le désastre d'Andrinople, la cour de Valentinien II s'est déplacée de Sirmium à Mediolan, et Gratien a subi la pression de sa belle-mère autoritaire et capricieuse Justina. Cette dernière chercha à subordonner le jeune empereur à son influence, et utilisa l'arianisme comme l'un des moyens pour atteindre cet objectif. Dans le même temps, Ambroise a également subi la pression des Ariens. Ainsi, un véritable terrain se présentait pour un rapprochement entre l'évêque et l'empereur : Gratien avait besoin du soutien d'Ambroise et de l'Église pour résister à Justine et à son entourage arien ; Ambroise avait besoin du soutien de Gratien et du pouvoir impérial pour combattre les ariens et autres hérétiques et renforcer l'autorité de l'Église milanaise. Les sources n'ont conservé aucune donnée sur la première rencontre d'Ambroise et Gratien. Certains chercheurs, par exemple A. Paredi, considèrent qu'une telle rencontre est très possible au cours de l'été 376 ou 377, lorsque l'empereur effectua une visite officielle à Rome et passa par Mediolan. Cependant, on peut supposer avec plus de certitude qu'une connaissance personnelle entre l'évêque et l'empereur a eu lieu en 378. Ambroise lui-même dit que Gratien lui a demandé de donner une explication de la foi avant de l'envoyer à l'est pour aider Valens. (Ambroise. Sur la foi I, 3). L'évêque, comme nous l'avons déjà dit, accéda à cette demande et jeta les bases d'un rapprochement ultérieur. Cependant, les relations entre l'empereur et l'évêque au IVe siècle. ne pouvait pas être simplement une relation – amicale ou commerciale – entre deux personnes spécifiques – Gratien et Ambroise. En leur personne, deux institutions sociales sont entrées en interaction - l'Église et l'État, et leurs relations ont eu une histoire longue et contradictoire, qui ne pouvait que laisser sa marque sur Gratien et Ambroise. La question des relations entre la religion, ses institutions et le pouvoir d’État ne s’est posée dans le monde antique qu’avec l’émergence du christianisme. L’État lui-même était le seul organisateur et administrateur des rites et cérémonies religieux, indissociables de l’action politique. La plupart des postes sacerdotaux dans la politique de la Grèce antique et de la République romaine étaient électifs, et le service rendu aux dieux lui-même était considéré comme une affaire publique. Dans la pensée païenne, il n'y avait même pas de division entre les catégories religieuses et politiques jusqu'à l'époque de Julien l'Apostat, qui créa son « église païenne » déjà sous l'influence du christianisme. La religion chrétienne est née et s'est développée dans des conditions historiques complètement différentes de celles des cultes païens et de la religion romaine traditionnelle. Les premiers chrétiens ont souffert de persécutions et de persécutions à la fois de la part des habitants romains, qui se méfiaient de leurs réunions secrètes et de leur prédication d'amour et de bonté, et de la part des autorités officielles, qui craignaient que la prédication de l'égalité devant Dieu ne s'accompagne d'un appel à une réorganisation violente de la société sur terre, et qui voyaient une véritable opposition politique dans le refus des disciples du Christ de suivre les rites religieux et les sacrifices officiels. De leur côté, les premiers chrétiens, au moins certains d'entre eux, dirigeaient leur idéologie contre l'Empire romain : Rome était déclarée « grande prostituée » et « incarnation de l'Antéchrist », l'Empire était opposé au « royaume de Dieu », etc. Ces idées ont reçu une incarnation particulièrement vivante dans « l'Apocalypse de Jean » - précisément cette partie du Nouveau Testament qui n'y fut la dernière à y être incluse qu'au début du Ve siècle. Et si les premiers chrétiens n'appelaient pas à une lutte ouverte avec les autorités, ils les traitaient en tout cas avec une profonde méfiance et une profonde hostilité. Mais il existait une autre tendance visant à parvenir à un compromis avec le monde extérieur et à permettre aux chrétiens d'y survivre. Ses partisans ont fait preuve d'une totale loyauté envers les autorités laïques et, même lorsqu'ils ont été exécutés, ils n'ont exprimé aucune idée séditieuse. Dans les Saintes Écritures, ces deux tendances ont trouvé un reflet unique : d’une part : « Rendez à César ce qui est à César, et à Dieu ce qui est à Dieu » (Matthieu XXII : 21), « Mon royaume n’est pas de ce monde » (Jean XVIII : 36), des paroles sur l’égalité du pouvoir séculier et spirituel (Rom. 13 : 1) et même sur une certaine prédominance du second sur le premier (Actes 4 : 19) ; d'autre part, l'interdiction de la rébellion contre les autorités divinement établies, la prédication de la soumission complète à leur égard, la patience face à la persécution et à l'oppression, le respect et la prière pour elles (I Pierre 2 : 17-20 ; Rom. 13 : 1-5 ; Nim. 2 : 2). Jusqu'au début du IVe siècle. Le christianisme reste une religion persécutée, dont les adeptes sont soumis à la répression et ne peuvent pas propager ouvertement leurs opinions. À cette époque, selon les estimations les plus audacieuses, ils ne représentaient pas plus de 1/10 de la population totale de l'Empire romain, mais leur nombre, malgré la persécution et la répression, non seulement n'a pas diminué, mais a au contraire augmenté rapidement. La persécution n'a pas brisé les chrétiens, mais leur a donné une aura de martyre, si attrayante pour tous les peuples et toutes les nations qui languissent sous le joug d'un immense empire. Mais le christianisme n’attirait pas seulement les opprimés. Aucune autre religion de l'Antiquité n'a touché les cordes profondément cachées de l'âme humaine, n'a donné l'espoir d'une délivrance future de toutes les épreuves de la dure existence dans le monde des mortels, n'a pas ouvert les âmes des gens les uns aux autres, ne s'est pas appuyée sur toutes ces valeurs morales qui, dans le vrai sens du terme, ont fait de l'homme la couronne de la création. Au début du IVe siècle. en principe, toutes les conditions préalables nécessaires à l'union du christianisme et de l'Empire romain sont développées : Premièrement, le système dominant créé par les réformes de Dioclétien-Constantine avait besoin d'un nouveau support idéologique, qualitativement différent du paganisme, qui, étant associé aux valeurs de la polis, était historiquement devenu obsolète ; 2, malgré la politique répressive des autorités, la popularité du christianisme a continué de croître et, par conséquent, l'opposition au sein de l'État s'est également accrue ; en 3, les chrétiens au IVe siècle. avaient dans leurs rangs non seulement des esclaves, des coloni et des lumpen, mais aussi des représentants des couches moyennes et supérieures de la société romaine, et leur nombre augmenta, et la doctrine sociale du christianisme au cours de trois siècles subit des changements importants : l'esprit d'opposition des premières communautés chrétiennes s'évapora progressivement, et l'atmosphère des églises se remplit de plus en plus du doux parfum de flatterie envers ceux au pouvoir ; 4, le christianisme disposait à cette époque d'une organisation assez puissante - l'Église, qui pouvait devenir un soutien important des dominants en tant qu'élément de contrôle supplémentaire - parallèle à la bureaucratie, dont les activités ne s'étendaient pas à toutes les sphères de la vie, principalement spirituelles et idéologiques ; Cinquièmement, l'Église elle-même ressentait un besoin urgent de légalisation, car en relation avec la propagation du christianisme, il devenait urgent d'élargir et de renforcer la base matérielle, ce qui était extrêmement difficile à réaliser dans des conditions de persécution. L’« acte de naissance » de l’union de l’Église et de l’Empire était l’édit de Milan de 313, publié par Constantin et Licinius, qui donnait aux chrétiens le droit de pratiquer ouvertement leur culte et de posséder des biens, restituait les biens confisqués pendant la persécution et interdisait l’implication des chrétiens dans des sacrifices païens publics. Le changement de position de l'Église dans l'État, sa formation en tant qu'élément important et nécessaire de l'organisation politique et sociale de l'Empire romain, la base matérielle croissante de l'Église - tout cela nécessitait la formalisation de ses relations avec le pouvoir impérial. Le syndicat naissant devait prendre une certaine forme, et cela intéressait les deux parties. Et en raison de la tradition, qui a conservé l'esprit d'opposition au pouvoir laïc des premiers chrétiens, et en raison du processus de christianisation de l'Empire romain, qui a progressivement placé l'Église dans la position d'un État dans l'État, et en raison des processus de transition dans les profondeurs de la société romaine, lorsque l'État personnifiait encore l'ancien mode de vie et que l'Église, se formant dans de nouvelles conditions, était de plus en plus associée au mode de vie proto-féodal, et, enfin, en raison de l'opposition même du profane et du spirituel - un affrontement entre deux institutions sociales de l'Antiquité tardive – l'Église et l'État – au IVe siècle. était inévitable. Cependant, la lutte entre eux n'était pas pour la victoire de l'un sur l'autre, mais pour identifier la forme d'union la plus pratique et la plus avantageuse entre eux, car les principaux objectifs de l'Église et de l'État coïncidaient, et le principal était d'assurer le fonctionnement le plus efficace de toute la civilisation romaine tardive dans une époque aussi complexe et contradictoire. La recherche de telles formes d'union s'est poursuivie tout au long du IVe siècle. et a abouti à l'émergence de deux doctrines sur les relations entre l'Église et l'État : le césaropapisme et le papisme. La doctrine du césaropapisme, dans un certain sens, était un héritage de la compréhension païenne du rôle de la religion dans l'État, et ses premiers signes sont clairement apparus immédiatement après la légalisation du christianisme. Constantin voyait dans le christianisme le soutien de son pouvoir et cherchait à donner à cette religion le statut d'institution étatique, soumise et au service du pouvoir impérial. Il est intervenu sans hésitation dans les affaires de l'Église, a convoqué et dissous les conciles ecclésiastiques, a contribué à l'élection de candidats qui plaisaient aux autorités pour les sièges épiscopaux et a destitué ceux qui n'étaient pas souhaitables. Bien que dans ses actions en justice, l'empereur ait scrupuleusement évité d'usurper les pouvoirs épiscopaux. Une contribution certaine à la formation de la doctrine du césaropapisme a été l'ouvrage d'Eusèbe de Césarée « La vie de Constantin », dans lequel l'empereur est décrit comme le représentant de Dieu sur terre, nommé par lui pour mettre en œuvre le plan divin pour l'humanité. Cependant, la doctrine du césaropapisme reçut son incarnation la plus complète sous le règne de Constance P. Cet empereur éleva l'ingérence dans les affaires de l'Église au rang de politique d'État et, traitant les évêques avec plus de tact que Constantin, fit de cette ingérence un système. Constance est souvent appelé le théologien sur le trône, et sa position par rapport à l'Église est caractérisée le plus précisément par les paroles mises dans sa bouche par l'évêque d'Alexandrie Athanase : « Ce que je commande, qu'il soit considéré comme canon ». Les activités de Constance, visant généralement à assurer l'unité de l'Église, aboutissaient à l'exil et à la destitution d'évêques répréhensibles, en les forçant à prendre des décisions qui lui plaisaient, en convoquant et en dissolvant constamment les conciles de l'Église. "Des bandes entières d'évêques", écrit Ammianus Marcellinus, "ont fait des allers-retours, en utilisant le courrier d'État, vers les soi-disant synodes dans leurs efforts pour organiser le culte tout entier selon leurs décisions. Il a causé de terribles dommages au service postal de l'État" (Histoire. XXI, 16, 18). En général, de nombreux écrivains et historiens de l'Église considéraient le règne de Constance II comme un véritable désastre pour l'Église, comme une tyrannie sur ses affaires, et on se souvenait alors de cet empereur non pas comme un restaurateur de l'unité, mais comme un hérétique qui imposait sa volonté à l'église. Pour résumer, on peut dire cela dans la première moitié et le milieu du IVe siècle. les empereurs tentent de prendre l’Église sous leur tutelle, de défendre ce qui semble préjudiciable à leur politique, de donner à leur autorité force et légitimité aux décisions de l’Église et, de manière générale, tentent de subjuguer l’institution ecclésiale dans son ensemble, en se présentant comme des « évêques des affaires extérieures ». The doctrine of Caesaropapism found its supporters not only in the imperial environment, to which, for example, Eusebius belonged, but also in the church, both in the east and in the west. It is interesting that it was the Western Donatist bishops who were the first to turn to Constantine to settle internal church disputes, asked him to prohibit the deprivation of church communion from his supporters, and also agreed to his right to convene councils and receive reports from them. The principles of the absolute power of the emperor, including over the church, were proclaimed by the African bishop Optat, who clearly formulated a number of provisions of the doctrine of Caesaropapism: no one is higher than the emperor except God; tous les peuples, y compris les évêques, sont soumis à l'empereur, même en matière ecclésiastique ; l’Église dans l’État, mais pas l’État dans l’Église. L'apparition de telles idées était naturelle tant pour l'Orient que pour l'Occident dans la première moitié du IVe siècle, alors que le christianisme gagnait encore en force. Mais il est tout aussi naturel que la doctrine du césaropapisme soit apparue dans la seconde moitié du IVe siècle. se tourne vers l'est et s'y établit bientôt solidement. L'Occident s'est finalement avéré étranger au césaropapisme, et cela ne s'explique pas tant par son adhésion à la foi et aux traditions nicéennes (monarchie-est, république-ouest), bien que cela ait joué un certain rôle, mais par la croissance du pouvoir économique et politique de l'Église en Occident à la fin du IVe siècle. dans des conditions de réduction du secteur étatique (impérial) de l'économie et d'affaiblissement du pouvoir politique des empereurs occidentaux. Une autre circonstance doit être prise en compte. Le système Dominat a pratiquement détruit les traditions de l'autonomie municipale, et l'évêque, toujours élu par la population, était de plus en plus perçu comme le chef de la communauté civile, qui, en plus des principales fonctions épiscopales, agissait souvent comme juge, patron des veuves et des orphelins, médiateur entre la population et les autorités, et même parfois comme chef militaire, et cela était plus typique de la partie occidentale de l'empire. Comme le note A. Murray, en s’impliquant dans la gestion des villes, les évêques « ont bouleversé le papisme césarien et sont apparus au Bas Empire comme une sorte de théocratie féodale ». La doctrine opposée au césaropapisme, qui s'est progressivement transformée en doctrine du papisme, trouve également son origine à l'époque de Constantin. Il est intéressant de noter que ses hérauts étaient les mêmes donatistes qui, après avoir reçu un verdict défavorable de l'empereur, ont proposé le slogan de l'indépendance de l'Église par rapport à l'État. Cependant, cette opinion a été entendue plus largement et plus fort dans l'Église en réponse à la politique de Constance, contre laquelle Athanase, Hilaire de Pictavia et leurs partisans ont protesté. Dénonçant Constance comme l'Antéchrist et exprimant l'idée de​​l'indépendance de l'Église, ils ne reflétaient cependant pas l'ambiance générale de l'Église à cette époque. Bien que ces protestations trouvèrent de la sympathie, Constance fut condamné davantage pour avoir suivi l'arianisme au détriment de la foi nicéenne que pour s'ingérer dans les affaires de l'Église, ce que presque tout le monde considérait alors comme normal. Au milieu du IVe siècle. les conditions n’étaient pas encore réunies pour le slogan de la subordination de l’État à l’Église. Et pourtant, à cette époque, un précédent était déjà créé pour l'opposition du chef de l'Église au pouvoir impérial, qui n'a jamais été oublié. L'évêque d'Alexandrie Athanase, pour son adhésion inébranlable à la foi nicéenne, fut expulsé 5 fois et passa près d'un tiers de son évêché en dehors de son diocèse, mais ne se soumit jamais aux empereurs, fixant la limite de leur pouvoir par son comportement véritablement stoïque. Il y avait une autre raison assez impérieuse qui a forcé l'Église à rechercher son indépendance vis-à-vis des autorités laïques. Le règne de Julien a clairement montré que l'instabilité des relations entre l'Église et l'État pouvait conduire non seulement au triomphe du christianisme hérétique, comme sous Constance (mais toujours au christianisme !), mais aussi généralement au retour aux temps de persécution et au triomphe du paganisme. On peut dire cela dès le dernier quart du IVe siècle. Les conditions étaient réunies pour l’émergence de la doctrine du papisme et l’application pratique de l’idée déjà répandue sur l’indépendance de l’Église par rapport à l’État et la supériorité du pouvoir spirituel sur le pouvoir séculier. La nature des relations d'Ambroise de Milan avec le pouvoir impérial était sans doute déterminée dans une large mesure par la personnalité de l'évêque, mais de telles relations n'auraient pas pu avoir lieu avant que le terrain ne soit préparé pour elles. Jusqu’au début des années 380, les sentiments papistes césariens prédominaient parmi les évêques, y compris en Occident. Cela a été une fois de plus confirmé par le concile romain de 378. La participation d'Ambroise aux travaux de ce concile n'est pas enregistrée de manière fiable par les sources, mais on ne peut pas exclure la possibilité qu'il y ait été présent et ait même participé à la rédaction du message conciliaire de l'empereur. Les participants du Concile romain se sont tournés vers Gratien avec deux « projets de loi » : que les évêques condamnés par le concile de l'Église soient contraints à l'exil par les autorités civiles, et que les évêques fuyant le tribunal de l'Église soient amenés à Rome par les autorités civiles ; et que l'évêque de Rome n'est soumis à la juridiction d'aucun tribunal sauf celle de l'empereur. La réponse de Gratien fut une instruction au préfet, dans laquelle l'empereur acceptait la première partie de la demande des évêques, mais se limitait à une vague déclaration concernant la seconde. Tout en souscrivant en principe à la politique de non-ingérence de l'État dans les affaires de l'Église, les évêques se sentaient néanmoins incapables de se passer de l'assistance des autorités civiles dans certains cas et demandaient directement à sanctionner une telle assistance. Et le consentement à la juridiction de l'évêque romain sur l'empereur témoigne de la compréhension du pouvoir impérial comme la plus haute autorité de l'Église. Gratien, cependant, ne voulait pas s'immiscer dans les affaires de l'Église et ne se considérait pas comme un dirigeant suffisamment expérimenté, subtil et fort pour accepter le rôle de « théologien sur le trône », déterminant la politique de l'Église. Et sa position religieuse, comme le montre clairement la demande d’instruction de la foi adressée par l’empereur à Ambroise, n’était pas assez forte. Ceci est également confirmé par le fait que la basilique de Mediolan a été confisquée au début de 379, comme déjà mentionné. Apparemment, c'est ce fait qui a fait comprendre à Ambroise que pour attirer Gratien à ses côtés, un seul traité sur la foi ne suffisait pas, mais des contacts plus étroits et des actions persistantes étaient nécessaires. Au début de 379, Gratien écrivit une lettre à Ambroise, probablement de Trèves, à son retour de l'Est. « Ambroise, prêtre de la religion du Dieu tout-puissant, Gratien l'Empereur. Je souhaite vraiment que, tout comme je me souviens de l'absent, puisque je suis avec lui en tête, je serais également présent avec lui en corps. Vite donc vers moi, prêtre de la religion de Dieu, afin que tu m'enseignes les enseignements de la vraie foi, afin que je n'étudie pas seulement les controverses religieuses, mais que la divinité s'enracine dans mon âme ouverte. Ambroise leva les yeux après avoir lu la lettre de l'empereur pour régler la mèche de la lampe. Pour lui donner encore plus de carburant, l'évêque pensait que l'empereur semblait avoir bien appris la leçon, enseignée par le traité « De la foi ». Et si tel est le cas, les instructions doivent être poursuivies. Et si l'empereur devient un fervent partisan du nicéisme, il peut être persuadé d'édicter des lois en faveur de la vraie foi. Et puis... Les rêves d'Ambroise sur l'avenir de l'église furent interrompus par le serviteur, qui annonça que le dîner était prêt et que le clergé de l'église de Mediolan attendait déjà son évêque pour le repas du soir. Après un dîner léger, composé de pain, de légumes et de poisson, Ambroise se précipita vers son bureau et parcourut une fois de plus ce paragraphe de la lettre de Gratien, dans lequel l'empereur exposait sa compréhension de la foi, bien que pas encore assez claire, mais complètement nicéenne. Alors l'évêque relut avec satisfaction les dernières lignes de cette courte mais très gratifiante lettre à son orgueil : "Je vous demande d'ajouter au traité que vous m'avez déjà fourni une discussion sur la foi dans le Saint-Esprit, afin que vous prouviez que celui-ci est Dieu par des passages de l'Écriture et des arguments. Que la divinité vous protège pendant de nombreuses années, père et admirateur du Dieu éternel, que nous adorons également - Jésus-Christ." Laissant de côté la lettre de Gratien avec un respect respectueux, Ambroise reprit le style et songea à s'adresser à l'empereur. Puis, lentement mais sûrement, il écrivit : "Au très excellent Auguste Gratien et au très chrétien princeps Ambroise l'évêque." "Un tel appel", pensait Ambroise, "ne devrait pas seulement souligner mon respect pour lui en tant qu'empereur. Le titre de "très chrétien" signifie qu'il reste indemne de l'infection arienne et l'oblige en même temps à défendre la foi chrétienne. " Cette innovation d'Ambroise a ensuite pris racine, s'est avérée populaire et n'a laissé le titre de monarque qu'au siècle des Lumières. Ambrose a continué à écrire, presque sans s'arrêter et en réfléchissant seulement occasionnellement à des phrases individuelles dans le but de leur donner plus de force de persuasion et d'éclat : "Je ne manque pas de sentiment, princeps le plus chrétien, car je ne peux rien dire de plus vrai que cela; je ne manque pas, dis-je, de sentiment, mais c'est précisément le sentiment de respect respectueux qui m'a empêché de me précipiter vers votre miséricorde. Cependant, si je ne me suis pas précipité vers vous à votre retour avec mes pieds, je me suis précipité vers vous avec mon âme, je me suis précipité vers vous avec la prière, qui est le plus grand devoir d'un prêtre. Ai-je dit que je me précipitais vers vous? Quand n'étais-je pas avec vous: qui ai-je suivi avec tous mon amour, avec qui étais-je étroitement lié en pensées et en sentiments ? Et bien sûr, la présence de l'âme est plus importante. Je lis quotidiennement ton voyage, nuit et jour, avec émotion et soin, placé dans ton camp, j'ai posté une garde de prières et si je suis faible par mérite, je suis infatigable dans les expériences. Et ce, même si nous prenons soin de votre bien-être, nous prenons également soin du nôtre. Il n'y a pas ici de flatterie dont vous n'avez pas besoin et que je considère comme étrangère à notre position, mais il y a une faveur que vous avez accordée. Notre Juge lui-même sait, que vous reconnaissez et en qui vous croyez pieusement, que ma force intérieure se rétablit par votre foi, votre bien-être, votre gloire, et que je prie non seulement à cause de votre service public, mais aussi à cause de mon amour personnel. Car tu m'as rendu une église paisible, tu as fermé la bouche des incroyants, oh, si seulement tu avais fermé leur cœur ! - et vous l'avez fait non moins par la foi que par l'autorité du pouvoir. Que puis-je dire de votre récente lettre ? Vous avez écrit toute la lettre de votre propre main afin que le manuscrit lui-même parle de votre foi et de votre piété. Ici, Ambrose arrêta d'écrire, se leva de son siège et se promena dans le petit bureau, s'étirant les jambes et pensant à continuer la lettre. Il faisait déjà nuit dehors, mais l'évêque ne voulait pas dormir. Après tout, il a écrit lui-même à l'empereur, et sa position future et le sort de l'Église elle-même dépendaient en grande partie de cette lettre. Ambroise revint à la lettre, tourna le style entre ses mains, comme s'il l'accordait dans le bon sens, et continua son message par une discussion sur Abraham du livre de la Genèse, en le développant avec des réflexions sur la foi de l'empereur. Ambroise tenait la lettre de Gratien devant lui et confirmait avec satisfaction les pensées correctes de l'empereur à l'égard de Dieu. Alors l'évêque décida que Gratien serait heureux s'il écrivait à quel point il était impatient de le rencontrer : "Bien sûr, je viendrai me hâter, comme vous l'ordonnez, d'entendre cela, personnellement présent, afin que, personnellement présent, j'écoute les paroles lorsqu'elles sortiront de votre bouche. Mais j'ai envoyé deux livres dont je ne crains plus le danger, puisqu'ils sont approuvés par votre grâce. En attendant, je demande la permission d'écrire sur le Saint-Esprit..." Après avoir écrit un court passage sur ce sujet, comme s'il anticipait un futur traité, Ambroise se rendit compte que la lettre aurait moins d'effet si elle s'avérait trop longue. Et il décida de terminer son message par un panégyrique vif, qui, à son avis, aurait dû faire aimer encore plus Gratien à la fois à l'Église et à son évêque : « Le Dieu Tout-Puissant le plus béni et le plus beau, le Père de notre Seigneur Jésus-Christ, qui favorise votre époque et votre règne dans la plus haute gloire, et qui se plaît à renforcer la paix permanente, souverain empereur Auguste, choisi par la volonté de Dieu, le plus glorieux des souverains » (Ambroise. Lettre I). Fin juillet 379, Gratien arrive à Milan. Les sources ne témoignent pas des détails de la rencontre entre l'empereur et Ambroise, mais il ne fait aucun doute que l'édit du 3 août 379 sur l'abolition de la tolérance a été publié sous l'influence de l'évêque de Milan. Cependant, il serait erroné d'accuser Ambroise d'ingérence grossière dans la politique et Gratien de subordination enfantine à l'évêque : à l'été 379, la situation dans l'Empire était déjà différente de celle de l'année précédente, et d'un point de vue politique, l'unité religieuse présentait des avantages évidents. Cependant, à partir de ce moment, Ambroise n'affaiblit plus son influence sur Gratien : il adresse des traités dogmatiques à l'empereur, le rencontre régulièrement à Milan et le conseille sur les questions de politique religieuse. C'est l'influence d'Ambroise qui est créditée de la publication à cette époque d'un certain nombre de lois en faveur de l'Église chrétienne, ainsi que de la mise en œuvre d'un ensemble de mesures contre le paganisme, qui seront discutées ci-dessous. On peut être d’accord avec F. Dudden, qui a écrit qu’« Ambroise est devenu non seulement le mentor de l’empereur dans la foi catholique, mais aussi un conseiller pour la politique de l’empire ». Parallèlement à cela, il convient de reconnaître que l’influence d’Ambroise sur Gratien n’était pas indivise. Ainsi, le chef d'infanterie 37 Mérobod, qui participa au partage de l'empire et à l'élévation de Gratien au trône, eut une influence significative sur le jeune empereur, ce qui l'obligea dans une certaine mesure envers lui-même. La Macédoine joua un rôle majeur à la cour, occupant le poste de chef de l'administration impériale. Enfin, malgré sa jeunesse, son inexpérience et son exposition aux influences, le règne de Gratien ne peut être imaginé comme s’il agissait uniquement à la demande de quelqu’un. L'empereur était sans aucun doute capable d'action indépendante et corrélait les conseils de ses courtisans avec sa propre opinion et sa compréhension de la situation politique. La plupart des décisions prises par Gratien semblent tout à fait logiques et répondent aux besoins de l'époque, et non aux humeurs aléatoires du monarque lui-même ou de son entourage. Pourtant, la relation d’Ambroise avec Gratien dans son ensemble a contribué à une augmentation significative de l’autorité et du prestige de l’évêque et à la formation des premiers éléments de sa conception des relations entre l’Église et l’État. Dans ses premières œuvres de la fin des années 370 et du début des années 380. Ambroise prône l'indépendance de l'Église en matière de foi et de doctrine. L'Église sert l'État par des prières, mais l'État, estime l'évêque, doit soutenir l'Église, la protéger des attaques des païens et des hérétiques, qui devraient être privés de tout soutien de l'État. Ambroise reconnaît le droit du pouvoir impérial de convoquer des conciles ecclésiastiques, de ratifier leurs décisions et de les mettre en œuvre, en particulier d'appliquer des sanctions civiles aux évêques qui n'obéissent pas aux décisions des conciles. Cependant, il ne reconnaît pas le droit des autorités civiles d'interférer dans le déroulement des conciles ecclésiastiques. Selon Ambroise, l'Église et l'État sont deux puissances indépendantes mais alliées ; la religion et la politique doivent poursuivre le même but, et le bien suprême de l'empire est d'harmoniser les activités de l'État avec les préceptes du christianisme. Pour autant que l'on puisse en juger d'après les sources, Ambroise n'a jamais permis de faire pression directement sur Gratien, se limitant à des recommandations générales et faisant appel aux sentiments religieux de l'empereur. Ainsi, les sources n'ont enregistré aucun cas de confrontation entre Gratien et Ambroise. Probablement, l'évêque de Mediolana lui-même ne se sentait pas encore assez fort pour résister à l'empereur et croyait pouvoir atteindre son objectif en jouant le rôle d'un mentor spirituel. Certes, cela n’a pas toujours été possible, surtout dans les derniers mois de la vie de Gratien. L'un des postes militaires les plus élevés de l'Empire romain.