Глава VI. «Превосходнейшему Августу Грациану и христианнейшему принцепсу Амвросий епископ»

Graciano era hijo de Valentiniano I con Severa, su primera esposa. En el año 367, el emperador proclamó a su hijo Augusto cuando éste sólo tenía 8 años. Una vez, la ya no joven Severa tuvo la imprudencia de alabar a su marido los encantos de una mujer que había conocido en los baños termales. Esta no era en absoluto una viuda inconsolable y una persona muy sexy llamada Justina. Valentiniano quedó tan inspirado por la colorida historia de su esposa que sintió muchas ganas de conocer a la bella viuda. El conocido que pronto tuvo lugar no defraudó las expectativas del emperador, lo que resultó en un divorcio de Severa, con quien Valentiniano tuvo tres hijos (Graciano tenía dos hermanas, Constanza y Leta), y matrimonio con Justina. Antes de su repentina muerte, el amoroso emperador logró dar a luz a otra hija, Gala, que más tarde se convirtió en la esposa de Teodosio, y otro hijo, Valentiniano, cuyo nacimiento creó dificultades para Graciano, que ya había probado el poder. La muerte de Valentiniano I en 375 supuso la transferencia automática del poder en Occidente a Augusto Graciano, cuyo cogobernante en el Este seguía siendo Valente. Sin embargo, incluso la sustitución de padre por hijo en el trono imperial en el Imperio Romano, atormentado por anteriores conflictos civiles, ya no pudo realizarse con calma y sin complicaciones. Al parecer, en la corte del nuevo emperador, como había sucedido antes, se produjo un reagrupamiento de fuerzas políticas. Como resultado de las intrigas palaciegas, cuya posibilidad fue facilitada por la juventud del emperador, ganaron los representantes de la clase senatorial de las regiones centrales, en particular Italia, desplazando a un segundo plano a la nobleza provincial, principalmente de Panonia y las provincias balcánicas, que dominaban la corte de Valentiniano I. La viuda del difunto emperador Justino tampoco permaneció pasiva. Cinco días después de la muerte de Valentiniano, del 1 al 22 de noviembre de 375, las tropas de Panonia proclamaron emperador a Valentiniano P., hijo de cuatro años de Justina. Aunque Graciano inesperadamente recibió un rival en la persona de su medio hermano, tuvo la prudencia de no iniciar una guerra civil. Solo expresó su descontento con este evento y castigó a algunos de los participantes más celosos en la proclamación de Valentiniano II. La posición de Graciano en el trono no era lo suficientemente fuerte y no tuvo más remedio que aceptar la aparición de un cogobernante menor. “Gracián era una persona educada por encima del nivel medio”, caracteriza al emperador Aurelio Víctor (Extractos sobre la vida y la moral de los emperadores romanos, 47), “componía poesía, hablaba bellamente y sabía entender las controversias según las reglas de la retórica”. Se lo debía al destacado retórico y poeta de la antigüedad tardía, Ausonio, que fue su maestro durante diez años. Amiano Marcelino caracteriza a Graciano de la siguiente manera: “Era un hombre joven, muy dotado, elocuente, reservado, guerrero y al mismo tiempo amable, y podría haber seguido los pasos de los mejores emperadores del pasado, si no fuera por su inclinación por la diversión, que, bajo la influencia corruptora de sus más cercanos, lo convirtió en un pasatiempo vacío...” (Historia XXXI, 10, 18). Es cierto que por el momento esta tendencia de Graciano tuvo poco efecto y al comienzo de su reinado estaba más preocupado por fortalecer su posición. Después de 375, surgieron claramente dos facciones políticas en la parte occidental del Imperio Romano, que se concentraron alrededor de las cortes imperiales de Graciano y Valentiniano II. En términos religiosos, el séquito de Graciano probablemente estaba formado por cristianos ortodoxos, ya que el propio emperador profesaba la fe de Nicea, y paganos, que todavía ocupaban lugares destacados en el aparato estatal. La proporción de ambos parece haber sido la misma en un principio, aunque quizás predominó algo el elemento pagano. El séquito de Valentiniano II estaba formado principalmente por la nobleza provincial que profesaba la fe arriana, a la que estaba comprometida la emperatriz Justina, y también una parte de los paganos. Esta alineación de fuerzas religiosas y políticas obligó a Graciano al comienzo de su reinado a seguir la política de tolerancia religiosa de su padre. Al intentar utilizar esta política para superar a los grupos religiosos y políticos en guerra, Graciano, sin embargo, no pudo evitar comprender que el equilibrio entre ellos era bastante efímero y no podía durar indefinidamente. Con el creciente peligro gótico, tal vez incluso antes del desastre de Adrianópolis, la corte de Valentiniano II se trasladó de Sirmio a Mediolan, y Graciano experimentó la presión de su autoritaria y caprichosa madrastra Justina. Este último buscó subordinar al joven emperador a su influencia y utilizó el arrianismo como uno de los medios para lograr este objetivo. Al mismo tiempo, Ambrose también experimentó la presión de los arrianos. Así, surgió un terreno real para un acercamiento entre el obispo y el emperador: Graciano necesitaba el apoyo de Ambrosio y de la Iglesia para resistir a Justina y su séquito arriano; Ambrosio necesitaba el apoyo de Graciano y del poder imperial para luchar contra los arrianos y otros herejes y fortalecer la autoridad de la Iglesia milanesa. Las fuentes no han conservado ningún dato sobre el primer encuentro de Ambrosio y Graciano. Algunos investigadores, por ejemplo A. Paredi, consideran muy posible un encuentro de este tipo en el verano de 376 o 377, cuando el emperador realizó una visita oficial a Roma y pasó por Mediolan. Sin embargo, se puede suponer con mayor certeza que un conocimiento personal entre el obispo y el emperador tuvo lugar en el año 378. El propio Ambrosio dice que Graciano le pidió que le diera una explicación de la fe antes de enviarlo a Oriente para ayudar a Valente. (Ambrosio. Sobre la fe I, 3). El obispo, como ya se ha dicho, accedió a esta petición y se sentaron las bases para un mayor acercamiento. Sin embargo, la relación entre el emperador y el obispo en el siglo IV. No podía ser simplemente una relación, amistosa o de negocios, entre dos personas específicas: Graciano y Ambrosio. En su persona, dos instituciones sociales entraron en interacción: la Iglesia y el Estado, y su relación tuvo una historia larga y contradictoria, que no pudo dejar de dejar su huella en Graciano y Ambrosio. La cuestión de la relación entre la religión y sus instituciones y el poder estatal no surgió en el mundo antiguo hasta el surgimiento del cristianismo. El propio Estado era el único organizador y administrador de los ritos y ceremonias religiosas, que eran inseparables de las acciones políticas. La mayoría de los puestos sacerdotales en las políticas de la antigua Grecia y la República Romana eran electivos, y el servicio a los dioses en sí se consideraba un asunto público. En el pensamiento pagano ni siquiera existía una división entre las categorías de religión y política hasta la época de Juliano el Apóstata, quien creó su “iglesia pagana” ya bajo la influencia del cristianismo. La religión cristiana surgió y se desarrolló en condiciones históricas completamente diferentes a las de los cultos paganos y la religión romana tradicional. Los primeros cristianos sufrieron persecución y persecución tanto por parte de los habitantes romanos, que sospechaban de sus reuniones secretas y predicaciones de amor y bondad, como de las autoridades oficiales, que temían que la predicación de la igualdad ante Dios pudiera conllevar un llamado a una reorganización violenta de la sociedad en la tierra, y que vieron una verdadera oposición política en la negativa de los seguidores de Cristo a seguir los ritos y sacrificios religiosos oficiales. Por su parte, los primeros cristianos, al menos algunos de ellos, dirigieron su ideología contra el Imperio Romano: Roma fue declarada la "gran ramera" y la "encarnación del Anticristo", el Imperio se opuso al "reino de Dios", etc. Y, si los primeros cristianos no pidieron una lucha abierta con las autoridades, en cualquier caso los trataron con profunda desconfianza y hostilidad. Pero había otra tendencia encaminada a lograr un compromiso con el mundo exterior y permitir que los cristianos sobrevivieran en él. Sus partidarios mostraron total lealtad a las autoridades seculares, e incluso cuando iban a ser ejecutados no expresaron ninguna idea sediciosa. En las Sagradas Escrituras, ambas tendencias encontraron un reflejo único: por un lado, “Dad al César lo que es del César, y a Dios lo que es de Dios” (Mateo XXII:21), “Mi reino no es de este mundo” (Juan, XVIII:36), palabras sobre la igual posición del poder secular y espiritual (Rom. 13:1) e incluso sobre algún predominio del segundo sobre el primero (Hechos 4:19); por otro lado, la prohibición de la rebelión contra las autoridades divinamente establecidas, la predicación de la completa sumisión a ellas, la paciencia ante la persecución y la opresión, el respeto por ellas y la oración por ellas (1 Ped. 2:17-20; Rom. 13:1-5; Nim. 2:2). Hasta principios del siglo IV. El cristianismo siguió siendo una religión perseguida, cuyos seguidores fueron sometidos a represión y no pudieron propagar abiertamente sus opiniones. En ese momento, según las estimaciones más atrevidas, no constituían más de 1/10 de la población total del Imperio Romano, pero su número, a pesar de la persecución y la represión, no solo no disminuyó, sino que, por el contrario, creció rápidamente. La persecución no quebró a los cristianos, pero les dio un aura de martirio, tan atractiva para todos los pueblos y naciones que languidecían bajo el yugo de un enorme imperio. Pero el cristianismo no sólo atrajo a los oprimidos. Ninguna otra religión de la antigüedad tocó los hilos profundamente ocultos del alma humana, no dio esperanza de liberación futura de todas las dificultades de la dura existencia en el mundo mortal, no abrió las almas de las personas entre sí, no confió en todos esos valores morales que en el verdadero sentido hicieron del hombre la corona de la creación. A principios del siglo IV. En principio, se han desarrollado todos los requisitos previos necesarios para la unión del cristianismo y el Imperio Romano: En primer lugar, el sistema dominante creado por las reformas de Diocleciano-Constantino necesitaba un nuevo apoyo ideológico, cualitativamente diferente del paganismo, que, al estar asociado con los valores de la polis, se había vuelto históricamente obsoleto; 2, a pesar de las políticas represivas de las autoridades, la popularidad del cristianismo siguió creciendo y, en consecuencia, también creció la oposición dentro del estado; en 3, cristianos en el siglo IV. Tenían en sus filas no solo esclavos, coloni y lumpen, sino también representantes de los estratos medio y alto de la sociedad romana, y su número aumentó, y la doctrina social del cristianismo durante tres siglos sufrió cambios significativos: el espíritu de oposición de las primeras comunidades cristianas se evaporó gradualmente, y la atmósfera de las iglesias se llenó cada vez más del dulce aroma de la adulación hacia los que estaban en el poder; 4, el cristianismo tenía en ese momento una organización bastante poderosa - la iglesia, que podría convertirse en un importante apoyo de los dominantes como elemento adicional de control - paralela a la burocracia, cuyas actividades no se extendían a todas las esferas de la vida, principalmente espirituales e ideológicas; 5. La propia iglesia sintió una necesidad urgente de legalización, ya que en relación con la expansión del cristianismo se hizo urgentemente necesario expandir y fortalecer la base material, lo que era extremadamente difícil de lograr en condiciones de persecución. El “partido de nacimiento” de la unión de la Iglesia y el Imperio fue el Edicto de Milán del año 313, emitido por Constantino y Licinio, que daba a los cristianos el derecho a practicar abiertamente su culto y a poseer propiedades, devolvía los bienes confiscados durante la persecución y prohibía la participación de los cristianos en sacrificios paganos públicos. El cambio en la posición de la iglesia en el estado, su formación como un elemento importante y necesario de la organización política y social del Imperio Romano, la creciente base material de la iglesia, todo esto requirió la formalización de sus relaciones con el poder imperial. La unión emergente tenía que adoptar una determinada forma y ambas partes estaban interesadas en ello. Y debido a la tradición, que conservó el espíritu de oposición al poder secular de los primeros cristianos, y debido al proceso de cristianización del Imperio Romano, que gradualmente colocó a la iglesia en la posición de un estado dentro del estado, y debido a los procesos de transición en las profundidades de la sociedad romana, cuando el estado todavía personificaba la forma de vida antigua, y la iglesia, formándose en nuevas condiciones, se asociaba cada vez más con la forma de vida protofeudal y, finalmente, debido a la oposición misma de lo secular y lo espiritual - un Choque entre dos instituciones sociales de la Antigüedad tardía: la Iglesia y el Estado, en el siglo IV. era inevitable. Sin embargo, la lucha entre ellos no fue por la victoria de uno sobre el otro, sino por identificar la forma de unión más conveniente y ventajosa entre ellos, porque los principales objetivos de la Iglesia y el Estado coincidían, y el principal era asegurar el funcionamiento más eficaz de toda la civilización tardorromana en una época tan compleja y contradictoria. La búsqueda de tales formas de unión se llevó a cabo a lo largo del siglo IV. y resultó en el surgimiento de dos doctrinas de las relaciones entre la Iglesia y el Estado: el cesaropapismo y el papismo. La doctrina del cesaropapismo, en cierto sentido, fue un legado de la comprensión pagana del papel de la religión en el estado, y sus primeros signos aparecieron claramente inmediatamente después de la legalización del cristianismo. Constantino vio en el cristianismo el apoyo de su poder y buscó darle a esta religión el estatus de institución estatal, sujeta y al servicio del poder imperial. Sin dudarlo intervino en los asuntos de la Iglesia, convocó y disolvió concilios eclesiásticos, contribuyó a la elección de candidatos agradables a las autoridades para las sedes episcopales y destituyó a los indeseables. Aunque en sus acciones legales el emperador evitó escrupulosamente usurpar poderes episcopales. Una contribución definitiva a la formación de la doctrina del cesaropapismo fue la obra de Eusebio de Cesarea "La vida de Constantino", en la que se describe al emperador como el representante de Dios en la tierra, designado por él para implementar el plan divino para la humanidad. Sin embargo, la doctrina del cesaropapismo recibió su encarnación más completa durante el reinado de Constancio P. Este emperador elevó la interferencia en los asuntos de la iglesia al rango de política estatal y, tratando a los obispos con más tacto que Constantino, hizo de esta interferencia un sistema. A Constancio a menudo se le llama el teólogo en el trono, y su posición en relación con la iglesia se caracteriza con mayor precisión por las palabras que puso en su boca el obispo de Alejandría, Atanasio: "Lo que yo ordeno, que se considere canon". Las actividades de Constancio, generalmente destinadas a garantizar la unidad de la iglesia, resultaron en exilios y destituciones de obispos objetables, obligándolos a tomar decisiones que le agradaban, en la constante convocatoria y disolución de concilios eclesiásticos. "Bandas enteras de obispos", escribe Amiano Marcelino, "viajaban de ida y vuelta, utilizando el correo estatal, a los llamados sínodos en sus esfuerzos por organizar todo el culto según sus decisiones. Causó un daño terrible al servicio postal estatal" (Historia XXI, 16, 18). En general, muchos escritores e historiadores de la iglesia vieron el reinado de Constancio II como un verdadero desastre para la iglesia, como una tiranía sobre sus asuntos, y luego este emperador fue recordado no como un restaurador de la unidad, sino como un hereje que impuso su voluntad a la iglesia. Resumiendo, podemos decir que en la primera mitad y mediados del siglo IV. Los emperadores intentan tomar a la Iglesia bajo su tutela, defender lo que parece perjudicial para sus políticas, dar fuerza y ​​legitimidad a las decisiones de la Iglesia y, en general, intentar subyugar a toda la institución eclesiástica, presentándose como “obispos de los asuntos exteriores”. La doctrina del cesaropapismo encontró partidarios no sólo en el entorno imperial, al que pertenecía, por ejemplo, Eusebio, sino también en la Iglesia, tanto en Oriente como en Occidente. Es interesante que fueron los obispos donatistas occidentales los primeros en recurrir a Constantino para resolver las disputas internas de la iglesia, le pidieron que prohibiera la privación de la comunión de la iglesia a sus partidarios y también aceptaron su derecho a convocar concilios y recibir informes de ellos. Los principios del poder absoluto del emperador, incluso sobre la iglesia, fueron proclamados por el obispo africano Optat, quien formuló claramente una serie de disposiciones de la doctrina del cesaropapismo: nadie es más alto que el emperador excepto Dios; todos los pueblos, incluidos los obispos, están sujetos al emperador, incluso en materia eclesiástica; la iglesia en el estado, pero no el estado en la iglesia. La aparición de tales ideas fue natural tanto para Oriente como para Occidente en la primera mitad del siglo IV, mientras el cristianismo aún ganaba fuerza. Pero también es natural que la doctrina del cesaropapismo en la segunda mitad del siglo IV. gira hacia el este y pronto se establece firmemente allí. Occidente finalmente resultó ser ajeno al cesaropapismo, y esto se explica no tanto por su adhesión a la fe y las tradiciones de Nicea (monarquía-este, república-oeste), aunque esto jugó un cierto papel, sino por el crecimiento del poder económico y político de la iglesia en Occidente a finales del siglo IV. en condiciones de reducción del sector estatal (imperial) de la economía y debilitamiento del poder político de los emperadores occidentales. Hay que tener en cuenta una circunstancia más. El sistema Dominat prácticamente destruyó las tradiciones del autogobierno municipal, y el obispo, aún elegido por la población, era percibido cada vez más como el líder de la comunidad civil, quien, además de las principales funciones episcopales, a menudo actuaba como juez, patrón de viudas y huérfanos, mediador entre la población y las autoridades, e incluso a veces como líder militar, y esto era más típico de la parte occidental del imperio. Como señaló A. Murray, al involucrarse en la gestión de las ciudades, los obispos “pusieron patas arriba el césar-papismo y aparecieron en el Bajo Imperio como una especie de teocracia feudal”. La doctrina opuesta al cesaropapismo, que gradualmente se convirtió en la doctrina del papismo, también se origina en la época de Constantino. Es interesante que sus heraldos fueran los mismos donatistas que, habiendo recibido un veredicto desfavorable del emperador, propusieron la consigna de independencia de la Iglesia del Estado. Sin embargo, esta opinión se escuchó más amplia y ruidosamente en la iglesia en respuesta a la política de Constancio, contra la cual Atanasio, Hilario de Pictavia y sus partidarios expresaron protesta. Sin embargo, al denunciar a Constancio como el Anticristo y expresar la idea de la independencia de la Iglesia, no reflejaban el estado de ánimo general en la Iglesia en ese momento. Aunque estas protestas encontraron simpatía, Constancio fue condenado más por seguir el arrianismo en detrimento de la fe de Nicea que por interferir en los asuntos de la Iglesia, que casi todos entonces consideraban normales. A mediados del siglo IV. Las condiciones aún no estaban maduras para la consigna de la subordinación del Estado a la Iglesia. Y, sin embargo, en ese momento ya se había creado un precedente de oposición del líder de la iglesia al poder imperial, que nunca fue olvidado. El obispo alejandrino Atanasio, por su inquebrantable adhesión a la fe nicena, fue expulsado 5 veces y pasó casi un tercio de su obispado fuera de su diócesis, pero nunca se sometió a los emperadores, fijando el límite de su poder con su comportamiento verdaderamente estoico. Había otra razón bastante convincente que obligó a la iglesia a buscar la independencia de las autoridades seculares. El reinado de Juliano mostró claramente que la inestabilidad de las relaciones entre la Iglesia y el Estado podría conducir no sólo al triunfo del cristianismo herético, como bajo Constancio (¡pero aún así el cristianismo!), sino también, en general, a un regreso a los tiempos de la persecución y al triunfo del paganismo. Podemos decir eso en el último cuarto del siglo IV. Las condiciones estaban maduras para el surgimiento de la doctrina del papismo y la aplicación práctica de la idea que ya estaba en el aire sobre la independencia de la Iglesia del Estado y la superioridad del poder espiritual sobre el poder secular. La naturaleza de las relaciones de Ambrosio de Milán con el poder imperial estuvo indudablemente determinada en gran medida por la personalidad del obispo, pero tales relaciones no podrían haber tenido lugar antes de que el terreno estuviera preparado para ellas. Hasta principios de la década de 380, los sentimientos césar-papistas prevalecieron entre los obispos, incluso en Occidente. Esto fue confirmado una vez más por el Concilio Romano del año 378. Las fuentes no registran de forma fiable la participación de Ambrosio en los trabajos de este concilio, pero no se puede descartar la posibilidad de que estuviera presente allí e incluso participara en la redacción del mensaje conciliar del emperador. Los participantes del Concilio Romano se dirigieron a Graciano con dos “proyectos de ley”: que los obispos condenados por el concilio eclesiástico fueran obligados a exiliarse por las autoridades civiles, y también que los obispos que eludieran el tribunal eclesiástico serían llevados a Roma por las autoridades civiles; y que el obispo de Roma no está sujeto a la jurisdicción de ningún tribunal excepto el del emperador. La respuesta de Graciano fue una instrucción al prefecto, en la que el emperador accedía a la primera parte de la petición de los obispos, pero se limitaba a una vaga declaración sobre la segunda. Aunque en principio estaban de acuerdo con la política de no injerencia del Estado en los asuntos de la Iglesia, los obispos se sentían incapaces de prescindir de la asistencia de las autoridades civiles en algunos casos y pidieron directamente que se aprobara dicha asistencia. Y el consentimiento a la jurisdicción del obispo romano sobre el emperador atestigua la comprensión del poder imperial como la máxima autoridad de la Iglesia. Graciano, sin embargo, no quería interferir en los asuntos de la iglesia y no se consideraba un gobernante suficientemente experimentado, sutil y fuerte para aceptar el papel de "teólogo en el trono", determinando la política de la iglesia. Y su posición religiosa, como se desprende claramente de la petición del emperador a Ambrosio de que le instruyera en la fe, no era lo suficientemente fuerte. Esto también se ve respaldado por el hecho de que la basílica de Mediolan fue confiscada a principios del año 379, como ya se mencionó. Aparentemente, fue este hecho el que le dejó claro a Ambrosio que para atraer a Graciano a su lado no bastaba con un tratado sobre la fe, sino que se necesitaban contactos más estrechos y acciones persistentes. A principios de 379, Graciano escribió una carta a Ambrosio, probablemente desde Tréveris, a su regreso del este. “Ambrosio, sacerdote de la religión del Dios todopoderoso, Graciano el Emperador. Realmente deseo que así como recuerdo al ausente, como estoy con él en la mente, también esté presente con él en el cuerpo. Así que acude a mí, sacerdote de la religión de Dios, para que puedas enseñarme las enseñanzas de la verdadera fe, para que no sólo estudie la controversia religiosa, sino que la divinidad eche raíces en mi alma abierta”. Ambrose levantó la vista de la lectura de la carta del emperador para ajustar la mecha de la lámpara. Añadiendo más leña al fuego, el obispo pensó que el emperador parecía haber aprendido bien la lección, impartida por el tratado “Sobre la fe”. Y si es así, entonces se deben continuar las instrucciones. Y si el emperador se convierte en un firme partidario del nicenismo, se le puede persuadir para que emita leyes a favor de la verdadera fe. Y luego... Los sueños de Ambrose sobre el futuro de la iglesia fueron interrumpidos por el sirviente, quien anunció que la cena estaba lista y que el clero de la Iglesia Mediolan ya estaba esperando a su obispo para cenar. Después de una cena ligera, compuesta de pan, verduras y pescado, Ambrosio se apresuró a ir a su oficina y repasó una vez más el párrafo de la carta de Graciano, en el que el emperador exponía su comprensión de la fe, aunque todavía no lo suficientemente clara, pero sí completamente nicena. Luego el obispo releyó con satisfacción las últimas líneas de esta breve pero muy gratificante carta a su orgullo: "Te pido que agregues al tratado que ya me has proporcionado una discusión sobre la fe en el Espíritu Santo, para que pruebes que éste es Dios con pasajes de las Escrituras y argumentos. Que la divinidad te proteja durante muchos años, padre y admirador del Dios eterno, a quien también adoramos: Jesucristo". Dejando a un lado la carta de Graciano con reverente respeto, Ambrose retomó el estilo y pensó en dirigirse al emperador. Luego, lenta pero seguramente, escribió: “Al excelentísimo Augusto Graciano y al muy cristiano princeps obispo Ambrosio”. "Semejante llamamiento", pensó Ambrosio, "debería subrayar no sólo mi respeto por él como emperador. El título de "cristiano" significa que permanece intacto por la infección arriana y, al mismo tiempo, lo obliga a defender la fe cristiana". Esta innovación de Ambrosio posteriormente echó raíces, resultó ser popular y no abandonó el título de monarcas hasta el Siglo de las Luces. Ambrose continuó escribiendo, casi sin detenerse y sólo ocasionalmente reflexionando sobre frases individuales en un esfuerzo por darles mayor persuasión y brillantez: "No me falta sentimiento, princeps cristiano, porque no puedo decir nada más cierto que esto; no me falta, digo, sentimiento, pero fue precisamente el sentimiento de respetuoso respeto lo que me impidió apresurarme hacia tu misericordia. Sin embargo, si no me apresuré a encontrarte a tu regreso con mis pies, corrí hacia ti con mi alma, corrí hacia ti con la oración, que es el deber más alto de un sacerdote. ¿Dije que corría hacia ti? ¿Cuándo no estuve contigo? ¿A quién seguí con todo? Amor mío, ¿con quién estuve estrechamente unido en pensamientos y sentimientos? Y por supuesto, la presencia del alma es más importante. Leo diariamente sobre tu viaje, de noche y de día, con sentimiento y cuidado, colocado en tu campamento, puse una guardia de oraciones y si soy débil por mérito, soy incansable en las experiencias. Y esto a pesar de que cuando nos preocupamos por su bienestar, también nos preocupamos por el nuestro. No hay aquí halagos que no necesites y que considero ajenos a nuestra posición, pero sí un favor que tú nos has concedido. Sabe nuestro mismo Juez, a quien reconocéis y en quien creéis piadosamente, que mi fuerza interior se restablece por vuestra fe, vuestro bienestar, vuestra gloria, y que rezo no sólo por vuestro servicio público, sino también por mi amor personal. Porque me devolviste una iglesia pacífica, cerraste la boca de los incrédulos, ¡oh, si tan solo hubieras cerrado sus corazones! - y lo hiciste no menos por fe que por la autoridad del poder. ¿Qué puedo decir sobre tu reciente carta? Escribiste toda la carta con tu propia mano para que el manuscrito mismo hable con tu fe y piedad”. Aquí Ambrose dejó de escribir, se levantó de su asiento y caminó por la pequeña oficina, estirando las piernas y pensando en continuar la carta. Afuera ya era de noche, pero el obispo no quería dormir. Después de todo, él mismo le escribió al emperador, y de esta carta dependía en gran medida su posición futura y el destino de la iglesia misma. Ambrosio volvió a la letra, giró el estilo en sus manos, como si lo afinara en la forma correcta, y continuó su mensaje con una discusión sobre Abraham del Libro del Génesis, desarrollándolo con pensamientos sobre la fe del emperador. Ambrosio sostuvo la carta de Graciano frente a él y confirmó con satisfacción los pensamientos correctos del emperador sobre Dios. Entonces el obispo decidió que Graciano se alegraría si escribiera lo ansioso que estaba por conocerlo: "Por supuesto, vendré y me apresuraré, como me ordenas, a oír esto, personalmente presente, para que, personalmente presente, escuche las palabras cuando salgan de tu boca. Pero te he enviado dos libros, cuyo peligro ya no temo, pues están aprobados por tu gracia. Mientras tanto, pido permiso para escribir sobre el Espíritu Santo..." Habiendo escrito un breve pasaje sobre este tema, como anticipando un futuro tratado, Ambrose se dio cuenta de que la carta tendría menos efecto si resultaba demasiado larga. Y decidió terminar su mensaje con un vívido panegírico que, en su opinión, debería haber hecho que Graciano se sintiera aún más querido tanto por la iglesia como por su obispo: “Bendito y bellísimo Dios Todopoderoso, Padre de nuestro Señor Jesucristo, que favorece vuestra era y vuestro reinado en la más alta gloria, y la paz permanente se complace en fortalecer, soberano Emperador Augusto, elegido por la voluntad de Dios, gloriosísimo de los soberanos” (Ambrosio. Carta I). A finales de julio de 379, Graciano llegó a Milán. Las fuentes no dan testimonio de los detalles del encuentro entre el emperador y Ambrosio, pero no hay duda de que el edicto del 3 de agosto de 379 sobre la abolición de la tolerancia fue emitido bajo la influencia del obispo de Milán. Sin embargo, sería un error acusar a Ambrosio de grave interferencia en la política y a Graciano de subordinación infantil al obispo: en el verano de 379 la situación en el Imperio ya era diferente a la del año anterior, y desde un punto de vista político, la unidad religiosa tenía claras ventajas. Sin embargo, a partir de ese momento, Ambrosio ya no debilitó su influencia sobre Graciano: dirigió tratados dogmáticos al emperador, se reunió regularmente con él en Milán y le asesoró sobre cuestiones de política religiosa. Es a la influencia de Ambrosio a la que se le atribuye la publicación en este momento de una serie de leyes a favor de la Iglesia cristiana, así como la implementación de un conjunto de medidas contra el paganismo, que se comentarán a continuación. Se puede estar de acuerdo con F. Dudden, quien escribió que "Ambrosio se convirtió no sólo en el mentor del emperador en la fe católica, sino también en un asesor sobre la política del imperio". Además de esto, hay que reconocer que la influencia de Ambrosio sobre Graciano no fue total. Así, el jefe de infantería 37 Merobod, que participó en la división del imperio y en el ascenso de Graciano al trono, tuvo una influencia significativa sobre el joven emperador, lo que hasta cierto punto lo obligó a sí mismo. Macedonia desempeñó un papel importante en la corte, ocupando el puesto de jefe de la administración imperial. Finalmente, a pesar de su juventud, inexperiencia y exposición a influencias, el reinado de Graciano no puede imaginarse como si actuara únicamente por indicación de alguien. El emperador, sin duda, era capaz de actuar de forma independiente y correlacionaba los consejos de sus cortesanos con su propia opinión y comprensión de la situación política. Muchas de las decisiones tomadas por Graciano parecen bastante lógicas y en respuesta a las necesidades de la época, y no a los estados de ánimo aleatorios del propio monarca o de quienes lo rodean. Sin embargo, la relación de Ambrosio con Graciano en su conjunto contribuyó a un aumento significativo de la autoridad y el prestigio del obispo y a la formación de los primeros elementos de su concepto de la relación entre Iglesia y Estado. En sus primeras obras de finales del 370 y principios del 380. Ambrosio defiende la independencia de la iglesia en materia de fe y doctrina. La Iglesia sirve al Estado con oraciones, pero el Estado, cree el obispo, debe apoyar a la Iglesia, protegerla de los ataques de paganos y herejes, quienes deberían ser privados de todo apoyo estatal. Ambrose reconoce el derecho del poder imperial a convocar concilios eclesiásticos, ratificar sus decisiones e implementarlas, en particular, a aplicar sanciones civiles contra los obispos que no obedezcan las decisiones de los concilios. Sin embargo, no reconoce el derecho de las autoridades civiles a interferir en el curso de los concilios eclesiásticos. Según Ambrose, la Iglesia y el Estado son dos poderes independientes pero aliados; la religión y la política deben perseguir el mismo objetivo, y el bien supremo del imperio es armonizar las actividades estatales con los preceptos del cristianismo. Por lo que se puede juzgar por las fuentes, Ambrosio nunca permitió una presión directa sobre Graciano, limitándose a recomendaciones generales y apelando a los sentimientos religiosos del emperador. Así, las fuentes no registraron ni un solo caso de enfrentamiento entre Graciano y Ambrosio. Probablemente, el propio obispo de Mediolana aún no se sentía lo suficientemente fuerte para resistir al emperador y creía que podría lograr su objetivo desempeñando el papel de mentor espiritual. Es cierto que esto no siempre fue posible, especialmente en los últimos meses de la vida de Graciano. Uno de los puestos militares más altos del Imperio Romano.