Глава VI. «Превосходнейшему Августу Грациану и христианнейшему принцепсу Амвросий епископ»

Ο Γκρατιανός ήταν γιος του Βαλεντινιανού Α' από τη Σεβέρα, την πρώτη του γυναίκα. Το 367, ο αυτοκράτορας ανακήρυξε τον γιο του Αύγουστο όταν ήταν μόλις 8 ετών. Κάποτε, η πια νεαρή Σεβέρα είχε την απερισκεψία να επαινέσει στον άντρα της τη γοητεία μιας γυναίκας που είχε γνωρίσει στα ιαματικά λουτρά. Αυτή δεν ήταν σε καμία περίπτωση μια απαρηγόρητη χήρα και ένα πολύ σέξι άτομο που ονομαζόταν Justina. Ο Valentinian εμπνεύστηκε τόσο πολύ από την πολύχρωμη ιστορία της γυναίκας του που ανυπομονούσε να γνωρίσει την όμορφη χήρα. Η γνωριμία που έγινε σύντομα δεν διέψευσε τις προσδοκίες του αυτοκράτορα, που κατέληξε σε διαζύγιο από τον Σεβέρα, με τον οποίο ο Βαλεντινιανός απέκτησε τρία παιδιά (ο Γκρασιάν είχε δύο αδερφές - την Κωνσταντία και τη Λέτα), και γάμο με την Ιουστίνα. Πριν από τον ξαφνικό θάνατό του, ο στοργικός αυτοκράτορας κατάφερε να γεννήσει μια άλλη κόρη, τη Γάλλα, που αργότερα έγινε σύζυγος του Θεοδόσιου, και έναν άλλο γιο, τον Βαλεντινιανό, του οποίου η γέννηση δημιούργησε δυσκολίες στον Γρατιανό, που είχε ήδη γευτεί τη δύναμη. Ο θάνατος του Βαλεντινιανού Α' το 375 συνεπαγόταν την αυτόματη μεταφορά της εξουσίας στα δυτικά στον Αύγουστο Γκρατιανό, του οποίου συγκυβερνήτης στα ανατολικά παρέμεινε ο Βαλέν. Ωστόσο, ακόμη και η αντικατάσταση πατέρα από γιο στον αυτοκρατορικό θρόνο στη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία, βασανισμένη από προηγούμενες εμφύλιες διαμάχες, δεν μπορούσε πλέον να γίνει ήρεμα και χωρίς επιπλοκές. Προφανώς, στην αυλή του νέου αυτοκράτορα, όπως είχε συμβεί στο παρελθόν, έγινε ανασύνταξη των πολιτικών δυνάμεων. Ως αποτέλεσμα των ραδιουργιών του παλατιού, η δυνατότητα των οποίων διευκολύνθηκε από τη νεολαία του αυτοκράτορα, κέρδισαν εκπρόσωποι της συγκλητικής τάξης των κεντρικών περιοχών, ιδίως της Ιταλίας, σπρώχνοντας στο παρασκήνιο την επαρχιακή αριστοκρατία, κυρίως της Παννονίας και των Βαλκανικών επαρχιών, που κυριαρχούσαν στην αυλή του Βαλεντινιανού Α'. Παθητική δεν έμεινε ούτε η χήρα του εκλιπόντος αυτοκράτορα Ιουστίνου. 5 ημέρες μετά το θάνατο του Βαλεντινιανού, 1–22 Νοεμβρίου 375, τα στρατεύματα στην Παννονία ανακήρυξαν αυτοκράτορα τον τετράχρονο γιο της Ιουστίνας Βαλεντινιανό Π.. Αν και ο Γκράτιαν δέχτηκε απροσδόκητα έναν αντίπαλο στο πρόσωπο του ετεροθαλή αδερφού του, είχε τη σύνεση να μην ξεκινήσει έναν εμφύλιο πόλεμο. Εξέφρασε μόνο δυσαρέσκεια για αυτό το γεγονός και τιμώρησε μερικούς από τους πιο ζηλωτές συμμετέχοντες στην ανακήρυξη του Βαλεντινιανού Β'. Η θέση του Gratian στο θρόνο δεν ήταν αρκετά ισχυρή και δεν είχε άλλη επιλογή από το να συμβιβαστεί με την εμφάνιση ενός ανήλικου συγκυβερνήτη. «Ο Γκρασιανός ήταν ένας μορφωμένος άνθρωπος πάνω από το μέσο επίπεδο», χαρακτηρίζει τον αυτοκράτορα ο Αυρήλιος Βίκτωρ (Αποσπάσματα για τη ζωή και τα ήθη των Ρωμαίων αυτοκρατόρων, 47), «έγραφε ποίηση, μιλούσε όμορφα και ήξερε να κατανοεί τις διαμάχες σύμφωνα με τους κανόνες της ρητορικής». Το όφειλε στον εξαίρετο ρήτορα και ποιητή της ύστερης αρχαιότητας Αυσώνιο, ο οποίος ήταν δάσκαλός του για 10 χρόνια. Ο Ammianus Marcellinus χαρακτηρίζει τον Gratian ως εξής: «Ήταν ένας νεαρός άνδρας, ευρέως προικισμένος, εύγλωττος, συγκρατημένος, πολεμοχαρής και ταυτόχρονα ευγενικός, και θα μπορούσε να ακολουθήσει τα βήματα των καλύτερων αυτοκρατόρων του παρελθόντος, αν όχι για την κλίση του στη διασκέδαση, η οποία, υπό τη διαφθορική επιρροή των πιο κοντινών του χρόνων (XXXH, an άδειο χρόνο) 18). Είναι αλήθεια ότι, προς το παρόν, αυτή η τάση του Γκρατιανού είχε μικρή επίδραση και στην αρχή της βασιλείας του ασχολήθηκε περισσότερο με την ενίσχυση της θέσης του. Μετά το 375, δύο πολιτικές φατρίες εμφανίστηκαν σαφώς στο δυτικό τμήμα της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας, οι οποίες συγκεντρώθηκαν γύρω από τις αυτοκρατορικές αυλές του Γκρατιανού και του Βαλεντιανού Β'. Με θρησκευτικούς όρους, η συνοδεία του Γκρατιανού πιθανότατα αποτελούνταν από ορθόδοξους χριστιανούς, αφού ο ίδιος ο αυτοκράτορας τηρούσε την πίστη της Νίκαιας, και ειδωλολάτρες, που εξακολουθούσαν να κατέχουν εξέχουσες θέσεις στον κρατικό μηχανισμό. Η αναλογία και των δύο φαίνεται να ήταν η ίδια αρχικά, αν και ίσως το παγανιστικό στοιχείο να κυριαρχούσε κάπως. Η συνοδεία του Βαλεντινιανού Β' αποτελούνταν κυρίως από επαρχιακούς ευγενείς που τηρούσαν την Αρειανή πίστη, στην οποία ήταν προσηλωμένη η αυτοκράτειρα Ιουστίνα, καθώς και μέρος των ειδωλολατρών. Αυτή η ευθυγράμμιση θρησκευτικών και πολιτικών δυνάμεων ανάγκασε τον Gratian στις αρχές της βασιλείας του να ακολουθήσει την πολιτική θρησκευτικής ανεκτικότητας του πατέρα του. Προσπαθώντας να χρησιμοποιήσει αυτή την πολιτική για να ξεπεράσει τις αντιμαχόμενες θρησκευτικές και πολιτικές ομάδες, ο Gratian, ωστόσο, δεν μπορούσε παρά να καταλάβει ότι η ισορροπία μεταξύ τους ήταν μάλλον εφήμερη και δεν μπορούσε να διαρκέσει επ' αόριστον. Με τον αυξανόμενο γοτθικό κίνδυνο, ίσως ακόμη και πριν από την καταστροφή της Αδριανούπολης, η αυλή του Βαλεντινιανού Β' μετακινήθηκε από το Σίρμιο στο Μεντιολάν, και ο Γκρατιανός βίωσε την πίεση από την αυταρχική και ιδιότροπη θετή του μητέρα Ιουστίνα. Η τελευταία προσπάθησε να υποτάξει τον νεαρό αυτοκράτορα στην επιρροή της και χρησιμοποίησε τον Αρειανισμό ως ένα από τα μέσα για την επίτευξη αυτού του στόχου. Παράλληλα, ο Αμβρόσιος γνώρισε πίεση και από τους Αρειανούς. Έτσι, προέκυψε πραγματικό έδαφος για μια προσέγγιση μεταξύ του επισκόπου και του αυτοκράτορα: ο Γκρατιανός χρειαζόταν την υποστήριξη του Αμβρόσιου και της εκκλησίας για να αντισταθεί στην Ιουστίνα και στην αρειανή συνοδεία της. Ο Αμβρόσιος χρειαζόταν την υποστήριξη του Γρατιανού και της αυτοκρατορικής δύναμης για να πολεμήσει τους Αρειανούς και άλλους αιρετικούς και να ενισχύσει την εξουσία της Μιλανέζικης Εκκλησίας. Οι πηγές δεν έχουν διατηρήσει κανένα στοιχείο για την πρώτη συνάντηση του Αμβροσίου και του Γκρατιανού. Κάποιοι ερευνητές, για παράδειγμα ο A. Paredi, θεωρούν πολύ πιθανή μια τέτοια συνάντηση το καλοκαίρι του 376 ή του 377, όταν ο αυτοκράτορας έκανε επίσημη επίσκεψη στη Ρώμη και πέρασε από το Mediolan. Ωστόσο, μπορεί να υποτεθεί με μεγαλύτερη βεβαιότητα ότι μια προσωπική γνωριμία μεταξύ του επισκόπου και του αυτοκράτορα έγινε το 378. Ο ίδιος ο Αμβρόσιος λέει ότι ο Γκρατιανός του ζήτησε να δώσει μια εξήγηση για την πίστη πριν τον στείλει στα ανατολικά για να βοηθήσει τον Βαλέν. (Αμβρόσιος. Περί πίστεως Ι, 3). Ο επίσκοπος, όπως ήδη αναφέρθηκε, συμμορφώθηκε με αυτό το αίτημα και τέθηκε η βάση για την περαιτέρω προσέγγισή τους. Ωστόσο, η σχέση αυτοκράτορα και επισκόπου τον 4ο αι. δεν θα μπορούσε να είναι απλώς μια σχέση -φιλική ή επαγγελματική- ανάμεσα σε δύο συγκεκριμένα άτομα - τον Gratian και τον Ambrose. Στο πρόσωπό τους, δύο κοινωνικοί θεσμοί ήρθαν σε αλληλεπίδραση - η εκκλησία και το κράτος, και η σχέση τους είχε μια μακρά και αντιφατική ιστορία, η οποία δεν μπορούσε παρά να αφήσει το σημάδι της στον Gratian και τον Ambrose. Το ζήτημα της σχέσης μεταξύ της θρησκείας και των θεσμών της και της κρατικής εξουσίας δεν προέκυψε στον αρχαίο κόσμο μέχρι την εμφάνιση του Χριστιανισμού. Το ίδιο το κράτος ήταν ο μοναδικός διοργανωτής και διαχειριστής των θρησκευτικών τελετών και τελετών, που ήταν αδιαχώριστες από τις πολιτικές ενέργειες. Οι περισσότερες ιερατικές θέσεις στις πολιτικές της Αρχαίας Ελλάδας και της Ρωμαϊκής Δημοκρατίας ήταν εκλεκτικές και η υπηρεσία στους ίδιους τους θεούς θεωρούνταν δημόσια υπόθεση. Στην ειδωλολατρική σκέψη δεν υπήρχε καν διαχωρισμός μεταξύ των κατηγοριών θρησκείας και πολιτικής μέχρι την εποχή του Ιουλιανού του Αποστάτη, ο οποίος δημιούργησε την «ειδωλολατρική εκκλησία» του ήδη υπό την επιρροή του Χριστιανισμού. Η χριστιανική θρησκεία προέκυψε και αναπτύχθηκε σε εντελώς διαφορετικές ιστορικές συνθήκες από τις παγανιστικές λατρείες και την παραδοσιακή ρωμαϊκή θρησκεία. Οι πρώτοι Χριστιανοί υπέστησαν διωγμό και διωγμό τόσο από τους Ρωμαίους κατοίκους, οι οποίοι ήταν καχύποπτοι για τις μυστικές συναθροίσεις και το κήρυγμα της αγάπης και της καλοσύνης, όσο και από τις επίσημες αρχές, που φοβούνταν ότι το κήρυγμα της ισότητας ενώπιον του Θεού θα μπορούσε να προκληθεί για βίαιη αναδιοργάνωση της κοινωνίας στη γη, και που έβλεπαν πραγματική πολιτική αντίθεση στην άρνηση των θρησκευτικών αξιωματούχων. Από την πλευρά τους, οι πρώτοι Χριστιανοί, τουλάχιστον μερικοί από αυτούς, κατεύθυναν την ιδεολογία τους εναντίον της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας: η Ρώμη ανακηρύχθηκε η «μεγάλη πόρνη» και η «ενσάρκωση του Αντίχριστου», η Αυτοκρατορία ήταν αντίθετη στο «βασίλειο του Θεού» κ.λπ. αρχές του 5ου αιώνα. Και, αν οι πρώτοι χριστιανοί δεν κάλεσαν σε ανοιχτό αγώνα με τις αρχές, τότε σε κάθε περίπτωση τους αντιμετώπιζαν με βαθιά δυσπιστία και εχθρότητα. Υπήρχε όμως μια άλλη τάση που στόχευε στην επίτευξη συμβιβασμού με τον έξω κόσμο και να επιτρέψει στους χριστιανούς να επιβιώσουν σε αυτόν. Οι υποστηρικτές του έδειχναν πλήρη πίστη στις κοσμικές αρχές, και ακόμη και όταν πήγαιναν στην εκτέλεση, δεν εξέφραζαν ταραχές. Στις Αγίες Γραφές, και οι δύο αυτές τάσεις βρήκαν μια μοναδική αντανάκλαση: αφενός, «Δώστε στον Καίσαρα τα του Καίσαρα, και στον Θεό τα του Θεού» (Ματθαίος XXII:21), «Η βασιλεία μου δεν είναι αυτού του κόσμου» (Ιωάννης, XVIII:36), λόγια για την ισότιμη και πνευματική θέση του Rom (Rom). επικράτηση του δεύτερου έναντι του πρώτου (Πράξεις 4:19). αφετέρου, η απαγόρευση της εξέγερσης κατά των θεϊκών αρχών, το κήρυγμα της πλήρους υποταγής σε αυτές, η υπομονή με τον διωγμό και την καταπίεση, ο σεβασμός τους και η προσευχή γι' αυτές (Α' Πέτ. 2:17-20· Ρωμ. 13:1-5· Νιμ. 2:2). Μέχρι τις αρχές του 4ου αι. Ο Χριστιανισμός παρέμεινε μια διωκόμενη θρησκεία, οι οπαδοί της οποίας υποβλήθηκαν σε καταστολή και δεν ήταν σε θέση να διαδώσουν ανοιχτά τις απόψεις τους. Μέχρι τότε, σύμφωνα με τις πιο τολμηρές εκτιμήσεις, δεν αποτελούσαν περισσότερο από το 1/10 του συνολικού πληθυσμού της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας, αλλά ο αριθμός τους, παρά τις διώξεις και την καταστολή, όχι μόνο δεν μειώθηκε, αλλά, αντίθετα, αυξήθηκε ραγδαία. Ο διωγμός δεν έσπασε τους χριστιανούς, αλλά τους έδωσε μια αύρα μαρτυρίου, τόσο ελκυστική για όλους τους ανθρώπους και τα έθνη που μαραζώνουν κάτω από τον ζυγό μιας τεράστιας αυτοκρατορίας. Αλλά ο Χριστιανισμός δεν προσέλκυσε μόνο τους καταπιεσμένους. Καμία άλλη θρησκεία της αρχαιότητας δεν άγγιξε τις βαθιά κρυμμένες χορδές της ανθρώπινης ψυχής, δεν έδωσε ελπίδα για μελλοντική απελευθέρωση από όλες τις κακουχίες της σκληρής ύπαρξης στον θνητό κόσμο, δεν άνοιξε τις ψυχές των ανθρώπων η μια προς την άλλη, δεν βασίστηκε σε όλες εκείνες τις ηθικές αξίες που με την αληθινή έννοια έκαναν τον άνθρωπο κορώνα της δημιουργίας. Στις αρχές του 4ου αι. κατ' αρχήν έχουν αναπτυχθεί όλες οι απαραίτητες προϋποθέσεις για την ένωση του Χριστιανισμού και της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας: Πρώτον, το κυρίαρχο σύστημα που δημιουργήθηκε από τις μεταρρυθμίσεις του Διοκλητιανού - Κωνσταντίνου χρειαζόταν μια νέα ιδεολογική υποστήριξη, ποιοτικά διαφορετική από τον παγανισμό, ο οποίος, συνδεδεμένος με τις αξίες της πόλης, είχε ιστορικά ξεπεραστεί. 2, παρά τις κατασταλτικές πολιτικές των αρχών, η δημοτικότητα του Χριστιανισμού συνέχισε να αυξάνεται και, κατά συνέπεια, αυξήθηκε και η αντίθεση στο εσωτερικό του κράτους. στο 3, χριστιανοί τον 4ο αι. είχαν στις τάξεις τους όχι μόνο σκλάβους, κολόνιους και λούμπεν, αλλά και εκπροσώπους των μεσαίων και ανώτερων στρωμάτων της ρωμαϊκής κοινωνίας, και ο αριθμός τους αυξήθηκε, και το κοινωνικό δόγμα του Χριστιανισμού υπέστη σημαντικές αλλαγές για τρεις αιώνες: το πνεύμα της αντίθεσης των πρώτων χριστιανικών κοινοτήτων εξατμίστηκε σταδιακά και η ατμόσφαιρα των εκκλησιών γέμιζε όλο και πιο κολακευτικά με το γλυκό άρωμα της δύναμης. 4, ο Χριστιανισμός είχε τότε μια αρκετά ισχυρή οργάνωση - την εκκλησία, η οποία μπορούσε να γίνει σημαντικό στήριγμα της κυρίαρχης ως πρόσθετο στοιχείο ελέγχου - παράλληλη με τη γραφειοκρατία, οι δραστηριότητες της οποίας δεν εκτείνονταν σε όλους τους τομείς της ζωής, κυρίως πνευματικούς και ιδεολογικούς. 5ον, η ίδια η εκκλησία ένιωσε επείγουσα ανάγκη νομιμοποίησης, αφού σε σχέση με τη διάδοση του Χριστιανισμού κατέστη επειγόντως απαραίτητη η επέκταση και ενίσχυση της υλικής βάσης, κάτι που ήταν εξαιρετικά δύσκολο να επιτευχθεί υπό συνθήκες διωγμού. Το «πιστοποιητικό γέννησης» της ένωσης Εκκλησίας και Αυτοκρατορίας ήταν το Διάταγμα των Μεδιολάνων το 313, που εκδόθηκε από τον Κωνσταντίνο και τον Λικίνιο, το οποίο έδινε στους Χριστιανούς το δικαίωμα να ασκούν ανοιχτά τη λατρεία και την ιδιοκτησία τους, επέστρεφαν περιουσίες που κατασχέθηκαν κατά τη διάρκεια του διωγμού και απαγόρευε τη συμμετοχή των χριστιανών σε δημόσιες παγανιστικές θυσίες. Η αλλαγή της θέσης της εκκλησίας στο κράτος, η διαμόρφωσή της ως σημαντικό και απαραίτητο στοιχείο της πολιτικής και κοινωνικής οργάνωσης της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας, η αυξανόμενη υλική βάση της εκκλησίας - όλα αυτά απαιτούσαν την επισημοποίηση των σχέσεών της με την αυτοκρατορική εξουσία. Η αναδυόμενη ένωση έπρεπε να πάρει μια συγκεκριμένη μορφή, και τα δύο μέρη ενδιαφέρθηκαν για αυτό. Και λόγω της παράδοσης, που διατήρησε το πνεύμα της αντίθεσης στην κοσμική εξουσία των πρώτων Χριστιανών, και λόγω της διαδικασίας εκχριστιανισμού της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας, που σταδιακά έθεσε την εκκλησία σε θέση κράτους εντός του κράτους, και λόγω μεταβατικών διαδικασιών στα βάθη της ρωμαϊκής κοινωνίας, όταν το κράτος ακόμη προσωποποιούσε τον αρχαίο τρόπο ζωής και η εκκλησία, που σχηματιζόταν με νέους τρόπους του κοσμικού και του πνευματικού - σύγκρουση δύο κοινωνικών θεσμών Ύστερη Αρχαιότητα - εκκλησίας και κράτους - τον 4ο αι. ήταν αναπόφευκτη. Ωστόσο, ο αγώνας μεταξύ τους δεν ήταν για τη νίκη του ενός έναντι του άλλου, αλλά για τον προσδιορισμό της πιο βολικής και συμφέρουσας μορφής ένωσης μεταξύ τους, γιατί οι κύριοι στόχοι της εκκλησίας και του κράτους συνέπεσαν και ο κύριος ήταν να εξασφαλιστεί η αποτελεσματικότερη λειτουργία ολόκληρου του ύστερου ρωμαϊκού πολιτισμού σε μια τόσο περίπλοκη και αντιφατική εποχή. Η αναζήτηση τέτοιων μορφών ένωσης διεξήχθη σε όλο τον 4ο αιώνα. και είχε ως αποτέλεσμα την εμφάνιση δύο δογμάτων σχέσεων μεταξύ εκκλησίας και κράτους - του καισαροπαπισμού και του παπισμού. Το δόγμα του Καισαροπαπισμού, κατά μία έννοια, ήταν μια κληρονομιά της παγανιστικής κατανόησης του ρόλου της θρησκείας στο κράτος και τα πρώτα σημάδια του εμφανίστηκαν σαφώς αμέσως μετά τη νομιμοποίηση του Χριστιανισμού. Ο Κωνσταντίνος είδε στον Χριστιανισμό την υποστήριξη της εξουσίας του και προσπάθησε να δώσει σε αυτή τη θρησκεία την ιδιότητα ενός κρατικού θεσμού, που υπόκειται και υπηρετεί την αυτοκρατορική εξουσία. Χωρίς δισταγμό παρενέβη στις υποθέσεις της εκκλησίας, συγκάλεσε και διέλυσε εκκλησιαστικά συμβούλια, συνέβαλε στην εκλογή υποψηφίων αρεστών στις αρχές για επισκοπικές έδρες και απομάκρυνε όσους ήταν ανεπιθύμητοι. Αν και στις νόμιμες ενέργειες του ο αυτοκράτορας απέφυγε σχολαστικά να σφετεριστεί επισκοπικές εξουσίες. Μια καθοριστική συμβολή στη διαμόρφωση του δόγματος του Καισαροπαπισμού ήταν το έργο του Ευσέβιου Καισαρείας «Η ζωή του Κωνσταντίνου», στο οποίο ο αυτοκράτορας περιγράφεται ως ο εκπρόσωπος του Θεού στη γη, που διορίστηκε από αυτόν να εφαρμόσει το θείο σχέδιο για την ανθρωπότητα. Ωστόσο, το δόγμα του Καισαροπαπισμού έλαβε την πληρέστερη ενσωμάτωσή του κατά τη βασιλεία του Κωνστάντιου Π. Αυτός ο αυτοκράτορας ανύψωσε την ανάμειξη στις υποθέσεις της εκκλησίας στο βαθμό της κρατικής πολιτικής και, αντιμετωπίζοντας τους επισκόπους με πιο απρόθυμο τρόπο από τον Κωνσταντίνο, έφτιαξε ένα σύστημα από αυτήν την παρέμβαση. Ο Κωνστάντιος αποκαλείται συχνά θεολόγος στο θρόνο και η θέση του σε σχέση με την εκκλησία χαρακτηρίζεται με μεγαλύτερη ακρίβεια από τα λόγια που έβαλε στο στόμα του ο Επίσκοπος Αλεξανδρείας Αθανάσιος: «Ό,τι διατάζω, ας θεωρηθεί κανόνας». Οι δραστηριότητες του Κωνστάντιου, που γενικά στόχευαν στη διασφάλιση της ενότητας της εκκλησίας, είχαν ως αποτέλεσμα εξορίες και απομάκρυνση απαράδεκτων επισκόπων, αναγκάζοντάς τους να λαμβάνουν αποφάσεις που τον αρέσουν, στη συνεχή σύγκληση και διάλυση των εκκλησιαστικών συνόδων. «Ολόκληρες ομάδες επισκόπων», γράφει ο Ammianus Marcellinus, «ταξίδεψαν πέρα ​​δώθε, χρησιμοποιώντας το κρατικό ταχυδρομείο, στις λεγόμενες συνόδους στην προσπάθειά τους να οργανώσουν ολόκληρη τη λατρεία σύμφωνα με τις αποφάσεις τους. Προκάλεσε τρομερή ζημιά στην κρατική ταχυδρομική υπηρεσία» (History. XXI, 16, 18). Γενικά, πολλοί εκκλησιαστικοί συγγραφείς και ιστορικοί θεώρησαν τη βασιλεία του Κωνστάντιου Β' ως πραγματική καταστροφή για την εκκλησία, ως τυραννία επί των υποθέσεών της, και στη συνέχεια αυτός ο αυτοκράτορας θυμήθηκε όχι ως αποκαταστάτης της ενότητας, αλλά ως αιρετικό που επέβαλε τη θέλησή του στην εκκλησία. Συνοψίζοντας μπορούμε να πούμε ότι στο πρώτο μισό και μέσα του 4ου αι. Οι αυτοκράτορες προσπαθούν να πάρουν την εκκλησία υπό την κηδεμονία τους, υπερασπίζονται ό,τι φαίνεται επιζήμιο για τις πολιτικές τους, δίνουν την εξουσία τους δύναμη και νομιμοποίηση στις αποφάσεις της εκκλησίας και γενικά προσπαθούν να υποτάξουν ολόκληρο τον εκκλησιαστικό θεσμό, παρουσιάζοντας τους εαυτούς τους ως «επίσκοποι εξωτερικών υποθέσεων». Το δόγμα του Καισαροπαπισμού βρήκε υποστηρικτές του όχι μόνο στο αυτοκρατορικό περιβάλλον, στο οποίο ανήκε για παράδειγμα ο Ευσέβιος, αλλά και στην εκκλησία, τόσο στην ανατολή όσο και στη δύση. Είναι ενδιαφέρον ότι ήταν οι Δυτικοί Δονατιστές επίσκοποι που ήταν οι πρώτοι που στράφηκαν στον Κωνσταντίνο για να επιλύσουν εσωτερικές εκκλησιαστικές διαφορές, του ζήτησαν να απαγορεύσει τη στέρηση της εκκλησιαστικής κοινωνίας από τους υποστηρικτές του και επίσης συμφώνησαν στο δικαίωμά του να συγκαλεί συμβούλια και να λαμβάνει αναφορές από αυτούς. Οι αρχές της απόλυτης εξουσίας του αυτοκράτορα, συμπεριλαμβανομένης της εκκλησίας, διακηρύχθηκαν από τον Αφρικανό επίσκοπο Optat, ο οποίος διατύπωσε ξεκάθαρα μια σειρά από διατάξεις του δόγματος του Καισαροπαπισμού: κανείς δεν είναι ανώτερος από τον αυτοκράτορα εκτός από τον Θεό. Όλοι οι άνθρωποι, συμπεριλαμβανομένων των επισκόπων, υπόκεινται στον αυτοκράτορα, ακόμη και σε εκκλησιαστικά ζητήματα. η εκκλησία στο κράτος, αλλά όχι το κράτος στην εκκλησία. Η εμφάνιση τέτοιων ιδεών ήταν φυσική τόσο για την Ανατολή όσο και για τη Δύση στο πρώτο μισό του 4ου αιώνα, ενώ ο Χριστιανισμός δυνάμωνε ακόμη. Αλλά είναι επίσης φυσικό το δόγμα του Καισαροπαπισμού στο δεύτερο μισό του 4ου αι. στρέφεται προς τα ανατολικά και σύντομα εδραιώνεται σταθερά εκεί. Η Δύση τελικά αποδείχθηκε ξένη προς τον Καισαροπαπισμό και αυτό εξηγήθηκε όχι τόσο από την προσήλωσή της στην πίστη και τις παραδόσεις της Νίκαιας (μοναρχία-ανατολή, δημοκρατία-δύση), αν και αυτό έπαιξε κάποιο ρόλο, αλλά από την ανάπτυξη της οικονομικής και πολιτικής δύναμης της εκκλησίας στα δυτικά μέχρι το τέλος του 4ου αιώνα. σε συνθήκες μείωσης του κρατικού (αυτοκρατορικού) τομέα της οικονομίας και αποδυνάμωσης της πολιτικής ισχύος των δυτικών αυτοκρατόρων. Θα πρέπει να ληφθεί υπόψη μια ακόμη περίσταση. Το σύστημα Dominat κατέστρεψε ουσιαστικά τις παραδόσεις της δημοτικής αυτοδιοίκησης και ο επίσκοπος, ακόμα εκλεγμένος από τον πληθυσμό, γινόταν όλο και περισσότερο αντιληπτός ως ηγέτης της πολιτικής κοινότητας, ο οποίος, εκτός από τις κύριες επισκοπικές λειτουργίες, συχνά λειτουργούσε ως δικαστής, προστάτης χηρών και ορφανών, μεσολαβητής μεταξύ του πληθυσμού και των αρχών. αυτοκρατορία. Όπως σημείωσε ο A. Murray, με την ανάμειξή τους στη διαχείριση των πόλεων, οι επίσκοποι «ανέβασαν τον Καίσαρα-παπισμό και εμφανίστηκαν στην Ύστερη Αυτοκρατορία ως ένας τύπος φεουδαρχικής θεοκρατίας». Από την εποχή του Κωνσταντίνου προέρχεται και το δόγμα απέναντι στον Καισαροπαπισμό, το οποίο σταδιακά διαμορφώθηκε στο δόγμα του παπισμού. Είναι ενδιαφέρον ότι οι κήρυκες του ήταν οι ίδιοι Δονατιστές που, έχοντας λάβει μια δυσμενή ετυμηγορία από τον αυτοκράτορα, κατέληξαν στο σύνθημα της ανεξαρτησίας της εκκλησίας από το κράτος. Ωστόσο, αυτή η γνώμη ακούστηκε ευρύτερα και δυνατά στην εκκλησία ως απάντηση στην πολιτική του Κωνστάντιου, κατά της οποίας διαμαρτυρήθηκαν ο Αθανάσιος, ο Ιλάριος της Πικταβίας και οι υποστηρικτές τους. Καταγγέλλοντας τον Κωνστάντιο ως Αντίχριστο και εκφράζοντας την ιδέα της ανεξαρτησίας της Εκκλησίας, δεν αντανακλούσαν όμως τη γενική διάθεση στην εκκλησία εκείνη την εποχή. Αν και αυτές οι διαμαρτυρίες βρήκαν συμπάθεια, ο Κωνστάντιος καταδικάστηκε περισσότερο επειδή ακολούθησε τον Αρειανισμό εις βάρος της πίστης της Νίκαιας παρά για παρέμβαση στις υποθέσεις της εκκλησίας, την οποία σχεδόν όλοι θεωρούσαν τότε φυσιολογική. Στα μέσα του 4ου αι. δεν είχαν ωριμάσει ακόμη οι συνθήκες για το σύνθημα για την υποταγή του κράτους στην εκκλησία. Κι όμως, αυτή την εποχή είχε ήδη δημιουργηθεί ένα προηγούμενο για την αντίθεση του αρχηγού της εκκλησίας στην αυτοκρατορική εξουσία, που δεν ξεχάστηκε ποτέ. Ο Επίσκοπος Αλεξανδρείας Αθανάσιος, για την ακλόνητη προσήλωσή του στη πίστη της Νίκαιας, εκδιώχθηκε 5 φορές και πέρασε σχεδόν το ένα τρίτο της επισκοπής του έξω από την επισκοπή του, αλλά ποτέ δεν υποτάχθηκε στους αυτοκράτορες, θέτοντας τα όρια της εξουσίας τους με την αληθινά στωική συμπεριφορά του. Υπήρχε ένας άλλος αρκετά επιτακτικός λόγος που ανάγκασε την εκκλησία να αναζητήσει ανεξαρτησία από τις κοσμικές αρχές. Η βασιλεία του Ιουλιανού έδειξε ξεκάθαρα ότι η αστάθεια των σχέσεων μεταξύ εκκλησίας και κράτους μπορούσε να οδηγήσει όχι μόνο στον θρίαμβο του αιρετικού Χριστιανισμού, όπως επί Κωνστάντιου (αλλά ακόμα του Χριστιανισμού!), αλλά και γενικά να επιστρέψει στους καιρούς των διωγμών και του θριάμβου του παγανισμού. Μπορούμε να πούμε ότι μέχρι το τελευταίο τέταρτο του 4ου αι. Οι συνθήκες ήταν ώριμες για την εμφάνιση του δόγματος του παπισμού και την πρακτική εφαρμογή της ιδέας που υπήρχε ήδη στον αέρα για την ανεξαρτησία της εκκλησίας από το κράτος και την υπεροχή της πνευματικής εξουσίας έναντι της κοσμικής εξουσίας. Η φύση των σχέσεων του Αμβροσίου του Μεδιολάνου με την αυτοκρατορική εξουσία καθοριζόταν αναμφίβολα σε μεγάλο βαθμό από την προσωπικότητα του επισκόπου, αλλά τέτοιες σχέσεις δεν θα μπορούσαν να έχουν πραγματοποιηθεί πριν προετοιμαστεί το έδαφος για αυτές. Μέχρι τις αρχές της δεκαετίας του 380, τα αισθήματα του Καίσαρα-παπισμού επικρατούσαν μεταξύ των επισκόπων, συμπεριλαμβανομένης της Δύσης. Αυτό επιβεβαιώθηκε για άλλη μια φορά από τη Ρωμαϊκή Σύνοδο του 378. Η συμμετοχή του Αμβροσίου στις εργασίες αυτής της συνόδου δεν καταγράφεται αξιόπιστα από πηγές, αλλά δεν μπορεί να αποκλειστεί το ενδεχόμενο να ήταν παρών εκεί και μάλιστα να συμμετείχε στη σύνταξη του συνοδικού μηνύματος του αυτοκράτορα. Οι συμμετέχοντες της Ρωμαϊκής Συνόδου στράφηκαν στον Gratian με δύο «νομοσχέδια»: ότι οι επίσκοποι που καταδικάζονταν από το εκκλησιαστικό συμβούλιο θα έπρεπε να εξαναγκάζονται σε εξορία από τις πολιτικές αρχές, και επίσης ότι οι επίσκοποι που απέφευγαν το εκκλησιαστικό δικαστήριο θα οδηγούνταν στη Ρώμη από τις αστικές αρχές. και ότι ο επίσκοπος της Ρώμης δεν υπόκειται στη δικαιοδοσία κανενός δικαστηρίου εκτός από αυτό του αυτοκράτορα. Η απάντηση του Γκρατιανού ήταν μια οδηγία προς τον έπαρχο, στην οποία ο αυτοκράτορας συμφώνησε με το πρώτο μέρος του αιτήματος των επισκόπων, αλλά περιορίστηκε σε μια αόριστη δήλωση σχετικά με το δεύτερο. Ενώ συμφωνούσαν κατ' αρχήν με την πολιτική της μη ανάμειξης του κράτους στις υποθέσεις της εκκλησίας, οι επίσκοποι, ωστόσο, ένιωσαν ανίκανοι να κάνουν χωρίς τη βοήθεια των αστικών αρχών σε ορισμένες περιπτώσεις και ζήτησαν ευθέως να εγκρίνουν μια τέτοια βοήθεια. Και η συναίνεση στη δικαιοδοσία του Ρωμαίου επισκόπου επί του αυτοκράτορα μαρτυρεί την κατανόηση της αυτοκρατορικής εξουσίας ως ανώτατης εξουσίας για την εκκλησία. Ο Gratian, ωστόσο, δεν ήθελε να ανακατεύεται σε εκκλησιαστικές υποθέσεις και δεν θεωρούσε τον εαυτό του αρκετά έμπειρο, λεπτό και ισχυρό ηγεμόνα για να δεχτεί το ρόλο του «θεολόγου στο θρόνο», καθορίζοντας την εκκλησιαστική πολιτική. Και η θρησκευτική του θέση, όπως προκύπτει από το αίτημα του αυτοκράτορα προς τον Αμβρόσιο για εκπαίδευση στην πίστη, δεν ήταν αρκετά ισχυρή. Αυτό ενισχύεται και από το γεγονός ότι η βασιλική στο Mediolan κατασχέθηκε στις αρχές του 379, όπως ήδη αναφέρθηκε. Προφανώς, ήταν αυτό το γεγονός που κατέστησε σαφές στον Αμβρόσιο ότι για να προσελκύσει τον Γκρατιανό στο πλευρό του, δεν αρκούσε μια πραγματεία για την πίστη, αλλά χρειάζονταν στενότερες επαφές και επίμονες ενέργειες. Στις αρχές του 379, ο Γκρατιανός έγραψε μια επιστολή στον Αμβρόσιο, πιθανότατα από την Τρηρ, κατά την επιστροφή του από την ανατολή. «Αμβρόσιος, ιερέας της θρησκείας του παντοδύναμου Θεού, Γρατιανός ο Αυτοκράτορας. Εύχομαι πραγματικά, όπως θυμάμαι τον απόντα, όπως τον έχω στο μυαλό μου, να είμαι παρών μαζί του και στο σώμα. Σπεύσατε, λοιπόν, σε μένα, τον ιερέα της θρησκείας του Θεού, για να μου διδάξετε τις διδασκαλίες της αληθινής πίστης, ώστε να μην μελετήσω απλώς τη θρησκευτική διαμάχη, αλλά να ριζώσει η θεότητα στην ανοιχτή μου ψυχή». Ο Αμβρόσιος σήκωσε τα μάτια διαβάζοντας την επιστολή του αυτοκράτορα για να προσαρμόσει το φυτίλι στη λάμπα. Προσθέτοντας περισσότερο λάδι σε αυτόν, ο επίσκοπος σκέφτηκε ότι ο αυτοκράτορας έμοιαζε να είχε μάθει καλά το μάθημά του, που διδάσκεται από την πραγματεία «Περί Πίστεως». Και αν ναι, τότε οι οδηγίες πρέπει να συνεχιστούν. Και αν ο αυτοκράτορας γίνει σταθερός υποστηρικτής του Νικηνεισμού, μπορεί να πειστεί να εκδώσει νόμους υπέρ της αληθινής πίστης. Και μετά... Τα όνειρα του Αμβροσίου για το μέλλον της εκκλησίας διέκοψε ο υπηρέτης, ο οποίος ανακοίνωσε ότι το δείπνο ήταν έτοιμο και οι κληρικοί της εκκλησίας Mediolan περίμεναν ήδη τον επίσκοπό τους για το δείπνο. Μετά από ένα ελαφρύ δείπνο, αποτελούμενο από ψωμί, λαχανικά και ψάρια, ο Αμβρόσιος έσπευσε στο γραφείο του και για άλλη μια φορά πέρασε τα μάτια του πάνω από την παράγραφο από την επιστολή του Gratian, στην οποία ο αυτοκράτορας εξέθεσε την κατανόησή του για την πίστη, αν και όχι αρκετά σαφής, αλλά εντελώς Νίκαιας. Στη συνέχεια, ο επίσκοπος ξαναδιάβασε με ικανοποίηση τις τελευταίες γραμμές αυτής της σύντομης, αλλά πολύ ευχάριστης επιστολής προς το καμάρι του: "Σας ζητώ να προσθέσετε στην πραγματεία ότι μου έχετε ήδη δώσει μια συζήτηση για την πίστη στο Άγιο Πνεύμα, ώστε να αποδείξετε ότι αυτός είναι ο Θεός με χωρία από τη Γραφή και επιχειρήματα. Είθε η θεότητα να σας προστατεύει για πολλά χρόνια, πατέρα και θαυμαστή του αιώνιου Θεού, τον οποίο επίσης λατρεύουμε - Ιησού Χριστό." Παραμερίζοντας την επιστολή του Γκρατιανού με ευλαβικό σεβασμό, ο Αμβρόσιος πήρε το ύφος και σκέφτηκε να απευθυνθεί στον αυτοκράτορα. Στη συνέχεια, αργά αλλά σταθερά έγραψε: «Στον άριστο Augustus Gratian και τους πιο χριστιανούς πρίγκιπες Αμβρόσιο τον Επίσκοπο». «Μια τέτοια έκκληση», σκέφτηκε ο Αμβρόσιος, «δεν θα έπρεπε απλώς να τονίζει τον σεβασμό μου για αυτόν ως αυτοκράτορα. Ο τίτλος «πιο χριστιανός» σημαίνει ότι παραμένει ανέγγιχτος από τη μόλυνση του Αρειανού και ταυτόχρονα τον κάνει υποχρεωμένο να υπερασπιστεί τη χριστιανική πίστη». Αυτή η καινοτομία του Αμβροσίου στη συνέχεια ριζώθηκε, αποδείχθηκε δημοφιλής και δεν άφησε τον τίτλο των μοναρχών μέχρι την Εποχή του Διαφωτισμού. Ο Αμβρόσιος συνέχισε να γράφει, σχεδόν χωρίς να σταματά και μόνο περιστασιακά στοχάζεται μεμονωμένες φράσεις σε μια προσπάθεια να τους δώσει μεγαλύτερη πειστικότητα και λαμπρότητα: «Δεν μου λείπει το συναίσθημα, περισσότεροι χριστιανοί πρίγκιπες, γιατί δεν μπορώ να πω τίποτα πιο αληθινό από αυτό· δεν μου λείπει, λέω, αίσθημα, αλλά ήταν ακριβώς το αίσθημα σεβασμού που με εμπόδισε να σπεύσω προς το έλεός σας. Εσείς πότε δεν ήμουν μαζί σας: ποιον ακολούθησα με όλη μου την αγάπη, με ποιον ήμουν στενά συνδεδεμένος σε σκέψεις και συναισθήματα. Και αυτό παρά το γεγονός ότι όταν φροντίσαμε για την ευημερία σας, φροντίσαμε έτσι και τη δική μας. Δεν υπάρχει εδώ καμία κολακεία, που δεν τη χρειάζεσαι και που τη θεωρώ ξένη προς τη θέση μας, αλλά υπάρχει εύνοια που έκανες. Ο ίδιος ο δικαστής μας γνωρίζει, τον οποίο αναγνωρίζετε και στον οποίο πιστεύετε ευσεβώς, ότι η εσωτερική μου δύναμη αποκαθίσταται μέσω της πίστης σας, της ευημερίας σας, της δόξας σας και ότι προσεύχομαι όχι μόνο για τη δημόσια υπηρεσία σας, αλλά και για την προσωπική μου αγάπη. Γιατί μου επέστρεψες μια γαλήνια εκκλησία, έκλεισες τα στόματα των απίστων, ω, να τους είχες κλείσει τις καρδιές! - και αυτό το κάνατε όχι λιγότερο με πίστη παρά με την εξουσία της εξουσίας. Τι μπορώ να πω για την πρόσφατη επιστολή σας; Έγραψες ολόκληρο το γράμμα με το δικό σου χέρι, ώστε το ίδιο το χειρόγραφο να μιλάει με την πίστη και την ευσέβειά σου». Εδώ ο Αμβρόσιος σταμάτησε να γράφει, σηκώθηκε από τη θέση του και περπάτησε γύρω από το μικρό γραφείο, τεντώνοντας τα πόδια του και σκεπτόμενος να συνεχίσει το γράμμα. Ήταν ήδη νύχτα έξω, αλλά ο επίσκοπος δεν ήθελε να κοιμηθεί. Άλλωστε, έγραψε στον ίδιο τον αυτοκράτορα και από αυτή την επιστολή εξαρτιόταν σε μεγάλο βαθμό η μελλοντική του θέση και η τύχη της ίδιας της εκκλησίας. Ο Αμβρόσιος επέστρεψε στην επιστολή, γύρισε το στυλ στα χέρια του, σαν να το συντόνιζε με τον σωστό τρόπο, και συνέχισε το μήνυμά του με μια συζήτηση για τον Αβραάμ από το Βιβλίο της Γένεσης, αναπτύσσοντάς το με σκέψεις για την πίστη του αυτοκράτορα. Ο Αμβρόσιος κράτησε μπροστά του την επιστολή του Γκρατιανού και με ικανοποίηση επιβεβαίωσε τις σωστές σκέψεις του αυτοκράτορα για τον Θεό. Τότε ο επίσκοπος αποφάσισε ότι ο Γκρατιάν θα χαιρόταν αν έγραφε πόσο πρόθυμος ήταν να τον συναντήσει: «Φυσικά, θα έρθω και θα σπεύσω, όπως διατάξεις, να το ακούσω, προσωπικά παρών, ώστε, προσωπικά παρών, να ακούσω τα λόγια όταν βγουν από το στόμα σου. Έστειλα όμως δύο βιβλία, τον κίνδυνο των οποίων δεν φοβάμαι πια, αφού είναι εγκεκριμένα από τη χάρη σου. Εν τω μεταξύ, ζητώ την άδεια να γράψω για το Άγιο Πνεύμα...» Έχοντας γράψει ένα σύντομο απόσπασμα για αυτό το θέμα, σαν να περίμενε μια μελλοντική πραγματεία, ο Αμβρόσιος συνειδητοποίησε ότι η επιστολή θα είχε λιγότερο αποτέλεσμα αν αποδεικνυόταν πολύ μεγάλη. Και αποφάσισε να τελειώσει το μήνυμά του με ένα ζωηρό πανηγυρικό, που, κατά τη γνώμη του, θα έπρεπε να είχε αγαπήσει ακόμη περισσότερο τον Γκράτιαν τόσο στην εκκλησία όσο και στον επίσκοπό της: «Ο πιο ευλογημένος και ομορφότερος Θεός Παντοδύναμος, ο Πατέρας του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, που ευνοεί την εποχή σου και τη βασιλεία σου στην ύψιστη δόξα, και η μόνιμη ειρήνη ευαρεστείται να ενισχύει, κυρίαρχο Αυτοκράτορα Αύγουστο, εκλεγμένο από το θέλημα του Θεού, ενδοξότερο των κυρίαρχων» (Αμβρόσιος. Επιστολή Ι). Στα τέλη Ιουλίου 379, ο Γκρατιάν έφτασε στο Μιλάνο. Οι πηγές δεν μαρτυρούν τις λεπτομέρειες της συνάντησης του αυτοκράτορα με τον Αμβρόσιο, αλλά δεν υπάρχει αμφιβολία ότι το διάταγμα της 3ης Αυγούστου 379 για την κατάργηση της ανοχής εκδόθηκε υπό την επιρροή του επισκόπου των Μεδιολάνων. Ωστόσο, θα ήταν λάθος να κατηγορήσουμε τον Αμβρόσιο για ωμή παρέμβαση στην πολιτική και τον Γκρατιανό για παιδική υποταγή στον επίσκοπο: το καλοκαίρι του 379 η κατάσταση στην Αυτοκρατορία ήταν ήδη διαφορετική από εκείνη του προηγούμενου έτους και από πολιτική άποψη, η θρησκευτική ενότητα είχε σαφή πλεονεκτήματα. Ωστόσο, από αυτή τη στιγμή, ο Αμβρόσιος δεν αποδυνάμωσε πλέον την επιρροή του στον Γρατιανό: απηύθυνε δογματικές πραγματείες στον αυτοκράτορα, τον συναντούσε τακτικά στο Μιλάνο και τον συμβούλευε για θέματα θρησκευτικής πολιτικής. Είναι η επιρροή του Αμβροσίου που πιστώνεται με τη δημοσίευση αυτή την εποχή ορισμένων νόμων υπέρ της Χριστιανικής Εκκλησίας, καθώς και την εφαρμογή ενός συνόλου μέτρων κατά της ειδωλολατρίας, τα οποία θα συζητηθούν παρακάτω. Μπορεί κανείς να συμφωνήσει με τον F. Dudden, ο οποίος έγραψε ότι «ο Αμβρόσιος έγινε όχι μόνο μέντορας του αυτοκράτορα στην καθολική πίστη, αλλά και σύμβουλος για την πολιτική της αυτοκρατορίας». Μαζί με αυτό, θα πρέπει να αναγνωριστεί ότι η επιρροή του Ambrose στον Gratian δεν ήταν αδιαίρετη. Έτσι, ο αρχηγός του πεζικού 37 Merobod, που συμμετείχε στη διαίρεση της αυτοκρατορίας και στην ανύψωση του Γκρατιανού στο θρόνο, άσκησε σημαντική επιρροή στον νεαρό αυτοκράτορα, η οποία σε κάποιο βαθμό τον υποχρέωσε απέναντι στον εαυτό του. Η Μακεδονία έπαιξε σημαντικό ρόλο στην αυλή, κατέχοντας τη θέση του επικεφαλής της αυτοκρατορικής διοίκησης. Τέλος, παρά τη νιότη του, την απειρία και την έκθεσή του σε επιρροές, η βασιλεία του Gratian δεν μπορεί να φανταστεί σαν να ενήργησε μόνο κατόπιν προτροπής κάποιου. Ο αυτοκράτορας, αναμφίβολα, ήταν ικανός για ανεξάρτητη δράση και συσχέτισε τις συμβουλές των αυλικών του με τη δική του γνώμη και κατανόηση της πολιτικής κατάστασης. Πολλές από τις αποφάσεις που πήρε ο Gratian φαίνονται αρκετά λογικές και ανταποκρίνονται στις ανάγκες της εποχής και όχι στις τυχαίες διαθέσεις του ίδιου του μονάρχη ή των γύρω του. Ωστόσο, η σχέση του Ambrose με τον Gratian στο σύνολό του συνέβαλε στη σημαντική αύξηση της εξουσίας και του κύρους του επισκόπου και στη διαμόρφωση των πρώτων στοιχείων της αντίληψής του για τη σχέση μεταξύ εκκλησίας και κράτους. Στα πρώτα έργα του στα τέλη του 370 - αρχές του 380. Ο Αμβρόσιος υποστηρίζει την ανεξαρτησία της εκκλησίας σε θέματα πίστης και δόγματος. Η εκκλησία υπηρετεί το κράτος με προσευχές, αλλά το κράτος, πιστεύει ο επίσκοπος, πρέπει να στηρίξει την εκκλησία, να την προστατεύσει από τις επιθέσεις ειδωλολατρών και αιρετικών, που πρέπει να στερηθούν κάθε κρατικής υποστήριξης. Ο Αμβρόσιος αναγνωρίζει το δικαίωμα της αυτοκρατορικής εξουσίας να συγκαλεί εκκλησιαστικά συμβούλια, να επικυρώνει τις αποφάσεις τους και να τις εφαρμόζει, ιδίως να εφαρμόζει αστικές κυρώσεις κατά επισκόπων που δεν υπακούουν στις αποφάσεις των συμβουλίων. Ωστόσο, δεν αναγνωρίζει το δικαίωμα των αστικών αρχών να παρεμβαίνουν στην πορεία των εκκλησιαστικών συμβουλίων. Σύμφωνα με τον Αμβρόσιο, η εκκλησία και το κράτος είναι δύο ανεξάρτητες αλλά συμμαχικές δυνάμεις. η θρησκεία και η πολιτική πρέπει να επιδιώκουν τον ίδιο στόχο και το ύψιστο αγαθό της αυτοκρατορίας είναι να εναρμονίσει τις κρατικές δραστηριότητες με τις αρχές του Χριστιανισμού. Από όσο μπορεί να κριθεί από πηγές, ο Αμβρόσιος δεν επέτρεψε ποτέ την άμεση πίεση στον Γκρατιανό, περιοριζόμενος σε γενικές συστάσεις και επικαλούμενος τα θρησκευτικά αισθήματα του αυτοκράτορα. Έτσι, οι πηγές δεν κατέγραψαν ούτε μια περίπτωση αντιπαράθεσης μεταξύ του Gratian και του Ambrose. Πιθανώς, ο ίδιος ο επίσκοπος της Μεδιολάνας δεν ένιωθε ακόμα αρκετά δυνατός για να αντισταθεί στον αυτοκράτορα και πίστευε ότι θα μπορούσε να πετύχει τον στόχο του παίζοντας το ρόλο του πνευματικού μέντορα. Είναι αλήθεια ότι αυτό δεν ήταν πάντα δυνατό, ειδικά τους τελευταίους μήνες της ζωής του Gratian. Μία από τις υψηλότερες στρατιωτικές θέσεις στη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία.