Глава VI. «Превосходнейшему Августу Грациану и христианнейшему принцепсу Амвросий епископ»

Gratian war der Sohn Valentinians I. von Severa, seiner ersten Frau. Im Jahr 367 proklamierte der Kaiser seinen Sohn Augustus, als er erst 8 Jahre alt war. Einmal hatte die nicht mehr junge Severa die Unvorsichtigkeit, ihrem Mann den Charme einer Frau zu preisen, die sie in den Thermen kennengelernt hatte. Dies war keineswegs eine untröstliche Witwe und eine sehr sexy Person namens Justina. Valentinian war von der farbenfrohen Geschichte seiner Frau so inspiriert, dass er unbedingt die schöne Witwe kennenlernen wollte. Die bald stattfindende Bekanntschaft enttäuschte die Erwartungen des Kaisers nicht, was zur Scheidung von Severa, mit der Valentinian drei Kinder hatte (Gracian hatte zwei Schwestern – Constance und Leta), und zur Heirat mit Justina führte. Vor seinem plötzlichen Tod gelang es dem liebevollen Kaiser, eine weitere Tochter, Galla, die später die Frau von Theodosius wurde, und einen weiteren Sohn, Valentinian, zur Welt zu bringen, dessen Geburt Gratian, der bereits die Macht gekostet hatte, in Schwierigkeiten brachte. Mit dem Tod Valentinians I. im Jahr 375 ging die Macht im Westen automatisch an Augustus Gratian über, dessen Mitherrscher im Osten weiterhin Valens war. Doch selbst die Ablösung des Vaters durch den Sohn auf dem Kaiserthron im Römischen Reich, geplagt von früheren Bürgerkriegen, konnte nicht mehr ruhig und komplikationslos vonstatten gehen. Offenbar kam es am Hofe des neuen Kaisers wie schon zuvor zu einer Umgruppierung der politischen Kräfte. Infolge von Palastintrigen, deren Möglichkeit durch die Jugend des Kaisers erleichtert wurde, siegten Vertreter der Senatorenklasse der zentralen Regionen, insbesondere Italiens, und drängten den Provinzadel, hauptsächlich aus Pannonien und den Balkanprovinzen, der den Hof von Valentinian I. dominierte, in den Hintergrund. Auch die Witwe des verstorbenen Kaisers Justin blieb nicht untätig. Fünf Tage nach dem Tod Valentinians, vom 1. bis 22. November 375, riefen die Truppen in Pannonien Justinas vierjährigen Sohn Valentinian P. zum Kaiser aus. Obwohl Gratian in der Person seines Halbbruders unerwartet einen Rivalen erhielt, war er klug genug, keinen Bürgerkrieg auszulösen. Er äußerte lediglich seine Unzufriedenheit mit diesem Ereignis und bestrafte einige der eifrigsten Teilnehmer an der Proklamation von Valentinian II. Gratians Position auf dem Thron war nicht stark genug und er hatte keine andere Wahl, als sich mit dem Erscheinen eines minderjährigen Mitherrschers abzufinden. „Gracian war ein überdurchschnittlich gebildeter Mensch“, charakterisiert Aurelius Victor den Kaiser (Auszüge über das Leben und die Sitten der römischen Kaiser, 47), „er verfasste Gedichte, sprach wunderschön und verstand es, Kontroversen nach den Regeln der Rhetorik zu verstehen.“ Dies verdankte er dem herausragenden Rhetor und Dichter der Spätantike, Ausonius, der zehn Jahre lang sein Lehrer war. Ammianus Marcellinus charakterisiert Gratian wie folgt: „Er war ein junger Mann, hochbegabt, eloquent, zurückhaltend, kriegerisch und gleichzeitig sanftmütig, und er hätte in die Fußstapfen der besten Kaiser der Vergangenheit treten können, wenn nicht sein Hang zum Spaß gewesen wäre, der ihn unter dem korrumpierenden Einfluss derer, die ihm am nächsten standen, in einen leeren Zeitvertreib verwandelte ...“ (Geschichte XXXI, 10, 18). Zwar hatte diese Tendenz Gratians vorerst kaum Wirkung, und zu Beginn seiner Herrschaft ging es ihm mehr um die Stärkung seiner Position. Nach 375 bildeten sich im westlichen Teil des Römischen Reiches deutlich zwei politische Fraktionen heraus, die sich um die Kaiserhöfe von Gratian und Valentinian II. konzentrierten. In religiöser Hinsicht bestand Gratians Gefolge wahrscheinlich aus orthodoxen Christen, da der Kaiser selbst dem Glauben von Nicäa anhing, und Heiden, die noch immer prominente Plätze im Staatsapparat innehatten. Der Anteil beider scheint zunächst gleich gewesen zu sein, auch wenn vielleicht das heidnische Element etwas überwog. Das Gefolge von Valentinian II. bestand hauptsächlich aus provinziellen Adligen, die dem arianischen Glauben anhingen, dem Kaiserin Justina verpflichtet war, und auch einem Teil der Heiden. Diese Angleichung religiöser und politischer Kräfte zwang Gratian zu Beginn seiner Herrschaft, der Politik der religiösen Toleranz seines Vaters zu folgen. Bei dem Versuch, diese Politik zu nutzen, um sich über die verfeindeten religiösen und politischen Gruppen zu erheben, konnte Gratian dennoch nicht umhin zu verstehen, dass das Gleichgewicht zwischen ihnen eher vergänglich war und nicht auf unbestimmte Zeit anhalten konnte. Mit der wachsenden gotischen Gefahr, vielleicht schon vor der Katastrophe von Adrianopel, zog der Hof von Valentinian II. von Sirmium nach Mediolan, und Gratian wurde von seiner herrischen und launischen Stiefmutter Justina unter Druck gesetzt. Letztere versuchte, den jungen Kaiser ihrem Einfluss zu unterwerfen und nutzte den Arianismus als eines der Mittel, um dieses Ziel zu erreichen. Gleichzeitig erfuhr Ambrosius auch den Druck der Arianer. Somit entstand der eigentliche Grund für eine Annäherung zwischen dem Bischof und dem Kaiser: Gratian brauchte die Unterstützung von Ambrosius und der Kirche, um Justina und ihrem arianischen Gefolge zu widerstehen; Ambrosius brauchte die Unterstützung Gratians und der kaiserlichen Macht, um die Arianer und andere Ketzer zu bekämpfen und die Autorität der Mailänder Kirche zu stärken. Quellen haben keine Daten über das erste Treffen von Ambrosius und Gratian erhalten. Einige Forscher, zum Beispiel A. Paredi, halten ein solches Treffen im Sommer 376 oder 377 für sehr wahrscheinlich, als der Kaiser Rom einen offiziellen Besuch abstattete und durch Mediolan reiste. Mit größerer Sicherheit kann jedoch davon ausgegangen werden, dass es im Jahr 378 zu einer persönlichen Bekanntschaft zwischen dem Bischof und dem Kaiser kam. Ambrosius selbst sagt, dass Gratian ihn gebeten habe, eine Glaubenserklärung abzugeben, bevor er ihn in den Osten schickte, um Valens zu helfen. (Ambrose. Über den Glauben I, 3). Der Bischof kam dieser Bitte, wie bereits erwähnt, nach und der Grundstein für eine weitere Annäherung war gelegt. Allerdings ist das Verhältnis zwischen Kaiser und Bischof im 4. Jahrhundert. könnte nicht nur eine Beziehung – freundschaftlich oder geschäftlich – zwischen zwei bestimmten Menschen sein – Gratian und Ambrose. In ihrer Person traten zwei gesellschaftliche Institutionen in Wechselwirkung – die Kirche und der Staat – und ihre Beziehung hatte eine lange und widersprüchliche Geschichte, die bei Gratian und Ambrose ihre Spuren hinterlassen musste. Die Frage nach dem Verhältnis zwischen Religion und ihren Institutionen und staatlicher Macht stellte sich in der Antike erst mit der Entstehung des Christentums. Der Staat selbst war alleiniger Organisator und Verwalter religiöser Riten und Zeremonien, die untrennbar mit politischen Aktionen verbunden waren. Die meisten Priesterämter in der Politik des antiken Griechenlands und der Römischen Republik waren Wahlpositionen, und der Dienst an den Göttern selbst galt als öffentliche Angelegenheit. Im heidnischen Denken gab es bis zur Zeit Julians des Abtrünnigen, der seine „heidnische Kirche“ bereits unter dem Einfluss des Christentums gründete, nicht einmal eine Trennung zwischen den Kategorien Religion und Politik. Die christliche Religion entstand und entwickelte sich unter völlig anderen historischen Bedingungen als heidnische Kulte und die traditionelle römische Religion. Die frühen Christen litten unter Verfolgung und Verfolgung sowohl von den römischen Einwohnern, die ihren geheimen Treffen und Predigten von Liebe und Güte misstrauisch gegenüberstanden, als auch von den offiziellen Behörden, die befürchteten, dass die Predigt der Gleichheit vor Gott mit einem Aufruf zu einer gewaltsamen Neuordnung der Gesellschaft auf der Erde einhergehen könnte, und die echte politische Opposition in der Weigerung der Anhänger Christi sahen, offiziellen religiösen Riten und Opfern zu folgen. Die frühen Christen ihrerseits richteten, zumindest einige von ihnen, ihre Ideologie gegen das Römische Reich: Rom wurde zur „großen Hure“ und „Inkarnation des Antichristen“ erklärt, das Reich war gegen das „Königreich Gottes“ usw. Eine besonders anschauliche Verkörperung dieser Ideen fand in der „Apokalypse des Johannes“ statt – genau in dem Teil des Neuen Testaments, der erst zu Beginn des 5. Jahrhunderts als letzter darin aufgenommen wurde. Und wenn die ersten Christen nicht zum offenen Kampf mit den Behörden aufriefen, dann begegneten sie ihnen auf jeden Fall mit tiefem Misstrauen und Feindseligkeit. Aber es gab noch eine andere Tendenz, die darauf abzielte, einen Kompromiss mit der Außenwelt zu schließen und den Christen das Überleben in ihr zu ermöglichen. Seine Anhänger zeigten völlige Loyalität gegenüber den weltlichen Autoritäten und äußerten selbst bei der Hinrichtung keine aufrührerischen Ideen. In der Heiligen Schrift finden diese beiden Tendenzen eine einzigartige Widerspiegelung: Einerseits: „Gebt dem Kaiser, was dem Kaiser gehört, und Gott, was Gott gehört“ (Matthäus XXII:21), „Mein Reich ist nicht von dieser Welt“ (Johannes, XVIII:36), Worte über die Gleichstellung weltlicher und geistlicher Macht (Röm. 13:1) und sogar über eine gewisse Vorherrschaft der zweiten über die erste (Apostelgeschichte). 4:19); auf der anderen Seite das Verbot der Rebellion gegen die von Gott eingesetzten Autoritäten, die Predigt der völligen Unterwerfung unter sie, Geduld mit Verfolgung und Unterdrückung, Respekt vor ihnen und Gebet für sie (1. Petr. 2,17-20; Röm. 13,1-5; Nim. 2,2). Bis zum Beginn des 4. Jahrhunderts. Das Christentum blieb eine verfolgte Religion, deren Anhänger Repressionen ausgesetzt waren und ihre Ansichten nicht offen vertreten konnten. Nach den kühnsten Schätzungen machten sie zu diesem Zeitpunkt nicht mehr als 1/10 der Gesamtbevölkerung des Römischen Reiches aus, aber ihre Zahl nahm trotz Verfolgung und Unterdrückung nicht nur nicht ab, sondern wuchs im Gegenteil schnell. Die Verfolgung hat die Christen nicht gebrochen, sondern ihnen eine Aura des Märtyrertums verliehen, die für alle Menschen und Nationen, die unter dem Joch eines riesigen Reiches schmachten, so anziehend ist. Aber das Christentum zog nicht nur die Unterdrückten an. Keine andere Religion der Antike berührte die tief verborgenen Fäden der menschlichen Seele, gab nicht Hoffnung auf zukünftige Befreiung von allen Nöten des harten Daseins in der sterblichen Welt, öffnete nicht die Seelen der Menschen füreinander und verließ sich nicht auf all jene moralischen Werte, die den Menschen im wahrsten Sinne des Wortes zur Krone der Schöpfung machten. Zu Beginn des 4. Jahrhunderts. Im Prinzip sind alle notwendigen Voraussetzungen für die Vereinigung von Christentum und Römischem Reich entstanden: Erstens brauchte das durch die Reformen von Diokletian – Konstantin geschaffene vorherrschende System eine neue ideologische Unterstützung, die sich qualitativ vom Heidentum unterschied, das historisch überholt war, da es mit Polis-Werten verbunden war; 2. Trotz der repressiven Politik der Behörden wuchs die Popularität des Christentums weiter und damit auch die Opposition innerhalb des Staates; in 3, Christen im 4. Jahrhundert. hatten in ihren Reihen nicht nur Sklaven, Coloni und Lumpen, sondern auch Vertreter der mittleren und oberen Schichten der römischen Gesellschaft, und ihre Zahl nahm zu, und die Soziallehre des Christentums erfuhr im Laufe von drei Jahrhunderten bedeutende Veränderungen: Der Geist der Opposition der ersten christlichen Gemeinden verflüchtigte sich allmählich, und die Atmosphäre der Kirchen wurde zunehmend von dem süßen Duft der Schmeichelei gegenüber den Machthabern erfüllt; 4, das Christentum hatte zu dieser Zeit eine ziemlich mächtige Organisation – die Kirche, die als zusätzliches Kontrollelement zu einer wichtigen Stütze der Herrschenden werden konnte – parallel zur Bürokratie, deren Aktivitäten sich nicht auf alle Lebensbereiche erstreckten, vor allem auf spirituelle und ideologische; 5. Die Kirche selbst verspürte ein dringendes Bedürfnis nach Legalisierung, da im Zusammenhang mit der Verbreitung des Christentums eine Erweiterung und Stärkung der materiellen Basis dringend notwendig wurde, was unter Verfolgungsbedingungen äußerst schwierig zu erreichen war. Die „Geburtsurkunde“ der Vereinigung von Kirche und Reich war das von Konstantin und Licinius erlassene Edikt von Mailand aus dem Jahr 313, das Christen das Recht gab, ihren Gottesdienst offen auszuüben und Eigentum zu besitzen, während der Verfolgung beschlagnahmtes Eigentum zurückgab und die Beteiligung von Christen an öffentlichen heidnischen Opfern verbot. Die Veränderung der Stellung der Kirche im Staat, ihre Herausbildung als wichtiges und notwendiges Element der politischen und gesellschaftlichen Organisation des Römischen Reiches, die wachsende materielle Basis der Kirche – all dies erforderte die Formalisierung ihrer Beziehungen zur kaiserlichen Macht. Die entstehende Gewerkschaft musste eine bestimmte Form annehmen, und beide Parteien waren daran interessiert. Und aufgrund der Tradition, die den Geist der Opposition gegen die weltliche Macht der frühen Christen bewahrte, und aufgrund des Prozesses der Christianisierung des Römischen Reiches, der die Kirche nach und nach in die Position eines Staates im Staat brachte, und aufgrund von Übergangsprozessen in den Tiefen der römischen Gesellschaft, als der Staat noch die antike Lebensweise verkörperte und die Kirche, die sich unter neuen Bedingungen formierte, zunehmend mit der protofeudalen Lebensweise in Verbindung gebracht wurde, und schließlich aufgrund des Gegensatzes zwischen Weltlichkeit und Spiritualität - a Konflikt zwischen zwei gesellschaftlichen Institutionen der Spätantike – Kirche und Staat – im 4. Jahrhundert. war unvermeidlich. Allerdings ging es im Kampf zwischen ihnen nicht um den Sieg des einen über den anderen, sondern darum, die bequemste und vorteilhafteste Form der Vereinigung zwischen ihnen zu finden, denn die Hauptziele von Kirche und Staat stimmten überein, und das wichtigste bestand darin, das effektivste Funktionieren der gesamten spätrömischen Zivilisation in einer so komplexen und widersprüchlichen Ära sicherzustellen. Die Suche nach solchen Formen der Vereinigung wurde das ganze 4. Jahrhundert hindurch betrieben. und führte zur Entstehung zweier Lehren über die Beziehungen zwischen Kirche und Staat – Caesaropapismus und Papismus. Die Lehre des Caesaropapismus war gewissermaßen ein Erbe des heidnischen Verständnisses der Rolle der Religion im Staat, und ihre ersten Anzeichen traten unmittelbar nach der Legalisierung des Christentums deutlich hervor. Konstantin sah im Christentum die Stütze seiner Macht und versuchte, dieser Religion den Status einer staatlichen Institution zu verleihen, die der kaiserlichen Macht unterworfen war und ihr diente. Ohne zu zögern griff er in die Angelegenheiten der Kirche ein, berief Kirchenräte ein und löste sie auf, trug zur Wahl von den Behörden gefälligen Kandidaten für den Bischofssitz bei und entfernte diejenigen, die unerwünscht waren. Allerdings vermied der Kaiser in seinen rechtlichen Schritten gewissenhaft die Usurpation bischöflicher Macht. Ein entscheidender Beitrag zur Bildung der Lehre des Caesaropapismus war das Werk von Eusebius von Cäsarea „Das Leben Konstantins“, in dem der Kaiser als der Vertreter Gottes auf Erden beschrieben wird, der von ihm ernannt wurde, um den göttlichen Plan für die Menschheit umzusetzen. Die Lehre des Caesaropapismus erhielt jedoch ihre vollständigste Verkörperung während der Herrschaft von Constantius P. Dieser Kaiser erhob die Einmischung in die Angelegenheiten der Kirche in den Rang einer Staatspolitik und machte aus dieser Einmischung ein System, indem er die Bischöfe taktloser behandelte als Konstantin. Constantius wird oft als Theologe auf dem Thron bezeichnet, und seine Position in Bezug auf die Kirche wird am treffendsten durch die Worte beschrieben, die ihm der Bischof von Alexandria Athanasius in den Mund gelegt hat: „Was ich befehle, soll als Kanon gelten.“ Die Aktivitäten von Constantius, die im Allgemeinen darauf abzielten, die Einheit der Kirche zu gewährleisten, führten dazu, dass unzufriedene Bischöfe verbannt und abgesetzt wurden, sie gezwungen wurden, Entscheidungen zu treffen, die ihm gefielen, und dass ständig Kirchenräte einberufen und aufgelöst wurden. „Ganze Scharen von Bischöfen“, schreibt Ammianus Marcellinus, „reisten mit der Staatspost hin und her zu den sogenannten Synoden, um den gesamten Kult nach ihren Beschlüssen zu organisieren. Er richtete schrecklichen Schaden an der Staatspost an“ (Geschichte. XXI, 16, 18). Im Allgemeinen betrachteten viele Kirchenautoren und Historiker die Herrschaft von Constantius II. als eine echte Katastrophe für die Kirche, als Tyrannei über ihre Angelegenheiten, und dann erinnerte man sich an diesen Kaiser nicht als Wiederhersteller der Einheit, sondern als Ketzer, der der Kirche seinen Willen aufzwang. Zusammenfassend können wir sagen, dass es in der ersten Hälfte und Mitte des 4. Jahrhunderts lag. Kaiser versuchen, die Kirche unter ihre Obhut zu nehmen, zu verteidigen, was ihrer Politik schadet, ihre Autorität den Entscheidungen der Kirche mit Kraft und Legitimität zu verleihen und im Allgemeinen zu versuchen, die gesamte kirchliche Institution zu unterwerfen, indem sie sich als „Bischöfe der äußeren Angelegenheiten“ präsentieren. Die Lehre des Caesaropapismus fand ihre Anhänger nicht nur im kaiserlichen Umfeld, zu dem beispielsweise Eusebius gehörte, sondern auch in der Kirche, sowohl im Osten als auch im Westen. Es ist interessant, dass es die westlichen donatistischen Bischöfe waren, die sich als erste an Konstantin wandten, um innerkirchliche Streitigkeiten beizulegen, ihn aufforderten, seinen Anhängern den Entzug der Kirchengemeinschaft zu verbieten, und ihm auch das Recht zustimmten, Konzile einzuberufen und Berichte von ihnen zu erhalten. Die Grundsätze der absoluten Macht des Kaisers, auch über die Kirche, wurden vom afrikanischen Bischof Optat verkündet, der eine Reihe von Bestimmungen der Lehre des Caesaropapismus klar formulierte: Niemand steht über dem Kaiser außer Gott; alle Menschen, auch die Bischöfe, sind dem Kaiser unterworfen, auch in kirchlichen Angelegenheiten; die Kirche im Staat, aber nicht der Staat in der Kirche. Das Auftauchen solcher Ideen war sowohl im Osten als auch im Westen in der ersten Hälfte des 4. Jahrhunderts selbstverständlich, als das Christentum noch an Stärke gewann. Es ist aber auch selbstverständlich, dass die Lehre des Caesaropapismus in der zweiten Hälfte des 4. Jahrhunderts entstand. wendet sich nach Osten und etabliert sich dort bald fest. Der Westen erwies sich letztendlich als fremd gegenüber dem Caesaropapismus, und dies war nicht so sehr auf sein Festhalten am Glauben und den Traditionen von Nicäa (Monarchie im Osten, Republik im Westen) zurückzuführen, obwohl dies eine gewisse Rolle spielte, sondern auf das Wachstum der wirtschaftlichen und politischen Macht der Kirche im Westen bis zum Ende des 4. Jahrhunderts. unter Bedingungen der Reduzierung des staatlichen (kaiserlichen) Wirtschaftssektors und der Schwächung der politischen Macht westlicher Kaiser. Ein weiterer Umstand sollte berücksichtigt werden. Das Dominat-System zerstörte praktisch die Traditionen der kommunalen Selbstverwaltung, und der immer noch von der Bevölkerung gewählte Bischof wurde zunehmend als Führer der bürgerlichen Gemeinschaft wahrgenommen, der neben den wichtigsten bischöflichen Funktionen oft auch als Richter, Patron der Witwen und Waisen, als Vermittler zwischen der Bevölkerung und den Behörden und manchmal sogar als militärischer Führer fungierte, was eher typisch für den westlichen Teil des Reiches war. Wie A. Murray feststellte, stellten die Bischöfe durch ihre Beteiligung an der Verwaltung von Städten „den Cäsar-Papismus auf den Kopf und erschienen im Spätimperium als eine Art feudale Theokratie“. Aus der Zeit Konstantins stammt auch die Gegenlehre zum Caesaropapismus, die sich nach und nach zur Lehre des Papismus formierte. Es ist interessant, dass ihre Herolde dieselben Donatisten waren, die nach einem ungünstigen Urteil des Kaisers die Losung der Unabhängigkeit der Kirche vom Staat erfanden. Allerdings wurde diese Meinung in der Kirche als Reaktion auf die Politik von Constantius, gegen die Athanasius, Hilarius von Pictavia und ihre Anhänger Protest äußerten, in der Kirche breiter und lauter gehört. Indem sie Constantius als den Antichristen verurteilten und die Idee der Unabhängigkeit der Kirche zum Ausdruck brachten, spiegelten sie jedoch nicht die allgemeine Stimmung in der Kirche zu dieser Zeit wider. Obwohl diese Proteste auf Sympathie stießen, wurde Constantius eher dafür verurteilt, dass er dem Arianismus zum Nachteil des nizäischen Glaubens folgte, als dass er sich in die Angelegenheiten der Kirche einmischte, die damals fast jeder für normal hielt. In der Mitte des 4. Jahrhunderts. Für die Losung der Unterordnung des Staates unter die Kirche waren die Voraussetzungen noch nicht reif. Und doch wurde zu dieser Zeit bereits ein Präzedenzfall für den Widerstand des Kirchenführers gegen die kaiserliche Macht geschaffen, der nie vergessen wurde. Der alexandrinische Bischof Athanasius wurde wegen seines unerschütterlichen Festhaltens am nizäischen Glauben fünfmal vertrieben und verbrachte fast ein Drittel seines Bistums außerhalb seiner Diözese, unterwarf sich jedoch nie den Kaisern und setzte mit seinem wahrhaft stoischen Verhalten die Grenzen ihrer Macht. Es gab noch einen weiteren recht zwingenden Grund, der die Kirche dazu zwang, Unabhängigkeit von weltlichen Autoritäten anzustreben. Julians Regierungszeit zeigte deutlich, dass die Instabilität der Beziehungen zwischen Kirche und Staat nicht nur zum Triumph des ketzerischen Christentums wie unter Constantius (aber immer noch zum Christentum!) führen konnte, sondern auch generell zu Zeiten der Verfolgung und dem Triumph des Heidentums zurückkehren konnte. Wir können das im letzten Viertel des 4. Jahrhunderts sagen. Die Bedingungen waren reif für die Entstehung der Lehre des Papismus und die praktische Anwendung der bereits vorherrschenden Idee der Unabhängigkeit der Kirche vom Staat und der Überlegenheit der geistlichen Macht über die weltliche Macht. Die Art der Beziehungen Ambrosius von Mailand zur kaiserlichen Macht wurde zweifellos zu einem großen Teil von der Persönlichkeit des Bischofs bestimmt, aber solche Beziehungen konnten nicht zustande kommen, bevor der Boden dafür bereitet war. Bis in die frühen 380er Jahre herrschten unter den Bischöfen, auch im Westen, Cäsar-Papisten-Gesinnungen vor. Dies wurde durch das Römische Konzil von 378 noch einmal bestätigt. Die Beteiligung Ambrosius‘ an der Arbeit dieses Konzils ist in den Quellen nicht zuverlässig belegt, es lässt sich jedoch nicht ausschließen, dass er dort anwesend war und sogar an der Ausarbeitung der Konzilsbotschaft des Kaisers mitgewirkt hat. Die Teilnehmer des Römischen Konzils wandten sich mit zwei „Gesetzen“ an Gratian: Vom Kirchenrat verurteilte Bischöfe sollten von Zivilbehörden ins Exil gezwungen werden, und außerdem sollten Bischöfe, die sich dem Kirchengericht entzogen, von Zivilbehörden nach Rom gebracht werden; und dass der Bischof von Rom keiner Gerichtsbarkeit außer der des Kaisers unterliegt. Gratians Antwort war eine Anweisung an den Präfekten, in der der Kaiser dem ersten Teil der Bitte der Bischöfe zustimmte, sich jedoch auf eine vage Erklärung zum zweiten beschränkte. Obwohl die Bischöfe grundsätzlich mit der Politik der Nichteinmischung des Staates in die Angelegenheiten der Kirche einverstanden waren, sahen sie sich dennoch nicht in der Lage, in bestimmten Fällen auf die Unterstützung der Zivilbehörden zu verzichten, und forderten direkt deren Sanktionierung. Und die Zustimmung zur Jurisdiktion des römischen Bischofs über den Kaiser zeugt vom Verständnis der kaiserlichen Macht als höchster Autorität der Kirche. Gratian wollte sich jedoch nicht in kirchliche Angelegenheiten einmischen und hielt sich selbst nicht für einen erfahrenen, subtilen und starken Herrscher, der die Rolle des „Theologen auf dem Thron“ übernehmen konnte, der die Kirchenpolitik bestimmte. Und seine religiöse Position war, wie aus der Bitte des Kaisers an Ambrosius um Glaubenserziehung hervorgeht, nicht stark genug. Dafür spricht auch die Tatsache, dass die Basilika in Mediolan, wie bereits erwähnt, Anfang 379 beschlagnahmt wurde. Anscheinend war es diese Tatsache, die Ambrose klar machte, dass eine Abhandlung über den Glauben nicht ausreichte, um Gratian auf seine Seite zu ziehen, sondern dass engere Kontakte und beharrliches Handeln erforderlich waren. Anfang 379 schrieb Gratian nach seiner Rückkehr aus dem Osten einen Brief an Ambrosius, wahrscheinlich aus Trier. „Ambrose, Priester der Religion des allmächtigen Gottes, Gratian, der Kaiser. Ich wünschte wirklich, dass ich, so wie ich mich an den Abwesenden erinnere und in Gedanken bei ihm bin, auch körperlich bei ihm sein würde. Also eile zu mir, dem Priester der Religion Gottes, damit du mir die Lehren des wahren Glaubens lehren kannst, damit ich nicht nur religiöse Kontroversen studieren kann, sondern damit die Göttlichkeit in meiner offenen Seele Wurzeln schlagen kann.“ Ambrose blickte vom Lesen des Briefes des Kaisers auf, um den Docht in der Lampe zu justieren. Der Bischof fügte noch mehr Treibstoff hinzu, als er meinte, dass der Kaiser seine Lektion, die er in der Abhandlung „Über den Glauben“ gelehrt hatte, offenbar gut gelernt hatte. Und wenn ja, dann sollten die Anweisungen fortgesetzt werden. Und wenn der Kaiser ein entschiedener Anhänger des Nicänismus wird, kann er dazu überredet werden, Gesetze zugunsten des wahren Glaubens zu erlassen. Und dann... Ambrosius' Träume über die Zukunft der Kirche wurden durch den Diener unterbrochen, der verkündete, dass das Abendessen fertig sei und die Geistlichen der Mediolan-Kirche bereits auf ihren Bischof zum Abendessen warteten. Nach einem leichten Abendessen, bestehend aus Brot, Gemüse und Fisch, eilte Ambrosius in sein Büro und ließ seinen Blick noch einmal über den Absatz aus Gratians Brief schweifen, in dem der Kaiser sein Verständnis des Glaubens darlegte, wenn auch noch nicht klar genug, aber völlig nizäisch. Dann las der Bischof mit Befriedigung noch einmal die letzten Zeilen dieses kurzen, aber sehr erfreulichen Briefes an seinen Stolz: „Ich bitte Sie, der Abhandlung hinzuzufügen, dass Sie mir bereits eine Diskussion über den Glauben an den Heiligen Geist geliefert haben, damit Sie durch Passagen aus der Heiligen Schrift und Argumente beweisen, dass dies Gott ist. Möge die Göttlichkeit Sie viele Jahre lang beschützen, Vater und Bewunderer des ewigen Gottes, den wir auch verehren – Jesus Christus.“ Ambrose legte Gratians Brief mit ehrfürchtigem Respekt beiseite, nahm den Stil auf und dachte darüber nach, sich an den Kaiser zu wenden. Dann schrieb er langsam aber sicher: „Dem vorzüglichsten Augustus Gratian und dem christlichsten Princeps Ambrosius, dem Bischof.“ „Ein solcher Appell“, dachte Ambrosius, „sollte nicht nur meinen Respekt vor ihm als Kaiser unterstreichen. Der Titel „Christlichster“ bedeutet, dass er von der arianischen Infektion verschont bleibt, und verpflichtet ihn gleichzeitig, den christlichen Glauben zu verteidigen.“ Diese Innovation von Ambrosius setzte sich später durch, erwies sich als beliebt und verließ den Titel eines Monarchen erst im Zeitalter der Aufklärung. Ambrose schrieb fast ununterbrochen weiter und dachte nur gelegentlich über einzelne Sätze nach, um ihnen größere Überzeugungskraft und Brillanz zu verleihen: „Mir mangelt es nicht an Gefühl, den meisten christlichen Princeps, denn ich kann nichts Wahrhaftigeres sagen als das; an Gefühl mangelt es mir nicht, sage ich, aber es war gerade das Gefühl respektvollen Respekts, das mich davon abhielt, zu deiner Barmherzigkeit zu eilen. Wenn ich dir jedoch bei deiner Rückkehr nicht mit meinen Füßen entgegeneilte, eilte ich mit meiner Seele zu dir, ich eilte zu dir mit dem Gebet, was die höchste Pflicht eines Priesters ist. Habe ich gesagt, dass ich auf dich zu eilte? Wann war ich nicht bei dir: Wer tat ich? Folgt mir mit all meiner Liebe, mit wem war ich in Gedanken und Gefühlen eng verbunden? Und natürlich ist mir die Anwesenheit der Seele wichtiger, Tag und Nacht lese ich mit Gefühl und Fürsorge in eurem Lager, und wenn ich aus Verdiensten schwach bin, bin ich unermüdlich. Und das, obwohl wir uns um Ihr Wohlergehen gekümmert haben und gleichzeitig auch für unser eigenes Wohl gesorgt haben. Hier gibt es keine Schmeichelei, die Sie nicht brauchen und die meiner Meinung nach unserer Position fremd ist, aber es gibt eine Gunst, die Sie uns erwiesen haben. Unser Richter selbst weiß, wen Sie anerkennen und an den Sie fromm glauben, dass meine innere Stärke durch Ihren Glauben, Ihr Wohlergehen, Ihre Herrlichkeit wiederhergestellt wird und dass ich nicht nur wegen Ihres öffentlichen Dienstes, sondern auch wegen meiner persönlichen Liebe bete. Denn du hast mir eine friedliche Kirche zurückgegeben, du hast den Mund der Ungläubigen verschlossen, oh, wenn du nur ihre Herzen verschlossen hättest! - und das hast du nicht weniger aus Glauben als aus der Autorität der Macht getan. Was kann ich zu Ihrem letzten Brief sagen? Sie haben den gesamten Brief mit Ihrer eigenen Hand geschrieben, sodass das Manuskript selbst Ihren Glauben und Ihre Frömmigkeit zum Ausdruck bringt.“ Hier hörte Ambrose auf zu schreiben, stand von seinem Platz auf und ging durch das kleine Büro, streckte seine Beine aus und dachte darüber nach, den Brief fortzusetzen. Draußen war es schon Nacht, aber der Bischof wollte nicht schlafen. Schließlich schrieb er selbst an den Kaiser, und seine zukünftige Stellung und das Schicksal der Kirche selbst hingen maßgeblich von diesem Brief ab. Ambrosius wandte sich wieder dem Brief zu, drehte den Stil in seinen Händen, als würde er ihn richtig stimmen, und setzte seine Botschaft mit einer Diskussion über Abraham aus dem Buch Genesis fort und entwickelte sie mit Gedanken über den Glauben des Kaisers weiter. Ambrosius hielt Gratians Brief vor sich und bestätigte zufrieden die richtigen Gedanken des Kaisers über Gott. Dann beschloss der Bischof, dass Gratian sich freuen würde, wenn er schreiben würde, wie sehr er sich darauf freute, ihn kennenzulernen: „Natürlich werde ich kommen und mich beeilen, wie Sie es befehlen, um dies persönlich anwesend zu hören, damit ich persönlich anwesend sein werde, um den Worten zuzuhören, wenn sie aus Ihrem Mund kommen. Aber ich habe zwei Bücher geschickt, deren Gefahr ich nicht mehr fürchte, da sie von Ihrer Gnade genehmigt wurden. In der Zwischenzeit bitte ich um Erlaubnis, über den Heiligen Geist schreiben zu dürfen ...“ Nachdem Ambrose eine kurze Passage zu diesem Thema geschrieben hatte, als ob er eine zukünftige Abhandlung vorwegnehmen würde, wurde ihm klar, dass der Brief weniger Wirkung haben würde, wenn er sich als zu lang herausstellen würde. Und er beschloss, seine Botschaft mit einer lebhaften Lobrede zu beenden, die seiner Meinung nach Gratian sowohl bei der Kirche als auch bei ihrem Bischof noch beliebter machen sollte: „Der gesegnetste und schönste Gott, der Allmächtige, der Vater unseres Herrn Jesus Christus, der deine Ära und deine Herrschaft in höchster Herrlichkeit begünstigt und den ewigen Frieden gerne stärkt, souveräner Kaiser Augustus, erwählt durch den Willen Gottes, glorreichster aller Herrscher“ (Ambrose. Brief I). Ende Juli 379 traf Gratian in Mailand ein. Zu den Einzelheiten des Treffens zwischen dem Kaiser und Ambrosius gibt es keine Quellen, es besteht jedoch kein Zweifel daran, dass das Edikt vom 3. August 379 zur Abschaffung der Toleranz unter dem Einfluss des Bischofs von Mailand erlassen wurde. Allerdings wäre es falsch, Ambrosius grobe Einmischung in die Politik und Gratian kindische Unterordnung unter den Bischof vorzuwerfen: Bereits im Sommer 379 war die Situation im Reich eine andere als im Jahr zuvor, und aus politischer Sicht hatte die religiöse Einheit klare Vorteile. Von diesem Moment an schwächte Ambrosius jedoch seinen Einfluss auf Gratian nicht mehr: Er richtete dogmatische Abhandlungen an den Kaiser, traf sich regelmäßig mit ihm in Mailand und beriet ihn in Fragen der Religionspolitik. Es ist der Einfluss von Ambrosius, dem die Veröffentlichung einer Reihe von Gesetzen zugunsten der christlichen Kirche zu dieser Zeit sowie die Umsetzung einer Reihe von Maßnahmen gegen das Heidentum zugeschrieben wird, auf die weiter unten eingegangen wird. Man kann F. Dudden zustimmen, der schrieb: „Ambrose wurde nicht nur der Mentor des Kaisers im katholischen Glauben, sondern auch ein Berater für die Politik des Reiches.“ Gleichzeitig sollte anerkannt werden, dass Ambroses Einfluss auf Gratian nicht ungeteilt war. So hatte der Chef der Infanterie 37 Merobod, der an der Teilung des Reiches und der Erhebung Gratians auf den Thron beteiligt war, einen erheblichen Einfluss auf den jungen Kaiser, der ihn gewissermaßen sich selbst gegenüber verpflichtete. Mazedonien spielte eine wichtige Rolle am Hof ​​und bekleidete den Posten des Leiters der kaiserlichen Verwaltung. Schließlich kann man sich Gratians Herrschaft trotz seiner Jugend, seiner Unerfahrenheit und seiner Gefährdung durch Einflüsse nicht so vorstellen, als hätte er nur auf Eingebung von jemandem gehandelt. Der Kaiser war zweifellos zu eigenständigem Handeln fähig und verknüpfte die Ratschläge seiner Höflinge mit seiner eigenen Meinung und seinem Verständnis der politischen Lage. Viele der von Gratian getroffenen Entscheidungen scheinen recht logisch zu sein und auf die Bedürfnisse der Zeit zu reagieren und nicht auf die zufälligen Stimmungen des Monarchen selbst oder seiner Umgebung. Doch Ambrosius‘ Beziehung zu Gratian insgesamt trug zu einer erheblichen Steigerung der Autorität und des Ansehens des Bischofs und zur Bildung der ersten Elemente seines Konzepts der Beziehung zwischen Kirche und Staat bei. In seinen frühen Werken der späten 370er – frühen 380er Jahre. Ambrosius tritt für die Unabhängigkeit der Kirche in Glaubens- und Glaubensfragen ein. Die Kirche dient dem Staat mit Gebeten, aber der Staat, so glaubt der Bischof, muss die Kirche unterstützen und sie vor den Angriffen von Heiden und Ketzern schützen, denen jegliche staatliche Unterstützung entzogen werden sollte. Ambrosius erkennt das Recht der kaiserlichen Macht an, Kirchenräte einzuberufen, ihre Beschlüsse zu ratifizieren und umzusetzen, insbesondere zivilrechtliche Sanktionen gegen Bischöfe zu verhängen, die den Beschlüssen der Räte nicht gehorchen. Er erkennt jedoch nicht das Recht ziviler Behörden an, in den Ablauf von Kirchenversammlungen einzugreifen. Laut Ambrosius sind Kirche und Staat zwei unabhängige, aber verbündete Mächte; Religion und Politik müssen dasselbe Ziel verfolgen, und das höchste Gut des Reiches besteht darin, staatliche Aktivitäten mit den Geboten des Christentums in Einklang zu bringen. Soweit aus den Quellen hervorgeht, ließ Ambrosius niemals direkten Druck auf Gratian zu, sondern beschränkte sich auf allgemeine Empfehlungen und appellierte an die religiösen Gefühle des Kaisers. Daher wurde in den Quellen kein einziger Fall einer Konfrontation zwischen Gratian und Ambrose verzeichnet. Wahrscheinlich fühlte sich der Bischof von Mediolana selbst noch nicht stark genug, um dem Kaiser zu widerstehen, und glaubte, dass er sein Ziel erreichen könnte, indem er die Rolle eines spirituellen Mentors spielte. Allerdings war dies nicht immer möglich, insbesondere in den letzten Monaten von Gratians Leben. Eine der höchsten militärischen Positionen im Römischen Reich.