Глава VI. «Превосходнейшему Августу Грациану и христианнейшему принцепсу Амвросий епископ»

Gratian byl synem Valentiniana I. Severou, jeho první manželkou. V roce 367 císař prohlásil svého syna Augusta, když mu bylo pouhých 8 let. Jednou už nemladá Severa měla tu rozvážnost, aby svému manželovi vychválila půvab ženy, kterou potkala v termálních lázních. V žádném případě to nebyla bezútěšná vdova a velmi sexy osoba jménem Justina. Valentinian byl tak inspirován barvitým příběhem své manželky, že dychtil po setkání s krásnou vdovou. Známost, ke které brzy došlo, nezklamala císařova očekávání, což vyústilo v rozvod se Severou, s nímž měl Valentinian tři děti (Gracian měl dvě sestry - Constance a Letu), a sňatek s Justinou. Před náhlou smrtí se milujícímu císaři podařilo porodit další dceru Gallu, která se později stala manželkou Theodosia, a dalšího syna Valentiniana, jehož narození způsobilo Gratianovi, který již okusil moc, potíže. Smrt Valentiniana I. v roce 375 znamenala automatický převod moci na západě na Augusta Gratiana, jehož spoluvládcem na východě zůstal Valens. Ani nahrazení otce synem na císařském trůnu v Římské říši zmítané předchozími občanskými spory však již nemohlo proběhnout v klidu a bez komplikací. Zřejmě na dvoře nového císaře, jak se stalo dříve, došlo k přeskupení politických sil. V důsledku palácových intrik, jejichž možnost umožnila císařova mládež, zvítězili zástupci senátorské třídy centrálních oblastí, zejména Itálie, a zatlačili do pozadí provinční šlechtu, zejména Panonie a balkánské provincie, která ovládala dvůr Valentiniana I. Pasivní nezůstala ani vdova po zesnulém císaři Justinovi. Pět dní po smrti Valentiniana, 1.–22. listopadu 375, prohlásila vojska v Panonii Justinina čtyřletého syna Valentiniana P. císařem. I když Gratian nečekaně získal soupeře v osobě svého nevlastního bratra, byl prozíravý, aby nezačal občanskou válku. Vyjádřil pouze nespokojenost s touto událostí a potrestal některé z nejhorlivějších účastníků vyhlášení Valentiniana II. Gratianova pozice na trůnu nebyla dostatečně silná a nezbývalo mu nic jiného, ​​než se smířit s tím, že se objevil jako vedlejší spoluvládce. „Gracian byl nadprůměrně vzdělaný člověk,“ charakterizuje císaře Aurelius Victor (Výňatky ze života a morálky římských císařů, 47), „skládal poezii, krásně mluvil a věděl, jak rozumět sporům podle pravidel rétoriky. Vděčil za to vynikajícímu rétorovi a básníkovi pozdní antiky Ausoniovi, který byl jeho učitelem 10 let. Ammianus Marcellinus charakterizuje Gratiana takto: „Byl to mladý muž, široce nadaný, výmluvný, rezervovaný, bojovný a zároveň jemný, a mohl jít ve stopách nejlepších císařů minulosti, nebýt jeho záliby v zábavě, která z něj pod ničivým vlivem jeho nejbližších udělala prázdnou zábavu1,XXXI...“ (H18,XXXI...“ Pravda, tato Gratianova tendence měla prozatím jen malý účinek a na počátku své vlády mu šlo spíše o posílení své pozice. Po roce 375 se v západní části Římské říše jasně objevily dvě politické frakce, které byly soustředěny kolem císařských dvorů Gratiana a Valentiniana II. Z náboženského hlediska se Gratianova družina pravděpodobně skládala z ortodoxních křesťanů, protože sám císař se držel nicejské víry, a pohanů, kteří stále zaujímali přední místa ve státním aparátu. Podíl obou se zdá být zpočátku stejný, i když možná poněkud převládal pohanský prvek. Doprovod Valentiniana II. tvořila především provinční šlechta, která se hlásila k ariánské víře, k níž byla oddána císařovna Justina, a také část pohanů. Toto sladění náboženských a politických sil donutilo Gratiana na začátku jeho vlády řídit se politikou náboženské tolerance svého otce. Při pokusu využít tuto politiku k tomu, aby se povznesl nad válčící náboženské a politické skupiny, si Gratian nemohl pomoci, ale pochopil, že rovnováha mezi nimi je spíše pomíjivá a nemůže trvat donekonečna. S rostoucím gótským nebezpečím, možná ještě před katastrofou v Adrianopolu, se dvůr Valentiniana II. přestěhoval ze Sirmia do Mediolan a Gratian zažil tlak od své panovačné a vrtošivé nevlastní matky Justiny. Ta se snažila podřídit mladého císaře svému vlivu a používala arianismus jako jeden z prostředků k dosažení tohoto cíle. Ve stejné době Ambrose také zažil tlak ze strany ariánů. Tak vznikla skutečná půda pro sblížení mezi biskupem a císařem: Gratian potřeboval podporu Ambrože a církve, aby odolal Justině a jejímu ariánskému doprovodu; Ambrož potřeboval podporu Gratiana a císařské moci, aby mohl bojovat s ariány a jinými kacíři a posílit autoritu milánské církve. Prameny nezachovaly žádné údaje o prvním setkání Ambrože a Gratiana. Někteří badatelé, např. A. Paredi, považují takové setkání za velmi možné v létě 376 nebo 377, kdy císař oficiálně navštívil Řím a projížděl Mediolanem. S větší jistotou však lze předpokládat, že k osobnímu seznámení mezi biskupem a císařem došlo v roce 378. Sám Ambrož říká, že ho Gratian požádal, aby podal vysvětlení víry, než ho pošle na východ pomoci Valensovi. (Ambrož. O víře I, 3). Biskup, jak již bylo řečeno, této žádosti vyhověl a byl položen základ pro jejich další sbližování. Avšak vztah mezi císařem a biskupem ve 4. stol. nemohlo jít jen o vztah – přátelský nebo obchodní – mezi dvěma konkrétními lidmi – Gratianem a Ambrosem. V jejich osobě se dostaly do interakce dvě společenské instituce - církev a stát a jejich vztah měl dlouhou a rozporuplnou historii, která nemohla nezanechat stopy na Gratianovi a Ambrožovi. Otázka vztahu náboženství a jeho institucí a státní moci vyvstala ve starověku až se vznikem křesťanství. Stát sám byl jediným organizátorem a správcem náboženských obřadů a obřadů, které byly neoddělitelné od politického jednání. Většina kněžských pozic v politice starověkého Řecka a římské republiky byla volitelná a služba bohům samotná byla považována za veřejnou záležitost. V pohanském myšlení neexistovalo ani rozdělení mezi kategoriemi náboženství a politiky až do doby Juliána Apostaty, který svou „pohanskou církev“ vytvořil již pod vlivem křesťanství. Křesťanské náboženství vznikalo a vyvíjelo se ve zcela jiných historických podmínkách než pohanské kulty a tradiční římské náboženství. Raní křesťané trpěli pronásledováním a pronásledováním jak ze strany římských obyvatel, kteří měli podezření na jejich tajná setkání a kázání lásky a dobra, tak ze strany oficiálních autorit, které se obávaly, že kázání rovnosti před Bohem může přijít s výzvou k násilné reorganizaci společnosti na zemi, a kteří viděli skutečnou politickou opozici v odmítnutí následovníků Krista následovat oficiální náboženské oběti. První křesťané, alespoň někteří z nich, nasměrovali svou ideologii proti Římské říši: Řím byl prohlášen za „velkou nevěstku“ a „vtělení Antikrista“, Impérium se postavilo proti „království Božímu“ atd. Tyto myšlenky získaly zvláště živé ztělesnění v „Apokalypse Jana“ – přesně ta část posledního pátého století, která byla zahrnuta do posledního pátého století. A pokud první křesťané nevyzývali k otevřenému boji s úřady, pak se k nim v každém případě chovali s hlubokou nedůvěrou a nepřátelstvím. Existovala však další tendence zaměřená na dosažení kompromisu s vnějším světem a umožnění křesťanům přežít v něm. Jeho příznivci projevovali naprostou loajalitu sekulárním úřadům a ani když šli na popravu, nevyjadřovali žádné pobuřující myšlenky. V Písmu svatém nalezly oba tyto směry jedinečný odraz: na jedné straně „Dejte císaři, co je císařovo, a Bohu, co je Boží“ (Matouš XXII:21), „Moje království není z tohoto světa“ (Jan, XVIII:36), slova o rovném postavení nějaké světské a duchovní moci nad nějakou světskou a duchovní mocí13 (R. první (Skutky 4:19); na druhé straně zákaz vzpoury proti božsky ustanoveným autoritám, kázání úplného podřízení se jim, trpělivost s pronásledováním a útlakem, respekt k nim a modlitba za ně (1Pt 2:17-20; Řím 13:1-5; Nim 2:2). Do počátku 4. stol. Křesťanství zůstalo pronásledovaným náboženstvím, jehož přívrženci byli vystaveni represím a nebyli schopni otevřeně propagovat své názory. Do této doby podle nejodvážnějších odhadů tvořili nanejvýš 1/10 celkového počtu obyvatel Římské říše, ale jejich počet navzdory pronásledování a represím nejen neklesal, ale naopak rychle rostl. Pronásledování křesťany nezlomilo, ale dodalo jim auru mučednictví, tak přitažlivou pro všechny lidi a národy strádající pod jhem obrovské říše. Ale křesťanství přitahovalo nejen utlačované. Žádné jiné starověké náboženství se nedotklo hluboce skrytých strun lidské duše, nedávalo naději na budoucí vysvobození ze všech útrap tvrdé existence ve smrtelném světě, neotevíralo duše lidí vůči sobě navzájem, nespoléhalo na všechny ty morální hodnoty, které v pravém smyslu učinily člověka korunou stvoření. Na počátku 4. stol. v zásadě se vyvinuly všechny nezbytné předpoklady pro spojení křesťanství a římské říše: Zaprvé, dominantní systém vytvořený reformami Dioklecián - Konstantin potřeboval novou ideologickou podporu, kvalitativně odlišnou od pohanství, které, protože bylo spojeno s hodnotami polis, historicky zastaralo; 2 navzdory represivní politice úřadů obliba křesťanství stále rostla a následně rostla i opozice uvnitř státu; ve 3, křesťané ve 4. stol. měli ve svých řadách nejen otroky, coloni a lumpen, ale také představitele střední a vyšší vrstvy římské společnosti a jejich počet se zvyšoval a sociální nauka křesťanství během tří století prošla významnými změnami: duch odporu prvních křesťanských společenství se postupně vypařoval a atmosféra církví byla stále více naplňována sladkou vůní lichotek vůči mocným; 4, křesťanství mělo v té době dosti mocnou organizaci - církev, která se mohla stát důležitou oporou dominanta jako doplňkový prvek kontroly - paralelně s byrokracií, jejíž činnost nezasahovala do všech sfér života, primárně duchovní a ideologické; 5. Církev sama cítila naléhavou potřebu legalizace, protože v souvislosti s šířením křesťanství bylo naléhavě nutné rozšířit a posílit materiální základnu, což bylo v podmínkách pronásledování extrémně obtížné. „Rodným listem“ spojení Církve a Říše byl Milánský edikt z roku 313, vydaný Konstantinem a Liciniem, který dal křesťanům právo otevřeně vykonávat bohoslužbu a vlastnit majetek, navracel majetek zabavený během pronásledování a zakazoval účast křesťanů na veřejných pohanských obětech. Změna postavení církve ve státě, její formování jako důležitého a nezbytného prvku politického a společenského uspořádání Římské říše, rostoucí materiální základna církve – to vše si vyžádalo formalizaci jejích vztahů s císařskou mocí. Vznikající unie musela mít určitou podobu a obě strany na tom měly zájem. A to díky tradici, která zachovala ducha opozice vůči světské moci raných křesťanů, a kvůli procesu christianizace římské říše, která postupně postavila církev do pozice státu ve státě, a kvůli přechodným procesům v hlubinách římské společnosti, kdy stát ještě personifikoval starověký způsob života a církev, formující se v nových podmínkách, byla stále více spojována s opozičním způsobem života protofeulárního a duchovního. střet dvou společenských institucí pozdní antika - církev a stát - ve 4. stol. bylo nevyhnutelné. Boj mezi nimi však nebyl o vítězství jednoho nad druhým, ale o nalezení nejvhodnější a nejvýhodnější formy spojení mezi nimi, aby se hlavní cíle církve a státu shodovaly, a tím hlavním bylo zajistit co nejefektivnější fungování celé pozdně římské civilizace v tak složité a rozporuplné době. Hledání takových forem spojení probíhalo po celé 4. století. a vyústila ve vznik dvou doktrín o vztazích mezi církví a státem – césaropapismus a papismus. Nauka o césaropapismu byla v jistém smyslu dědictvím pohanského chápání role náboženství ve státě a její první známky se jasně objevily hned po legalizaci křesťanství. Konstantin viděl v křesťanství oporu své moci a snažil se dát tomuto náboženství status státní instituce, podřízené a sloužící císařské moci. Bez váhání zasahoval do církevních záležitostí, svolával a rozpouštěl církevní koncily, přispíval k volbě kandidátů vyhovujících úřadům na biskupská sídla a odvolával nežádoucí. I když ve svých právních akcích se císař úzkostlivě vyhýbal uzurpaci biskupských pravomocí. Jednoznačným příspěvkem k utváření nauky o césaropapismu bylo dílo Eusebia z Cesareje „Život Konstantinův“, ve kterém je císař popsán jako zástupce Boha na zemi, jím pověřený k uskutečnění Božího plánu s lidstvem. Nauka o césaropapismu však získala své nejúplnější ztělesnění za vlády Constantia P. Tento císař povýšil vměšování do církevních záležitostí na úroveň státní politiky a choval se k biskupům netaktněji než Konstantin a vytvořil z tohoto vměšování systém. Constantius je často nazýván teologem na trůnu a jeho postavení ve vztahu k církvi nejpřesněji charakterizují slova, která mu do úst vložil alexandrijský biskup Athanasius: „Co přikazuji, ať je považováno za kánon.“ Konstantiova činnost, obecně zaměřená na zajištění jednoty církve, vedla k vyhnanství a sesazení nevhodných biskupů, k jejich nucení činit rozhodnutí jemu příjemná, k neustálému svolávání a rozpouštění církevních koncilů. „Celé skupiny biskupů,“ píše Ammianus Marcellinus, „jezdily tam a zpět pomocí státní pošty na takzvané synody ve snaze zorganizovat celý kult podle svých rozhodnutí. Způsobil strašlivé škody státní poštovní službě“ (Historie. XXI, 16, 18). Obecně platí, že mnoho církevních spisovatelů a historiků považovalo vládu Constantia II. za skutečnou katastrofu pro církev, jako tyranii nad jejími záležitostmi, a pak se na tohoto císaře nevzpomínalo jako na obnovitele jednoty, ale jako na kacíře, který církvi vnutil svou vůli. Shrneme-li, můžeme říci, že v první polovině a polovině 4. stol. Císaři se snaží vzít církev pod svou ochranu, bránit to, co se zdá být škodlivé pro jejich politiku, dát své autoritě sílu a legitimitu rozhodnutím církve a obecně se snaží podrobit si celou církevní instituci a prezentovat se jako „biskupové vnějších záležitostí“. Nauka o césaropapismu našla své zastánce nejen v císařském prostředí, do kterého patřil například Eusebius, ale i v církvi, a to jak na východě, tak na západě. Je zajímavé, že právě západní donatističtí biskupové se jako první obrátili na Konstantina s řešením vnitrocírkevních sporů, žádali jej, aby zakázal odebírání církevního přijímání svým příznivcům, a také souhlasili s jeho právem svolávat koncily a přijímat od nich zprávy. Zásady absolutní moci císaře, a to i nad církví, hlásal africký biskup Optat, který jasně formuloval řadu ustanovení nauky o césaropapismu: nikdo není vyšší než císař kromě Boha; všichni lidé, včetně biskupů, jsou podřízeni císaři, a to i v církevních záležitostech; církev ve státě, ale ne stát v církvi. Objevení se takových myšlenek bylo přirozené pro Východ i Západ v první polovině 4. století, zatímco křesťanství stále sílilo. Je ale také přirozené, že nauka o césaropapismu ve 2. polovině 4. stol. obrací se k východu a brzy se tam pevně usadí. Západ se nakonec ukázal jako cizí césaropapismu, což se vysvětlovalo ani ne tak jeho lpěním na nicejské víře a tradicím (monarchie-východ, republika-západ), i když to hrálo určitou roli, ale růstem ekonomické a politické moci církve na západě koncem 4. století. v podmínkách redukce státního (imperiálního) sektoru ekonomiky a oslabení politické moci západních císařů. Je třeba vzít v úvahu ještě jednu okolnost. Dominatský systém prakticky zničil tradice obecní samosprávy a biskup, stále volený obyvatelstvem, byl stále více vnímán jako vůdce občanského společenství, který kromě hlavních biskupských funkcí často působil jako soudce, patron vdov a sirotků, prostředník mezi obyvatelstvem a úřady, někdy i jako vojevůdce, a to bylo typičtější pro západní část. Jak poznamenal A. Murray, tím, že se biskupové zapojili do správy měst, „převrátili Caesar-papismus vzhůru nohama a objevili se v Pozdní říši jako typ feudální teokracie“. Z Konstantinových dob pochází i nauka opačná k césaropapismu, která se postupně zformovala v nauku papežství. Je zajímavé, že jejími hlasateli byli titíž donatisté, kteří po nepříznivém rozsudku od císaře přišli s heslem nezávislosti církve na státu. Tento názor však zazněl v církvi šířeji a hlasitěji v reakci na Constantiovu politiku, proti níž Athanasius, Hilarius z Pictavie a jejich příznivci vyjádřili protest. Odsuzovaly Constantia jako Antikrista a vyjadřovaly myšlenku nezávislosti církve, ale neodrážely obecnou náladu v tehdejší církvi. Přestože tyto protesty našly sympatie, Constantius byl odsouzen spíše za to, že následoval arianismus na úkor nicejské víry, než za to, že se vměšoval do záležitostí církve, což tehdy téměř každý považoval za normální. V polovině 4. stol. nebyly ještě zralé podmínky pro heslo o podřízenosti státu církvi. A přesto již v této době vznikl precedens pro odpor vůdce církve vůči císařské moci, na který se nikdy nezapomnělo. Alexandrijský biskup Athanasius byl pro své neotřesitelné lpění na nicejské víře 5x vyloučen a téměř třetinu svého biskupství strávil mimo svou diecézi, nikdy se však nepodřídil císařům a svým skutečně stoickým chováním stanovil hranici jejich moci. Existoval ještě jeden docela pádný důvod, který donutil církev usilovat o nezávislost na světské moci. Juliánova vláda jasně ukázala, že nestabilita vztahů mezi církví a státem může vést nejen k triumfu heretického křesťanství jako za Konstantia (ale stále křesťanství!), ale také obecně k návratu do dob pronásledování a k triumfu pohanství. Můžeme říci, že do poslední čtvrtiny 4. stol. Byly zralé podmínky pro vznik doktríny papežství a praktické uplatnění již ve vzduchu visící myšlenky o nezávislosti církve na státu a nadřazenosti duchovní moci nad světskou. Povahu vztahů Ambrože z Milána k císařské moci nepochybně do značné míry určovala osobnost biskupa, k takovým vztahům však nemohlo dojít dříve, než pro ně byla připravena půda. Až do počátku 80. let 30. století převládaly mezi biskupy, a to i na Západě, caesarsko-papežské nálady. To opět potvrdil římský koncil z roku 378. Účast Ambrože na práci tohoto koncilu není prameny spolehlivě zaznamenána, nelze však vyloučit, že tam byl přítomen a dokonce se podílel na sepisování císařova koncilního poselství. Účastníci římského koncilu se obrátili na Gratiana se dvěma „návrhy“: že biskupové odsouzení církevním koncilem by měli být donuceni k exilu občanskými úřady a také, že biskupové vyhýbající se církevnímu soudu budou civilními úřady přivedeni do Říma; a že římský biskup nepodléhá jurisdikci žádného soudu kromě soudu císaře. Gratiaánovou odpovědí byl pokyn prefektovi, v němž císař souhlasil s první částí žádosti biskupů, ale omezil se na vágní prohlášení ohledně druhé. Biskupové sice v zásadě souhlasili s politikou nevměšování se státu do záležitostí církve, ale přesto se v některých případech cítili neschopni obejít se bez pomoci civilních autorit a přímo žádali, aby takovou pomoc schválili. A souhlas s jurisdikcí římského biskupa nad císařem svědčí o chápání císařské moci jako nejvyšší autority pro církev. Gratian se však nechtěl vměšovat do církevních záležitostí a nepovažoval se za dostatečně zkušeného, ​​subtilního a silného panovníka, aby přijal roli „teologa na trůnu“, určujícího církevní politiku. A jeho náboženské postavení, jak je zřejmé z císařovy žádosti Ambrožovi o poučení o víře, nebylo dostatečně silné. Tomu nasvědčuje i fakt, že bazilika v Mediolanu byla zkonfiskována počátkem roku 379, jak již bylo zmíněno. Patrně právě tato skutečnost dala Ambrožovi jasně najevo, že k přilákání Gratiana na svou stranu nestačí jedno pojednání o víře, ale jsou nutné užší kontakty a vytrvalé akce. Počátkem roku 379 Gratian napsal dopis Ambrožovi, pravděpodobně z Trevíru, při jeho návratu z východu. "Ambrose, kněz náboženství všemohoucího Boha, Gratiana, císaře." Moc si přeji, abych tak jako si pamatuji toho nepřítomného, ​​jak jsem s ním v mysli, byl s ním přítomen i tělem. Pospěš si tedy ke mně, knězi Božího náboženství, abys mě mohl učit učení pravé víry, abych nestudoval jen náboženské spory, ale aby božství zakořenilo v mé otevřené duši.“ Ambrož vzhlédl od čtení císařova dopisu, aby upravil knot v lampě. Biskup přilil další palivo a pomyslel si, že se zdá, že se císař dobře poučil z pojednání „O víře“. A pokud ano, pak by se mělo v pokynech pokračovat. A stane-li se císař pevným zastáncem nicejství, lze jej přesvědčit, aby vydal zákony ve prospěch pravé víry. A pak... Ambrožovy sny o budoucnosti církve přerušil sluha, který oznámil, že večeře je připravena a duchovní Mediolanské církve již čekají na svého biskupa k večeři. Po lehké večeři, skládající se z chleba, zeleniny a ryb, spěchal Ambrož do své kanceláře a znovu přelétl očima odstavec z Gratianova dopisu, v němž císař vyjádřil své chápání víry, i když ještě ne dost jasné, ale zcela nicejské. Potom biskup znovu s uspokojením přečetl poslední řádky tohoto krátkého, ale velmi potěšujícího dopisu jeho pýše: "Prosím tě, abys k pojednání doplnil, že jsi mi již poskytl diskusi o víře v Ducha svatého, abys úryvky z Písma a argumenty dokázal, že toto je Bůh. Kéž tě božství chrání po mnoho let, otče a obdivovatele věčného Boha, kterého také uctíváme - Ježíše Krista." Ambrose s uctivou úctou odložil Gratianův dopis, uchopil sloh a přemýšlel o oslovení císaře. Pak pomalu, ale jistě napsal: "Nejznamenitějšímu Augustu Gratianovi a nejkřesťanštějšímu princi Ambrožovi biskupovi." "Taková výzva," pomyslel si Ambrose, "by neměla zdůrazňovat jen mou úctu k němu jako k císaři. Titul "nejkřesťanštější" znamená, že zůstává nedotčen ariánskou infekcí a zároveň ho zavazuje bránit křesťanskou víru." Tato inovace Ambrose následně zapustila kořeny, ukázala se být populární a neopustila titul monarchů až do věku osvícení. Ambrose pokračoval v psaní téměř bez přestání a jen občas přemýšlel nad jednotlivými frázemi ve snaze dodat jim větší přesvědčivost a brilantnost: "Nechybí mi cit, většina křesťanských princů, protože nemohu říci nic pravdivějšího než toto; Nechybí mi, říkám, cit, ale byl to právě pocit uctivé úcty, který mi bránil nespěchat k tvému milosrdenství. Pokud jsem ti však po tvém návratu nespěchal naproti nohama, spěchal jsem k tobě duší, spěchal jsem k tobě s modlitbou k tobě, což bylo nejvyšší povinností kněze? Když jsem byl nejvyšší povinností kněze? tebe: koho jsem sledoval se vší láskou, s kým jsem byl v myšlenkách a citech těsně spjat A samozřejmě je důležitější přítomnost duše, dennodenně čtu o tvé cestě, s citem a péčí, umístěnou ve tvém táboře, jsem slabá po zásluhách. A to přesto, že když jsme se starali o vaše blaho, starali jsme se tím o své vlastní. Nejsou zde žádné lichotky, které nepotřebujete a které považuji za cizí našemu postavení, ale je tu přízeň, kterou jste prokázal. Sám náš Soudce ví, koho uznáváte a v koho zbožně věříte, že má vnitřní síla je obnovena skrze vaši víru, vaše blaho, vaši slávu a že se modlím nejen kvůli vaší veřejné službě, ale také kvůli mé osobní lásce. Neboť jsi mi vrátil pokojnou církev, zavřel jsi ústa nevěřícím, ó, kdybys jen zavřel jejich srdce! - a učinili jste to neméně vírou než mocí moci. Co mohu říci o vašem nedávném dopise? Celý dopis jsi napsal vlastní rukou, takže samotný rukopis mluví s tvou vírou a zbožností.“ Tu Ambrose přestal psát, vstal ze židle a procházel se po malé kanceláři, natahoval si nohy a přemýšlel o pokračování dopisu. Venku už byla noc, ale biskupovi se spát nechtělo. Ostatně psal i samotnému císaři a na tomto dopise do značné míry záviselo jeho budoucí postavení i osud samotné církve. Ambrož se vrátil k dopisu, otočil styl ve svých rukou, jako by jej ladil správným způsobem, a pokračoval ve svém poselství diskusí o Abrahamovi z Knihy Genesis a rozvíjel ho myšlenkami o víře císaře. Ambrož před sebou držel Gratianův dopis a s uspokojením potvrdil císařovy správné myšlenky o Bohu. Pak biskup rozhodl, že Gratian by byl potěšen, kdyby napsal, jak moc by se s ním chtěl setkat: "Samozřejmě, přijdu a pospíchám si to, jak jsi nařídil, slyšet, osobně přítomen, abych, osobně přítomný, naslouchal slovům, až vyjdou z tvých úst. Ale poslal jsem dvě knihy, jejichž nebezpečí se již nebojím, protože jsou schváleny tvou milostí. Mezitím prosím o dovolení psát o Duchu svatém..." Když Ambrose napsal na toto téma krátkou pasáž, jako by předjímal budoucí pojednání, uvědomil si, že dopis bude mít menší účinek, pokud se ukáže, že je příliš dlouhý. A rozhodl se zakončit své poselství živým panegyrikem, který si podle jeho názoru měl Gratiana ještě více oblíbila církev i její biskup: „Nejpožehnanější a nejkrásnější Bože všemohoucí, Otče našeho Pána Ježíše Krista, který dáváš přednost tvé době a tvé vládě v nejvyšší slávě, a trvalý mír s potěšením posiluje, suverénní císař Augustus, vyvolený z vůle Boží, nejslavnější ze suverénů“ (Ambrose. List I). Na konci července 379 dorazil Gratian do Milána. Prameny nevypovídají o podrobnostech schůzky mezi císařem a Ambrožem, ale není pochyb o tom, že edikt z 3. srpna 379 o zrušení tolerancí byl vydán pod vlivem milánského biskupa. Bylo by však nesprávné obviňovat Ambrože z hrubého vměšování do politiky a Gratiana z dětinské podřízenosti biskupovi: v létě 379 už byla situace v Říši jiná než o rok dříve a z politického hlediska měla náboženská jednota jasné výhody. Od této chvíle však již Ambrož neoslaboval svůj vliv na Gratiana: císaři adresoval dogmatická pojednání, pravidelně se s ním scházel v Miláně a radil mu v otázkách náboženské politiky. Právě vlivu Ambrože se připisuje vydání v této době řady zákonů ve prospěch křesťanské církve a také provedení souboru opatření proti pohanství, o nichž bude řeč níže. Lze souhlasit s F. Duddenem, který napsal, že „Ambrose se stal nejen císařovým mentorem v katolické víře, ale také poradcem pro politiku impéria.“ Spolu s tím je třeba uznat, že Ambrosův vliv na Gratiana nebyl neomezený. Náčelník pěchoty 37 Merobod, který se podílel na rozdělení říše a povýšení Gratiana na trůn, měl tedy na mladého císaře značný vliv, který ho do jisté míry zavazoval i vůči sobě. Makedonie hrála u dvora hlavní roli, zastávala post šéfa císařské správy. A konečně, navzdory jeho mládí, nezkušenosti a vystavení vlivům si Gratianovu vládu nelze představit, jako by jednal pouze na něčí popud. Císař byl nepochybně schopen samostatné akce a dal do souladu rady svých dvořanů s vlastním názorem a chápáním politické situace. Mnohá ​​rozhodnutí přijatá Gratianem se zdají být zcela logická a reagují na potřeby doby, nikoli na náhodné nálady samotného panovníka nebo jeho okolí. Přesto Ambrožův vztah ke Gratianovi jako celku přispěl k výraznému zvýšení autority a prestiže biskupa a formování prvních prvků jeho koncepce vztahu mezi církví a státem. Ve svých raných dílech konce 370. – počátku 380. let. Ambrož obhajuje nezávislost církve ve věcech víry a nauky. Církev slouží státu modlitbami, ale stát, jak se biskup domnívá, musí církev podporovat, chránit ji před útoky pohanů a heretiků, kteří by měli být zbaveni veškeré státní podpory. Ambrož uznává právo císařské moci svolávat církevní koncily, ratifikovat jejich rozhodnutí a realizovat je, zejména uplatňovat civilní sankce proti biskupům, kteří se neřídí rozhodnutími koncilů. Neuznává však právo civilních úřadů zasahovat do průběhu církevních koncilů. Církev a stát jsou podle Ambrože dvě nezávislé, ale spojené mocnosti; náboženství a politika musí sledovat stejný cíl a nejvyšším dobrem říše je sladit státní aktivity s předpisy křesťanství. Pokud lze z pramenů soudit, Ambrož nikdy nedovolil na Gratiana přímý nátlak, omezoval se na obecná doporučení a apeloval na náboženské cítění císaře. Zdroje tedy nezaznamenaly jediný případ konfrontace mezi Gratianem a Ambrožem. Sám biskup z Mediolany se pravděpodobně ještě necítil dostatečně silný, aby odolal císaři, a věřil, že svého cíle může dosáhnout tím, že bude hrát roli duchovního rádce. Pravda, nebylo to vždy možné, zvláště v posledních měsících Gratianova života. Jedna z nejvyšších vojenských funkcí v Římské říši.