Глава VI. «Превосходнейшему Августу Грациану и христианнейшему принцепсу Амвросий епископ»

Грациан е син на Валентиниан I от Севера, първата му съпруга. През 367 г. императорът провъзгласява сина си за Август, когато е едва на 8 години. Веднъж вече не младата Севера имала неблагоразумието да похвали на съпруга си прелестите на една жена, която срещнала в термите. Това в никакъв случай не беше неутешима вдовица и много секси човек на име Юстина. Валентиниан беше толкова вдъхновен от колоритната история на жена си, че изпита нетърпение да се срещне с красивата вдовица. Запознанството, което се случи скоро, не разочарова очакванията на императора, което доведе до развод от Севера, с която Валентиниан имаше три деца (Грациан имаше две сестри - Констанция и Лета), и брак с Юстина. Преди внезапната си смърт любящият император успява да роди още една дъщеря - Гала, която по-късно става съпруга на Теодосий, и друг син - Валентиниан, чието раждане създава трудности за Грациан, който вече е вкусил властта. Не остана безучастна и вдовицата на починалия император Юстин. 5 дни след смъртта на Валентиниан, 1–22 ноември 375 г., войските в Панония провъзгласяват четиригодишния син на Юстина Валентиниан П. за император. Въпреки че Грациан неочаквано получи съперник в лицето на своя полубрат, той имаше благоразумието да не започва гражданска война. Той само изрази недоволство от това събитие и наказа някои от най-ревностните участници в провъзгласяването на Валентиниан II. Позицията на Грациан на трона не беше достатъчно силна и той нямаше друг избор, освен да се примири с появата на второстепенен съуправител. „Грациан беше образован човек над средното ниво“, Аврелий Виктор характеризира императора (Откъси от живота и морала на римските императори, 47), „той композираше поезия, говореше красиво и знаеше как да разбира противоречията според правилата на реториката.“ Той дължи това на изключителния ретор и поет от късната античност Авзоний, който е негов учител в продължение на 10 години. Амиан Марцелин характеризира Грациан по следния начин: „Той беше млад мъж, широко надарен, красноречив, сдържан, войнствен и в същото време нежен, и би могъл да последва стъпките на най-добрите императори от миналото, ако не беше склонността му към забавленията, която под развращаващото влияние на най-близките му го обърна към празно забавление...“ (История XXXI, 10, 18). Вярно е, че за момента тази тенденция на Грациан нямаше голям ефект и в началото на царуването си той беше по-загрижен за укрепване на позицията си. След 375 г. в западната част на Римската империя ясно се очертават две политически фракции, които са концентрирани около императорските дворове на Грациан и Валентиниан II. В религиозно отношение обкръжението на Грациан вероятно се състоеше от православни християни, тъй като самият император се придържаше към никейската вяра, и езичници, които все още заемаха видни места в държавния апарат. Съотношението и на двете изглежда е било едно и също в началото, въпреки че може би езическият елемент донякъде е преобладавал. Обкръжението на Валентиниан II се състоеше главно от провинциално благородство, което се придържаше към арианската вяра, на която беше посветена императрица Юстина, както и част от езичниците. С нарастващата готска опасност, може би още преди Адрианополската катастрофа, дворът на Валентиниан II се премества от Сирмиум в Медиолан, а Грациан изпитва натиск от властната си и капризна мащеха Юстина. Последната се стреми да подчини младия император на своето влияние и използва арианството като едно от средствата за постигане на тази цел. В същото време Амвросий също изпитва натиск от арианите. Така възниква реална почва за сближаване между епископа и императора: Грациан се нуждае от подкрепата на Амвросий и църквата, за да устои на Юстина и нейното арианско обкръжение; Амвросий се нуждае от подкрепата на Грациан и императорската власт, за да се бори с арианите и други еретици и да укрепи авторитета на Миланската църква. Изворите не са запазили никакви данни за първата среща на Амвросий и Грациан. Някои изследователи, например А. Пареди, смятат такава среща за много възможна през лятото на 376 или 377 г., когато императорът е на официално посещение в Рим и преминава през Медиолан. С по-голяма сигурност обаче може да се приеме, че лично запознанство между епископа и императора е станало през 378 г. Самият Амвросий казва, че Грациан го е помолил да даде обяснение на вярата, преди да го изпрати на изток, за да помогне на Валент. (Амвросий. За вярата I, 3). Епископът, както вече беше казано, изпълни това искане и беше положена основата за по-нататъшното им сближаване. Въпреки това отношенията между императора и епископа през 4в. не може да бъде просто връзка – приятелска или делова – между двама конкретни хора – Грациан и Амброуз. В тяхно лице влизат във взаимодействие две социални институции – църквата и държавата, като отношенията им имат дълга и противоречива история, която няма как да не остави своя отпечатък върху Грациан и Амвросий. От своя страна ранните християни, поне част от тях, насочват идеологията си срещу Римската империя: Рим е обявен за „голямата блудница” и „въплъщението на Антихриста”, империята се противопоставя на „Божието царство” и т.н. Особено ярко въплъщение тези идеи получават в „Апокалипсиса на Йоан” – именно онази част от Новия завет, която е включена в него последна едва през началото на 5 век. И ако първите християни не са призовавали към открита борба с властите, то във всеки случай са се отнасяли към тях с дълбоко недоверие и враждебност. Но имаше и друга тенденция, насочена към постигане на компромис с външния свят и позволяване на християните да оцелеят в него. Неговите привърженици демонстрираха пълна лоялност към светските власти и дори когато отиваха на екзекуция, не изразяваха бунтовни идеи. В Свещеното писание и двете тенденции намериха уникално отражение: от една страна, „Отдайте Кесаревото на Кесаря и Божието на Бога“ (Матей XXII:21), „Моето царство не е от този свят“ (Йоан, XVIII:36), думи за еднаквото положение на светската и духовната власт (Римляни 13:1) и дори за известно господство на второто над първото (Деяния 4:19); от друга страна, забраната за бунт срещу божествено установените власти, проповядването на пълно подчинение на тях, търпение при преследване и потисничество, уважение към тях и молитва за тях (I Петр. 2:17-20; Рим. 13:1-5; Ним. 2:2). До началото на 4в. Християнството остава преследвана религия, чиито последователи са подложени на репресии и не могат открито да пропагандират възгледите си. По това време, според най-смелите оценки, те съставляват не повече от 1/10 от общото население на Римската империя, но техният брой, въпреки преследванията и репресиите, не само не намалява, но, напротив, бързо нараства. Преследването не сломи християните, но им даде аура на мъченичество, толкова привлекателна за всички хора и народи, тънещи под игото на огромна империя. Но християнството привлича не само потиснатите. Никоя друга религия на древността не докосна дълбоко скритите струни на човешката душа, не даде надежда за бъдещо избавление от всички трудности на суровото съществуване в смъртния свят, не отвори душите на хората един към друг, не разчиташе на всички онези морални ценности, които в истинския смисъл направиха човека венец на творението. В началото на 4в. по принцип всички необходими предпоставки за обединението на християнството и Римската империя са се развили: Първо, доминиращата система, създадена от реформите на Диоклециан-Константин, се нуждаеше от нова идеологическа опора, качествено различна от езичеството, което, бидейки свързано с полисните ценности, исторически е остаряло; 2, въпреки репресивната политика на властите, популярността на християнството продължава да расте, а следователно и опозицията вътре в държавата; в 3, християните през 4 век. имаха в своите редици не само роби, колони и лумпени, но и представители на средните и висшите слоеве на римското общество и техният брой се увеличи, а социалната доктрина на християнството в продължение на три века претърпя значителни промени: духът на опозиция на първите християнски общности постепенно се изпари и атмосферата на църквите все повече се изпълваше със сладкия аромат на ласкателство към властимащите; 4, християнството по това време имаше доста мощна организация - църквата, която можеше да се превърне във важна опора на господстващото като допълнителен елемент на контрол - успоредно на бюрокрацията, чиито дейности не се простираха до всички сфери на живота, предимно духовни и идеологически; 5-то, самата църква почувства спешна нужда от легализация, тъй като във връзка с разпространението на християнството стана спешно необходимо да се разшири и укрепи материалната база, което беше изключително трудно да се постигне в условията на преследване. „Удостоверението за раждане“ на съюза между Църквата и Империята е Миланският едикт от 313 г., издаден от Константин и Лициний, който дава правото на християните открито да практикуват своето богослужение и да притежават имущество, връща имуществото, конфискувано по време на преследването, и забранява участието на християни в публични езически жертвоприношения. Промяната в позицията на църквата в държавата, нейното формиране като важен и необходим елемент от политическата и социална организация на Римската империя, нарастващата материална база на църквата - всичко това изисква формализиране на нейните отношения с императорската власт. Възникващият съюз трябваше да приеме определена форма и двете страни бяха заинтересовани от това. И поради традицията, запазила духа на противопоставяне на светската власт на ранните християни, и поради процеса на християнизация на Римската империя, който постепенно поставя църквата в положението на държава в държавата, и поради преходните процеси в дълбините на римското общество, когато държавата все още олицетворява древния начин на живот, а църквата, формираща се в нови условия, все повече се свързва с протофеодалния начин на живот, и накрая, поради самото противопоставяне на светското и духовното – сблъсък между две социални институции Късна Античност – църква и държава – през 4в. беше неизбежно. Борбата между тях обаче не беше за победата на единия над другия, а за намирането на най-удобната и изгодна форма на съюз между тях, тъй като основните цели на църквата и държавата съвпадаха, а основната беше да се осигури най-ефективното функциониране на цялата късноримска цивилизация в такава сложна и противоречива епоха. Търсенето на такива форми на съюз се провежда през целия 4 век. и доведе до появата на две доктрини за отношенията между църква и държава – цезаропапизъм и папизъм. Доктрината на цезаропапизма в известен смисъл е наследство от езическото разбиране за ролята на религията в държавата и нейните първи признаци ясно се появяват веднага след легализирането на християнството. Константин вижда в християнството опората на своята власт и се стреми да даде на тази религия статут на държавна институция, подчинена и служеща на императорската власт. Той без колебание се намесва в делата на църквата, свиква и разпуска църковни събори, допринася за избирането на угодни на властта кандидати за епископски катедри и отстранява нежеланите. Въпреки че в правните си действия императорът стриктно избягваше да узурпира епископските правомощия. Определен принос за формирането на доктрината на цезаропапизма е произведението на Евсевий Кесарийски „Животът на Константин“, в което императорът е описан като представител на Бога на земята, назначен от него да осъществи божествения план за човечеството. Доктрината на цезаропапизма обаче получи най-пълното си въплъщение по време на управлението на Констанций П. Този император издигна намесата в делата на църквата в ранг на държавна политика и, отнасяйки се към епископите по-нетактично от Константин, създаде система от тази намеса. Констанций често е наричан богословът на трона, а позицията му по отношение на църквата се характеризира най-точно от думите, вложени в устата му от епископа на Александрия Атанасий: „Това, което заповядвам, нека се счита за канон“. Дейностите на Констанций, като цяло насочени към осигуряване на единството на църквата, доведоха до изгнания и отстраняване на неугодни епископи, до принуждаването им да вземат угодни за него решения, до постоянното свикване и разпускане на църковни събори. "Цели групи от епископи", пише Амиан Марцелин, "пътуваха напред-назад, използвайки държавната поща, до така наречените синоди в усилията си да организират целия култ според техните решения. Той нанесе ужасни щети на държавната пощенска служба "(История. XXI, 16, 18). Като цяло много църковни писатели и историци разглеждат царуването на Констанций II като истинско бедствие за църквата, като тирания над нейните дела и тогава този император е запомнен не като възстановител на единството, а като еретик, който налага волята си на църквата. Обобщавайки, можем да кажем, че през първата половина и средата на 4в. Императорите се опитват да вземат църквата под своя опека, защитават това, което изглежда вредно за тяхната политика, придават властта си сила и легитимност на решенията на църквата и като цяло се опитват да подчинят цялата църковна институция, представяйки се като „епископи на външните работи“. Доктрината на цезаропапизма намери своите привърженици не само в имперската среда, към която принадлежи например Евсевий, но и в църквата, както на изток, така и на запад. Интересно е, че именно западните донатистки епископи са първите, които се обръщат към Константин за разрешаване на вътрешни църковни спорове, искат от него да забрани лишаването от църковно общение на своите привърженици, а също така се съгласяват с правото му да свиква събори и да получава доклади от тях. Принципите на абсолютната власт на императора, включително над църквата, бяха провъзгласени от африканския епископ Оптат, който ясно формулира редица разпоредби от доктрината на цезаропапизма: никой не е по-висок от императора, освен Бог; всички хора, включително епископите, са подчинени на императора, дори и по църковни въпроси; църквата в държавата, но не и държавата в църквата. Трябва да се има предвид и още едно обстоятелство. Системата Dominat на практика унищожава традициите на общинското самоуправление, а епископът, все още избиран от населението, все повече се възприема като лидер на гражданската общност, който освен основните епископски функции често действа като съдия, покровител на вдовици и сираци, посредник между населението и властите, а понякога и като военачалник, и това е по-характерно за западната част на империята. Както отбелязва А. Мъри, включвайки се в управлението на градовете, епископите „преобръщат цезаропапизма с главата надолу и се появяват в Късната империя като вид феодална теокрация“. От времето на Константин произлиза и обратното на цезаропапизма учение, което постепенно се оформя в учението на папизма. Интересно е, че неговите глашатаи бяха същите донатисти, които, след като получиха неблагоприятна присъда от императора, излязоха с лозунга за независимост на църквата от държавата. Но това мнение се чува по-широко и по-силно в църквата в отговор на политиката на Констанций, срещу която протестират Атанасий, Хиларий Пиктавийски и техните привърженици. Заклеймявайки Констанций като Антихрист и изразявайки идеята за независимостта на Църквата, те обаче не отразяват общото настроение в църквата по това време. Въпреки че тези протести намериха съчувствие, Констанций беше осъден повече за това, че следваше арианството в ущърб на никейската вяра, отколкото за намеса в делата на църквата, което почти всички тогава смятаха за нормално. В средата на 4в. все още не са узрели условията за лозунга за подчинение на държавата на църквата. Можем да кажем, че към последната четвърт на 4в. Назряха условията за възникването на учението на папизма и практическото приложение на вече витаещата във въздуха идея за независимостта на църквата от държавата и превъзходството на духовната власт над светската. Характерът на отношенията на Амвросий Медиолански с императорската власт несъмнено се определя до голяма степен от личността на епископа, но такива отношения не биха могли да се осъществят, преди да бъде подготвена почвата за тях. До началото на 380-те години цезарско-папистките настроения преобладават сред епископите, включително на Запад. Това още веднъж беше потвърдено от Римския събор от 378 г. Участието на Амвросий в работата на този събор не е надеждно регистрирано от източници, но не може да се изключи възможността той да е присъствал там и дори да е участвал в съставянето на съборното послание на императора. Грациан обаче не искал да се намесва в църковните дела и не се смятал за достатъчно опитен, тънък и силен владетел, за да приеме ролята на „богослов на трона”, определящ църковната политика. А религиозната му позиция, както става ясно от молбата на императора към Амвросий за наставления във вярата, не е била достатъчно силна. Това се подкрепя и от факта, че базиликата в Медиолан е конфискувана в началото на 379 г., както вече беше споменато. Очевидно именно този факт дава да се разбере на Амвросий, че за привличането на Грациан на негова страна не е достатъчен един трактат за вярата, а са необходими по-близки контакти и постоянни действия. В началото на 379 г. Грациан пише писмо до Амвросий, вероятно от Трир, при завръщането си от изток. „Амброуз, свещеник на религията на всемогъщия Бог, Грациан император. Наистина ми се иска, както си спомням за отсъстващия, както съм с него в ума си, така и телесно да присъствам с него. И така, побързай при мен, свещеника на Божията религия, за да можеш да ме научиш на ученията на истинската вяра, така че не само да изучавам религиозни спорове, но така че божествеността да пусне корени в отворената ми душа. Амброуз вдигна поглед от четенето на писмото на императора, за да нагласи фитила в лампата. Добавяйки още гориво към него, епископът смята, че императорът изглежда е научил добре урока си, преподаван от трактата „За вярата“. И ако е така, тогава инструкциите трябва да бъдат продължени. И ако императорът стане твърд поддръжник на никейството, той може да бъде убеден да издаде закони в полза на истинската вяра. И тогава... Мечтите на Амвросий за бъдещето на църквата бяха прекъснати от слугата, който съобщи, че вечерята е готова и духовенството на църквата Медиолан вече чака своя епископ за вечерята. След лека вечеря, състояща се от хляб, зеленчуци и риба, Амвросий забърза към кабинета си и отново пробяга с поглед онзи абзац от писмото на Грациан, в който императорът изложи своето разбиране за вярата, макар и още не достатъчно ясно, но напълно никейско. Тогава епископът препрочете със задоволство последните редове на това кратко, но много приятно писмо до неговата гордост: "Моля ви да добавите към трактата, че вече сте ми предоставили дискусия за вярата в Светия Дух, така че да докажете, че това е Бог чрез пасажи от Писанието и аргументи. Нека божествеността ви защитава за много години, баща и почитател на вечния Бог, на когото ние също се покланяме - Исус Христос." Оставяйки настрана писмото на Грациан с почтително уважение, Амброуз подхвана стила и се замисли дали да не се обърне към императора. После бавно, но сигурно написа: „На най-добрия Август Грациан и най-християнския принцепс Амвросий епископ.“ "Такъв призив", помисли си Амвросий, "трябва да подчертае не само уважението ми към него като император. Титлата "най-християнски" означава, че той остава недокоснат от арианската зараза и в същото време го прави длъжен да защитава християнската вяра." Това нововъведение на Амброуз впоследствие се вкоренява, оказва се популярно и не напуска титлата на монарси до епохата на Просвещението. Амброуз продължи да пише, почти без да спира и само от време на време обмисляше отделни фрази в опит да им придаде по-голяма убедителност и блясък: "Не ми липсва чувство, най-християнски принцепс, защото не мога да кажа нищо по-вярно от това; Не ми липсва, казвам, чувство, но точно чувството на почтително уважение ме възпря да бързам към вашата милост. Но ако не се втурнах да ви посрещна при завръщането ви с краката си, втурнах се към вас с душата си, втурнах се към вас с молитва, което е най-висшето задължение на свещеник. Казах ли, че бързам към Кога не съм бил с теб: с кого съм бил тясно свързан в мислите и чувствата? След като написа кратък пасаж по тази тема, сякаш предусещайки бъдещ трактат, Амброуз осъзна, че писмото ще има по-малък ефект, ако се окаже твърде дълго. И той реши да завърши посланието си с ярък панегирик, който според него трябваше да допадне още повече на Грациан както на църквата, така и на нейния епископ: „Най-благословеният и най-красивият Бог Всемогъщи, Бащата на нашия Господ Исус Христос, който благоприятства вашата епоха и вашето царуване в най-високата слава, и постоянният мир има удоволствието да укрепи, суверенен император Август, избран по волята на Бог, най-славен от суверените“ (Амвросий. Писмо I). В края на юли 379 г. Грациан пристига в Милано. Източници не свидетелстват подробности за срещата между императора и Амвросий, но няма съмнение, че едиктът от 3 август 379 г. за премахване на толерантността е издаден под влиянието на епископа на Милано. Би било погрешно обаче да се обвинява Амвросий в груба намеса в политиката, а Грациан в детинско подчинение на епископа: през лятото на 379 г. ситуацията в империята вече е различна от тази през предходната година и от политическа гледна точка религиозното единство има ясни предимства. Но от този момент нататък Амвросий вече не отслабва влиянието си върху Грациан: той адресира догматични трактати до императора, редовно се среща с него в Милано и го съветва по въпроси на религиозната политика. Именно на влиянието на Амвросий се приписва публикуването по това време на редица закони в полза на християнската църква, както и прилагането на набор от мерки срещу езичеството, които ще бъдат разгледани по-долу. Човек може да се съгласи с Ф. Дъдън, който пише, че „Амброуз става не само наставник на императора в католическата вяра, но и съветник по политиката на империята“. Наред с това трябва да се признае, че влиянието на Амброуз върху Грациан не е неразделно. Така началникът на пехотата 37 Меробод, който участва в разделянето на империята и издигането на Грациан на трона, оказва значително влияние върху младия император, което до известна степен го задължава към себе си. Македония играе важна роля в двора, заемайки поста ръководител на имперската администрация. И накрая, въпреки неговата младост, неопитност и излагане на влияния, царуването на Грациан не може да се представи така, сякаш той е действал само по нечия подкана. Императорът несъмнено беше способен на независими действия и съпоставяше съветите на своите придворни със собственото си мнение и разбиране на политическата ситуация. Много от решенията, взети от Грациан, изглеждат съвсем логични и в отговор на нуждите на времето, а не на случайните настроения на самия монарх или на околните. И все пак връзката на Амвросий с Грациан като цяло допринесе за значително повишаване на авторитета и престижа на епископа и формирането на първите елементи от неговата концепция за връзката между църквата и държавата. В ранните си творби от края на 370-те - началото на 380-те. Амвросий се застъпва за независимостта на църквата по въпросите на вярата и доктрината. Църквата служи на държавата с молитви, но държавата, смята епископът, трябва да подкрепя църквата, да я защитава от атаките на езичници и еретици, които трябва да бъдат лишени от всякаква държавна подкрепа. Амвросий признава правото на императорската власт да свиква църковни събори, да ратифицира техните решения и да ги прилага, по-специално да прилага граждански санкции срещу епископи, които не се подчиняват на решенията на съборите. Той обаче не признава правото на гражданските власти да се намесват в хода на църковните събори. Според Амвросий църквата и държавата са две независими, но съюзени сили; религията и политиката трябва да преследват една и съща цел, а най-висшето благо на империята е да хармонизира държавните дейности с предписанията на християнството. Доколкото може да се съди от източниците, Амвросий никога не е допускал директен натиск върху Грациан, ограничавайки се до общи препоръки и апелирайки към религиозните чувства на императора. Така източниците не записват нито един случай на конфронтация между Грациан и Амвросий. Вероятно самият епископ на Медиолана все още не се е чувствал достатъчно силен, за да устои на императора, и е вярвал, че може да постигне целта си, като играе ролята на духовен наставник. Вярно, това не винаги беше възможно, особено през последните месеци от живота на Грациан. Една от най-високите военни длъжности в Римската империя.