Глава V. У истоков великого церковного раскола, или разногласия «между самими правоверными»

Внутрішньоцерковна боротьба у християнстві в IV ст. відбувалася не лише по лінії єретики-ортодокси. Як не було єдиного «єретичного табору» (кожна з єресей перебувала в опозиції і до ортодоксів, і до інших єретичних течій), так не існувало єдності між ортодоксами (або нікейцями, правовірними або католиками). Розбіжності виливалися в різні форми суперництва і набували різних масштабів. Але найбільшим релігійно-політичним суперництвом між ортодоксами стала боротьба Риму і Константинополя (або, точніше, сходу і заходу), які прагнуть поширити свій вплив на цілі регіони римського світу і претендують на роль вершителів релігійної політики в масштабах всієї Римської імперії. Дивергенція західного та східного християнства була спочатку зумовлена ​​різними історичними умовами розвитку античної цивілізації. Політичні події IV ст. прискорювали цей процес, основними віхами у якому були заснування нової східної столиці Костянтином (330 р.) та остаточний поділ Римської імперії на Західну та Східну після смерті Феодосія (395 р.). У нашому розпорядженні є цікаві джерела, які дозволяють пролити світло на відносини західних та східних церков у останній чверті IV ст. і зазирнути у витоки великого церковного розколу – поділу християнської церкви на православну і католицьку в 1054 р. Одним із головних дійових осіб, як і в багатьох інших подіях кінця IV ст., тут є Амвросій Медіоланський. У результаті догматичних баталій середини IV в. відносини між східними та західними церквами фактично виявилися розірваними. Спроби відновлення церковного світу в масштабах усієї Римської імперії енергійно робив у 70-х роках Василь Великий, зусиллями якого у 379 р. спілкування між сходом та заходом було на деякий час відновлено. Те, що ініціатива в цьому належала сходу, було викликано нескінченними розбратами, що роздирали східні церкви, тоді як захід являв собою відносну церковну єдність. Однак Рим ставився до благань сходу про допомогу спокійно і байдуже, що викликало прямі закиди з боку Василя, який помер, так і не дочекавшись церковної єдності. Байдужість Римської церкви можна пояснити тим, що, пред'являючи претензію на незаперечний пріоритет у церковних справах, Рим не стільки не хотів, скільки був безсилий щось зробити для наведення порядку на сході. У тих умовах Риму не залишалося нічого іншого, як зайняти позицію стороннього спостерігача, однак прийнявши вигляд вершителя доль церковної політики в масштабах всієї імперії. Проте, східні церкви все ж таки зуміли довести свою життєздатність та самостійність. Хоча велика заслуга в цьому належить не лише церковним ієрархам, а й імператору Феодосію, який виступив з активною прохристиянською політикою та особисто доклав зусиль для наведення ладу у східних церквах. Причому Феодосій хотів покінчити з розбіжностями у них через захід, а, за висловом М. Ф. Чернявського, «через православну силу Сходу». Як мовилося раніше, скликаний Феодосієм в 381 р. Константинопольський собор зі свого складу був виключно східним. Тепер схід проігнорував захід, і головною причиною цього було прагнення східних церков до самостійності та незалежності від Риму. Незважаючи на розбіжності та полеміку, на соборі було все ж таки досягнуто певної єдності у східних церквах. Західні єпископи відчули себе ображеними тим, що їх запросили на Константинопольський собор. Примітно, що римська церква визнала вселенський характер цього собору лише 530 р., хоча такий статус присвоєно йому ще 451 р. на Халкідонському соборі, та й визнання обмежилося лише символом віри і поширювалося на канони собору. Заявка східних церков на самостійність викликала на заході серйозне занепокоєння, і західні на чолі з Амвросієм вживають заходів для збереження авторитету, що похитнувся. Взаємини західних та східних церков у цей період яскраво ілюструють один із листів Аквілейського собору та два листи західних єпископів до імператора Феодосія. Складання всіх цих листів дослідники приписують Амвросію Медіоланскому, і вони зазвичай включаються до зборів його листів. Перше їх адресовано імператорам Граціану, Валентиніану II, і Феодосію від імені учасників Аквілейського собору. З цього листа ясно, що його авторам ще нічого невідомо про Константинопольський собор, і більше половини його присвячено розбіжностям «між самими правовірними» (Амвросій. Лист 12, 4). Головна проблема, що торкається цього листа – питання про церковну спільноту з єпископом Олександрійської церкви Тимофієм і єпископом Антіохійської церкви Павлином. І той, і інший перебували у церковному спілкуванні із західними єпископами, але були засуджені ортодоксальними східними єпископами. Тимофія було звинувачено в єресі Аполлінарія і усунуто зі своєї посади Константинопольським єпископом Григорієм Назіанзином. Павич був суперником Мелетія на Антіохійський єпископський престол і був визнаний схизматиком, хоча Григорій Назіанзін не заперечував, щоб після смерті Мелетія став на чолі Антіохійської церкви. Із цього приводу навіть існувала спеціальна угода, проте після смерті Мелетія східні єпископи обрали на Антіохійську кафедру Флавіана – главу «Мелетіанської фракції». У своєму посланні учасники Аквілейського собору на чолі з Амвросієм наполегливо просять імператорів скликати собор усіх ортодоксальних священиків Олександрії для того, щоб обговорити це питання про церковне спілкування. Своє звернення за допомогою до імператорів вони мотивують тим, що вороже вторгнення та розлад держави є перешкодою для спрямування своїх представників як посередників з метою відновлення миру. Зовні прохання західних єпископів до імператорів виглядає дуже пристойно і може бути витлумачена як дійсне бажання миру в церкві. Однак Амвросій та інші західні єпископи приховують за красивими фразами свою справжню мету – претензію на пріоритет заходу над сходом у вирішенні церковних питань. За словами В. В. Болотова, західні єпископи «мали слабкість тримати себе з проконсульською важливістю щодо сходу», і це ставлення проступило виразніше в наступному посланні, адресованому безпосередньо імператору Феодосію. Цей лист написано від імені Амвросія та інших єпископів Італії (без перерахування імен) невдовзі після попереднього листа, коли на заході вже стало відомо про смерть Мелетія та вибори Флавіана та Нектарію. Чи був із цього приводу на заході скликаний спеціальний собор (у літературі його іноді називають італійським, медіоланським чи амвросієвим), чи лист був написаний Амвросієм за попередньою згодою з іншими єпископами, невідомо. Лист починається з констатації факту, що «легше було для церкви вигнати єретиків, ніж знайти згоду між правовірними» (Амвросій. Лист 13, 1). Західні єпископи нарікають, що східні вчинили всупереч їхній думці, викладеному в попередньому листі: на місце померлого Мелетія виявився обраним не Павич, як було зумовлено, а хтось інший. Засуджується у листі і обрання посаду глави Константинопольської церкви Нектарія, хоча обрання останнього потім нерідко порівнювали з обранням самого Амвросія, оскільки Нектарій теж походив із знатного роду, був хрещений і обраний за прямою вказівкою імператора Феодосія. Далі в листі західні на чолі з Амвросієм заступаються за якогось Максима, єпископа Олександрійської церкви, який був позбавлений спілкування зі східними церквами за махінації та обман, але зумів завоювати довіру західних єпископів, надавши їм на якомусь соборі, ймовірно Аквілейському, під аквілейським підложкою. Своїм листом західні єпископи намагаються чинити тиск на Феодосія з тим, щоб він сприяв прийняттю угодних заходу заходів «на користь спільному миру та злагоді» (Амвросій. Лист 13, 4). Західні називають свій собор (очевидно Аквілейський) загальним і говорять про Константинопольський собор, як збори тих, хто відхилив цей загальний собор. При цьому робиться істотне зауваження, в якому церковна історіографія бачить одну з найдавніших вказівок на пріоритет Риму в церковних питаннях: Константинопольський собор не був проголошений законним чином і за звичаєм предків, оскільки єпископи сходу не звернулися «за судженням до церков Риму, Італії і всього заходу». Західні вимагають, щоб питання про церковне спілкування було винесено для загального вироку і пропонують провести з цією метою вселенський собор («з нас і східних») у Римі, водночас пропонуючи альтернативу, а, по суті, жорстку вимогу: повернути раніше призначених єпископів на свої посади, маючи на увазі Павлина та Максима. Таким чином, цей лист загалом висловлює повну опозицію заходу Константинопольському собору та його рішенням, а також претензію заходу на пріоритет над сходом у церковних справах. А наприкінці листа проступає і політичний відтінок звернення західних єпископів до Феодосію: вони прямо говорять, що написали його за спонуканням Граціана. Ймовірно, в цьому Амвросій та інші західні єпископи намагалися знайти політичну підтримку для здійснення своїх планів: спираючись на авторитет імператора, який призначив Феодосія, забезпечити проведення своїх намірів «зверху», тобто політичними, а не церковними каналами. Однак Феодосій жодним чином не вважав за себе зобов'язаним йти на поводу у західних єпископів. Підлегле становище східних церков західним тоді означало применшення влади Феодосія, як імператора, і навіть певне політичне підпорядкування сходу заходу, враховуючи ту роль, яку стала грати християнська церква наприкінці IV в. у Римській імперії. І Феодосій справедливо розсудив, що, піднімаючи і зміцнюючи церкву в своїй половині імперії, він тим самим зміцнює і своє становище. Відповідь східного імператора західним єпископам не збереглася, але про неї можна судити за наступним листом Амвросія та інших до Феодосію (лист 14). Загальний тон цього листа не залишає жодних сумнівів у тому, що Феодосій у дуже різкій формі спробував поставити західних єпископів на місце, закликав їх займатися своїми справами та дорікав за претензійність у спілкуванні зі сходом. Відповідаючи Феодосію, західні знову повертаються до тих самих питань, але тон листа вже зовсім інший: вони намагаються виправдатися і реабілітувати свою позицію. Лист починається з улесливих вихвалянь віри східного імператора та пояснення спонукальних мотивів у написанні попереднього листа. Західні обережно не називають жодних імен східних єпископів і висловлюють жаль, що їх звинувачують (ймовірно, сам Феодосій) у зневагі до дружби зі східними. Далі західні ставлять собі в заслугу перемогу над аріанством у своїй половині імперії та забезпечення в ній миру та безпеки (чим не могли похвалитися східні) і борються за видалення занепокоєнь з усієї церкви, але знову обходять питання про призначення згаданих у попередньому листі осіб, оскільки, якщо судити рахунок. Нарешті, після пояснення свого прохання скликати собор і запевнень у цьому, що це послання має на меті ні більше, ні менше, як завоювати прихильність імператора, західні намагаються переконати Феодосія у цьому, що де вони вносили попереднього вирішення питання і що вони вважають себе гідними осуду. Незважаючи на загальний «пробачливий» тон листа та «належну пошану» до влади Феодосія, західні, як і раніше, залишаються на своїх позиціях. Щоправда, цього разу вони погоджуються змінити лише місце проведення нового вселенського собору, з міркувань безпеки. За словами Ф. Даддена, у відносинах зі східною церквою Амвросію "не вдалося показати свою звичайну проникливість державного діяча". І як би не намагалися західні єпископи на чолі з Амвросієм продемонструвати свою прагнення за церковний світ, насправді їхні амбіції та претензії на пріоритет виявилися вищими за це. Показово, що Медіоланський єпископ у цій церковній справі поводиться саме як політик. Його політичний розрахунок видно вже з того, що всі ці листи були адресовані не східним церквам та їхнім лідерам, а безпосередньо імператорам. Тут є спроба вирішити внутрішньоцерковні питання за допомогою світської влади. Слід зазначити, що це епізод нечасто можна зустріти у життєписах Амвросія й у історіографії, бо дії видатного єпископа справді були, як висловився Ф. Дадден, «нерозсудливі». Проте їх можна визнати лише з погляду церковного світу. Навпаки, втручання Амвросія та інших західних у внутрішні справи східної церкви є цілком логічним і розрахованим з погляду політичної та папистської. Хоча, треба визнати, що розрахунки Амвросія та його ставка на Феодосія виявилися справді невдалими. Взаємини церкви та держави Сході складалися зовсім інакше, ніж заході. Та й Феодосій був досить проникливим державним діячем, щоб зрозуміти, що криється за «запопадливістю» західних за мир у церкві. Відповіді Феодосія на останній лист західних, мабуть, не було. Імператор залишив цю справу східним єпископам, які влітку 382 р. знову зібралися в Константинополі на собор з метою відповісти західним, як повідомляє Феодорит, який зберіг лист цього собору Дамасу, Амвросію, Асхолію, Валеріану та іншим єпископам заходу. У цьому листі східні єпископи говорять про неможливість своєї поїздки на Римський собор, пояснюючи це тим, що вони не можуть залишити свої церкви, що тільки-но почали оновлюватися. Разом з тим, собор направив до Риму своїх делегатів і, як говориться в листі, через них оголосив про свої миролюбні наміри та ревнощі у вірі. Однак поряд із миролюбними намірами Константинопольський собор твердо заявив про визнання Нектарія, Флавіана та Кирила Єрусалимського і так само твердо просив західних спілкуватися з ними (Феодорит. Церковна історія. V, 9). Того ж літа 382 р. відбувся собор західних у Римі, хоча на ньому були присутні представники сходу: Ієронім (нещодавно сам західний), Єпіфаній Саламінський, Павич з Антіохії та делегати Константинопольського собору – єпископи Кіріак, Євсевій та Пріскіон. Ходом собору формально керував римський єпископ Дамас, але головну роль у ньому грав Амвросій, який був і автором основних документів собору. Амвросій, безперечно, був яскравішою і значною фігурою, ніж Дамас, але, судячи з його творів, Медіоланський єпископ віддавав належне значення римської кафедри і визнавав пріоритет Риму щодо релігійної доктрини. Попри рішення і листи східних Римський собор не змінив колишньої позиції заходу (ймовірно, завдяки наполегливості Амвросія): Павич був прийнятий як єпископ Антіохін, а Діодор з Тарса і Який з Берої, що висвячували Флавіана, були позбавлені церковного спілкування із заходом. На противагу 3-му канону Константинопольського собору 381 р., який визначав Константинополю друге місце у церковному світі після Риму, Дамас проголосив, що Римська церква залежить від рішень цього східного собору і друге місце Рим надає Олександрії, а третє – Антіохії. Таким чином, захід наполегливо стояв на своєму і не хотів зважати на думку східних церков, які, у свою чергу, усвідомлювали свою силу і не хотіли підкорятися рішенням Риму. Протягом десяти років схід та захід зберігали статус кво у своїх відносинах, але у 392 р. знову постало питання про Антіохійський церковний престол. Перед смертю Павич, якому так і не вдалося усунути з посади єпископа Антіохії Флавіана, сам обрав собі послідовника – Євагрія, причому зробив це порушуючи церковні канони – одноосібно. А Флавіан, як і раніше, користувався прихильністю східних єпископів і самого імператора. У цій ситуації західні не знайшли нічого найкращого, як підтримати Євагрія. У Капуї навіть було скликано собор, у якому було вирішено провести випробування віри Євагрія і Флавіана. Однак Флавіан у Капую не з'явився, пославшись на хворобу, і звернувся за допомогою до імператора Феодосія, який просто анулював роботу Капуанського собору. Знаючи про тверду позицію Феодосія, Амвросій цього разу спробував діяти церковними каналами. Він пише листа Теофілу, єпископу Олександрії (західні церкви на той час підтримували спілкування з єгипетськими церквами). У цьому листі Медіоланський єпископ нарікає на труднощі скликання нового собору, засуджує Флавіана за неявку і не оминає докором Євагрія, який паплюжив Флавіана і «захищався його пороками, а не своїми чеснотами» (Амвросій. Лист, 56, 5). Амвросій просить Теофіла та інших священиків Єгипту знову викликати Флавіана. Він нічого не говорить про мету цього виклику, але посилається на лист самого Теофіла, в якому єпископ Олександрії писав, що може бути знайдено відповідний засіб, завдяки якому незгоду Флавіана буде усунуто. У разі ж завзяття останнього та його неявки Амвросій рекомендує Теофілові вчинити так, «щоб не здавалося, що ми руйнуємо те, що було збудовано» (Амвросій. Лист 56, 6), а також радить звернутися до єпископа римської церкви. Видавці листів Амвросія зазвичай звертають тут увагу на те, якою давньою була підстава звертатися до суду римського понтифікату, проте Амвросій тут нічого не говорить про те, що рішення Риму з цього питання може бути єдино правильним і незаперечним, і лише вказує, що схвалення римської церкви було б для нього. Як видно з цього листа, Амвросій вже не пропонує жодних рішучих заходів і не дуже намагається нав'язати звіз думки. Безплідність спроб влізти в чужий монастир зі своїм статутом стала очевидною, але відступити від колишньої позиції він не міг. Та й твердість Феодосія не залишала Амвросії надії, що схід підкориться диктату заходу. Зазнавши невдачі у прагненні навести «порядок» на сході політичними засобами, Медіоланський єпископ спробував залучити до своєї політики єгипетську церкву, але ця слабка спроба не мала успіху. Як пише Феодорит, у суперечку знову був змушений втрутитися Феодосій, який переконав західних єпископів знищити ворожнечу та прийняти послів Флавіана. Однак примирення західних та східних з цього питання відбулося вже після смерті Амвросія, коли на чолі римської церкви був папа Інокентій (Феодорит. Церковна історія V, 23). Таким чином, боротьба між східними та західними церквами велася наприкінці IV ст. переважно політичними методами, й у орбіту цієї боротьби виявилася втягнутою імператорська влада. У цій боротьбі зовсім не торкалися догматичні питання, вона велася в рамках ортодоксального християнства, і її метою було досягнення пріоритету в церковному світі. Вже тоді стала очевидною неможливість створення єдиного церковного організму в умовах політичного розколу Римської імперії, що посилюється. Насіння розбрату, посіяне в IV ст., впало на благодатний ґрунт і дали рясні сходи. Претензії на пріоритет у церковних справах і з боку Риму, і з боку Константинополя виявилися досить сильними, і кожне нове перемир'я між церквами Сходу та Заходу так і залишалося лише перемир'ям. Політичні події раннього середньовіччя неухильно вели християнство до великого розколу, неминучість якого вже настільки виразно відчувалася під час релігійно-політичних демаршів кінця IV ст.