Глава V. У истоков великого церковного раскола, или разногласия «между самими правоверными»

Унутарцрквена борба у хришћанству у 4. веку. дешавало не само на линији јеретици – православни. Као што није постојао јединствен „јеретички табор“ (свака од јереси је била у супротности и са православним и са другим јеретичким покретима), тако није било јединства између православних (или Никеја, или правих верника, или католика). Несугласице су резултирале разним облицима ривалства и попримиле су различите размјере. Али највеће верско и политичко ривалство између православних била је борба између Рима и Цариграда (или, тачније, истока и запада), који су настојали да прошире свој утицај на читаве регионе римског света и тврдећи да су арбитри верске политике широм Римског царства. Разилажење западног и источног хришћанства у почетку је било предодређено различитим историјским условима за развој античке цивилизације. Политички догађаји 4. века. убрзао је овај процес, чије су главне прекретнице биле оснивање нове источне престонице од стране Константина (330) и коначна подела Римског царства на Западно и Источно после Теодосијеве смрти (395). На располагању су нам занимљиви извори који нам омогућавају да расветлимо односе Западне и Источне цркве у последњој четвртини ИВ века. и завирити у само порекло великог црквеног раскола – поделе хришћанске цркве на православну и католичку 1054. Један од главних ликова, као и у многим другим догађајима с краја 4. века, јесте Амвросије Милански. Током догматских борби средином ИВ века. односи између источне и западне цркве били су практично прекинути. Покушаје да се обнови црквени мир широм Римског царства енергично је предузео 70-их година Василије Велики, чијим напорима је 379. године комуникација између истока и запада била обновљена неко време. Чињеница да је иницијатива у томе припадала Истоку била је узрокована бескрајним раздором који је раздирао источне цркве, док је Запад показао релативно црквено јединство. Међутим, Рим се мирно и равнодушно односио према молбама Истока за помоћ, што је изазвало директне замерке Василија, који је умро не видевши црквено јединство. Равнодушност Римске цркве може се објаснити чињеницом да, полажући право на неоспоран приоритет у црквеним пословима, Рим није био толико невољан колико је био немоћан да учини било шта да успостави ред на истоку. У тим условима Риму није преостало ништа друго него да заузме позицију спољног посматрача, међутим, претпостављајући изглед арбитра о судбинама црквене политике широм царства. Ипак, источне цркве су ипак успеле да докажу своју одрживост и независност. Иако велика заслуга за то припада не само црквеним јерарсима, већ и цару Теодосију, који је иступио са активном прохришћанском политиком и лично се залагао за завођење реда у источним црквама. Штавише, Теодосије је желео да укине разлике у њима не преко Запада, већ, по речима Н. Ф. Черњавског, „преко православне моћи Истока“. Као што је већ поменуто, Цариградски сабор, који је Теодосије сазвао 381. године, био је по свом саставу искључиво источњачки. Сада је исток игнорисао запад, а главни разлог за то била је жеља источних цркава за независношћу и независношћу од Рима. Упркос несугласицама и полемикама, сабор је ипак постигао извесно јединство у источним црквама. Западни епископи су се осећали увређеним што нису позвани на Цариградски сабор. Занимљиво је да је Римска црква признала васељенски карактер овог сабора тек 530. године, иако јој је тај статус додељен још 451. године на Халкидонском сабору, а чак је и то признање било ограничено само на веру и није се ширило на саборске каноне. Тежња источних цркава за независност изазвала је озбиљну забринутост на Западу, а западне, на челу са Амброзијем, предузимају мере да очувају свој пољуљани ауторитет. Однос између западне и источне цркве током овог периода јасно је илустрован једним од писама Аквилејског сабора и два писма западних епископа цару Теодосију. Састав свих ових писама истраживачи приписују Амврозију Миланском и традиционално се налазе у збиркама његових писама. Први од њих упућен је царевима Грацијану, Валентинијану ИИ и Теодосију у име учесника Аквилејског сабора. Из овог писма се јасно види да његови аутори још увек не знају ништа о Цариградском сабору, а више од половине посвећено је несугласицама „међу самим верницима“ (Амвросије. Писмо 12, 4). Главни проблем који се покреће у овом писму је питање црквене заједнице са епископом Тимотејем из Александријске Цркве и Епископом Павлином из Антиохијске Цркве. Обојица су били у црквеној заједници са западним епископима, али су их православни источни епископи осудили. Тимотеја је цариградски епископ Григорије Назијански оптужио за Аполинаријеву јерес и уклонио га са положаја. Паун је био Мелетијев ривал за антиохијски епископски престо и био је признат као расколник, иако се Григорије Назијански није противио да он постане поглавар Антиохијске цркве после Мелетијеве смрти. Постојао је чак и посебан договор о овоме, али после Мелетијеве смрти, источни епископи су изабрали Флавијана, поглавара „мелетијанске фракције“, у Антиохијску столицу. У својој поруци учесници Аквилејског сабора, на челу са Амвросијем, упорно траже од царева да сазове сабор свих православних свештеника Александрије како би се расправљало о овом питању црквеног општења. Свој апел за помоћ царевима мотивишу чињеницом да су непријатељска инвазија и слом државе препрека слању својих представника као посредника у циљу успостављања мира. Споља, молба западних епископа царевима изгледа веома пристојно и може се тумачити као права жеља за миром у цркви. Међутим, Амвросије и други западни епископи крију свој прави циљ иза лепих фраза – тврдњу о приоритету Запада над Истоком у решавању црквених питања. Према В.В. Болотова, западни епископи су „имали слабост да се понашају са проконзуларним значајем у односу на Исток“, а овај став се јасније показао у следећој поруци упућеној директно цару Теодосију. Ово писмо је написано у име Амвросија и других епископа Италије (без навођења имена) убрзо након претходног писма, када су на Западу већ били познати Мелетијева смрт и избори Флавијана и Нектарија. Да ли је овим поводом сазван посебан сабор на Западу (у литератури се понекад назива италским, медиоланским или Амвросијевим), или је писмо написао Амвросије уз претходну сагласност других епископа, није познато. Писмо почиње констатацијом да је „цркви било лакше да протера јеретике него да нађе сагласност међу верницима“ (Амвросије. Писмо 13, 1). Западни епископи се жале да су источни поступили супротно свом мишљењу, изреченом у претходном писму: на место упокојеног Мелетија није био Паун, како је договорено, већ је изабран неко други. У писму се такође осуђује избор Нектарија на место поглавара Цариградске цркве, иако се његов избор често пореди са избором самог Амвросија, пошто је Нектарије такође био из племићке породице, није крштен и биран је по директном наређењу цара Теодосија. Даље у писму западњаци, предвођени Амвросијем, заузимају се за извесног Максима, епископа Александријске цркве, који је због преваре и обмане био лишен комуникације са источним црквама, али је успео да придобије поверење западних епископа тако што им је на неком сабору, вероватно у Аквилеји, дао фалсификована писма упокојеног епископа Александра Александра. Западни епископи својим писмом покушавају да изврше притисак на Теодосија како би он допринео доношењу Западу угодних мера „на корист општег мира и слоге“ (Амвросије. Писмо 13, 4). Западњаци свој сабор (очигледно Аквилеју) називају генералним и говоре о Цариградском сабору као о скупу оних који су одбацили овај општи сабор. Истовремено се даје значајна примедба у којој црквена историографија види једну од најстаријих индиција о приоритету Рима у црквеним стварима: Цариградски сабор није проглашен на законит начин и по обичају својих предака, пошто се епископи истока нису обраћали „за суд, Италији и целом Риму“ (Нека се црквама Италије и целог Рима13. 4). Западњаци захтевају да се питање црквеног причешћа изнесе на општу пресуду и предлажу да се у ту сврху одржи васељенски сабор („нас и источњака“) у Риму, а истовремено нуде алтернативу, а заправо и строги захтев: да се претходно постављени епископи врате на њихова места, односно Павлин и Максим. Дакле, ово писмо у целини изражава потпуно противљење Запада Цариградском сабору и његовим одлукама, као и претензија Запада на приоритет над Истоком у црквеним пословима. И на крају писма појављује се политичка конотација позива западних епископа Теодосију: они директно кажу да су га написали на Грацијанов подстицај. Вероватно су у томе Амвросије и други западни епископи покушали да нађу политичку подршку за спровођење својих планова: ослањајући се на ауторитет цара који је именовао Теодосија, да осигурају да се њихове намере спроводе „одозго“, односно политичким, а не црквеним каналима. Међутим, Теодосије се ни на који начин није сматрао обавезним да следи вођство западних епископа. Подређени положај источних цркава западним у то време значио је смањење моћи Теодосија као цара, па чак и извесно политичко потчињавање истока западу, с обзиром на улогу коју је хришћанска црква почела да игра крајем 4. века. у Римском царству. А Теодосије је с правом оценио да је уздизањем и јачањем цркве у својој половини царства, тиме учвршћивао и сопствени положај. Одговор источног цара западним епископима није сачуван, али се о томе може судити из следећег писма Амвросија и других Теодосију (писмо 14). Општи тон овог писма не оставља никакву сумњу да је Теодосије на веома оштар начин настојао да западне епископе постави на њихово место, позивао их је да воде рачуна о својим стварима и замерио им претенциозност у општењу са Истоком. Одговарајући Теодосију, западњаци се поново враћају на иста питања, али је тон њиховог писма потпуно другачији: покушавају да се оправдају и рехабилитују свој став. Писмо почиње ласкавим похвалама вере источног цара и објашњењем мотива за писање претходног писма. Западњаци пазе да не наводе имена источних епископа и изражавају жаљење што су оптужени (вероватно од самог Теодосија) за занемаривање пријатељства са источњацима. Даље, западњаци приписују заслуге за победу над аријанством у својој половини царства и обезбеђивање мира и сигурности у њој (чиме се источњаци нису могли похвалити) и залажу се за отклањање брига са целе цркве, али опет заобилазе питање именовања лица поменутих у претходном писму, пошто, судећи по овом контексту, у експланусу већ постоји. Коначно, пошто су образложили свој захтев за сазивањем сабора и уверили да ова порука није ни мање ни више него да придобије наклоност цара, западњаци су покушали да убеде Теодосија да нису донели прелиминарну одлуку о том питању и да не сматрају себе вредним кривице. Упркос општем „апологетском“ тону писма и „дужном поштовању“ Теодосијевог ауторитета, западњаци и даље остају на својим позицијама. Истина, овога пута пристају да промене само локацију новог васељенског сабора, из безбедносних разлога. Према Ф. Дадену, у односима са Источном црквом, Амбросе „није успео да покаже своју уобичајену проницљивост као државника“. И колико год се западни епископи, предвођени Амвросијем, трудили да покажу своју ревност за црквени мир, заправо су се њихове амбиције и претензије на приоритет испоставиле изнад овога. Значајно је да се милански епископ у овој црквеној ствари понаша баш као политичар. Његова политичка рачуница је јасна већ из чињенице да су сва ова писма упућена не источним црквама и њиховим поглаварима, већ директно царевима. Овде постоји покушај решавања унутрашњих црквених питања уз помоћ световних власти. Треба напоменути да се ова епизода ретко може наћи у Амброзијевим животима и у историографији, јер су поступци изузетног епископа заиста били, како је рекао исти Ф. Даден, „неразумни“. Међутим, они се као такви могу препознати само са становишта црквеног света. Напротив, интервенција Амвросија и других западњака у унутрашње ствари источне цркве изгледа сасвим логична и прорачуната са политичког и папистичког становишта. Међутим, мора се признати да су се Амброзијеве калкулације и његова опклада на Теодосија испоставили заиста неуспешним. Однос цркве и државе на истоку се развијао потпуно другачије него на западу. А Теодосије је био довољно проницљив државник да разуме шта се крије иза западне „ревности“ за мир у цркви. На последње писмо западњака Теодосија очигледно није било одговора. Ову ствар цар је препустио источним епископима, који су се у лето 382. године поново окупили у Цариграду на сабор са циљем да дају одговор западним, о чему извештава Теодорит, који је сачувао писмо овог сабора Дамасу, Амвроију, Асхолију, Валеријану и другим епископима ми. У овом писму источни епископи говоре о немогућности свог одласка на римски сабор, објашњавајући да не могу да напусте своје цркве које су тек почеле да се обнављају. Истовремено, сабор је послао своје делегате у Рим и, како се у писму каже, преко њих објавио своје мирољубиве намере и ревност за веру. Међутим, упоредо са мирољубивим намерама, Цариградски сабор је чврсто прогласио признање Нектарија, Флавијана и Кирила Јерусалимског и исто тако одлучно затражио од Запада да комуницира са њима (Теодорит. Црквена историја. В, 9). Истог лета 382. године одржан је сабор западњака у Риму, иако су му присуствовали представници Истока: Јероним (у скоријој прошлости и сам западњак), Епифаније Саламински, Павлин из Антиохије и делегати Цариградског сабора - епископи Киријак, Јевсевије и Прискион. Ток сабора је формално водио римски епископ Дамас, али је главну улогу имао Амвросије, који је био и аутор главних докумената сабора. Амвросије је несумњиво био упечатљивија и значајнија личност од Дамаса, али судећи по његовим делима, милански бискуп је дао дужну важност римској столици и признао приоритет Рима у погледу верске доктрине. Супротно одлуци и писму Истока, Римски сабор није променио дотадашњи став Запада (вероватно захваљујући упорности Амвросија): Павлин је примљен за епископа Антиоха, а Диодор Тарски и Акакије Беројски, који су хиротонисали Флавијана, лишени су црквеног општења са Западом. For ten years, east and west maintained the status quo in their relations, but in 392 the question of the Antiochian ecclesiastical throne arose again. Before his death, Paulinus, who never managed to remove Flavian from his post as Bishop of Antioch, chose his own follower - Evagrius, and did this in violation of church canons - single-handedly. Флавијан је и даље уживао наклоност источних епископа и самог цара. У овој ситуацији западњаци нису нашли ништа боље него да подрже Евагрија. Чак је сазван и сабор у Капуји, на коме је одлучено да се испита вера Евагрија и Флавијана. However, Flavian did not appear in Capua, citing illness, and turned for help to Emperor Theodosius, who simply annulled the work of the Capua Council. Знајући чврсту Теодосијеву позицију, Амвросије је овога пута покушао да делује црквеним каналима. Пише писмо Теофилу, епископу Александријском (западне цркве су у то време одржавале комуникацију са египатским црквама). У овом писму милански епископ се жали на тешкоће сазивања новог сабора, осуђује Флавијана због недоласка и не заобилази прекор Евагрија, који је грдио Флавијана и „бранио се својим пороцима, а не врлинама“ (Амвросије. Писмо, 56, 5). Амвросије тражи од Теофила и осталих египатских свештеника да поново позову Флавијана. Он ништа не говори о сврси овог изазова, већ се позива на писмо самог Теофила, у коме је александријски епископ написао да би се могло пронаћи одговарајуће средство којим би се отклонило Флавијаново неслагање. Ако ово последње устраје и не појави се, Амвросије препоручује Теофилу да поступи тако „да се не чини да рушимо оно што је изграђено“ (Амвросије. Писмо 56, 6), а такође саветује да се обрати епископу римске цркве. Уредници Амброзијевих писама овде обично скрећу пажњу на то колико је древна била основа за обраћање двору римског понтификата, али Амвросије на овом месту ништа не говори да одлука Рима по овом питању може бити једина исправна и неспорна, већ само указује да би му одобрење Римске цркве било пријатно. Као што се види из овог писма, Амброзије више не предлаже никакве одлучне мере и не труди се много да наметне своје мишљење свима. Узалудност покушаја да својом повељом уђе у туђи манастир, постала је очигледна, али он више није могао да се повуче са свог пређашњег положаја. А Теодосијева чврстина није остављала Амвросија наду да ће се исток потчинити диктату запада. Пошто није успео у покушају да политичким средствима успостави „ред” на истоку, милански епископ је покушао да у своју политику увуче Египатска црква, али је и овај слабашан покушај био неуспешан. Како пише Теодорит, Теодосије је поново био приморан да се умеша у спор, који је убедио западне епископе да отклоне непријатељство и прихвате Флавијанове посланике. Међутим, до помирења између Запада и Истока по овом питању дошло је после Амброзијеве смрти, када је папа Иноћентије био на челу римске цркве (Тхеодорет. Еццлесиастицал Хистори В, 23). Тако је борба између источне и западне цркве вођена крајем 4. века. углавном политичким методама, а царска власт је увучена у орбиту ове борбе. Ова борба се уопште није дотицала догматских питања; вођена је у оквиру православног хришћанства, а циљ јој је био постизање приоритета у црквеном свету. Већ тада је постала очигледна немогућност стварања јединственог црквеног тела у условима све већег политичког расцепа Римског царства. Семе раздора, посејано у 4. веку, пало је на плодно тло и донело обилне плодове. Претензије на приоритет у црквеним пословима и из Рима и из Цариграда су се показале прилично јаке, а свако ново примирје између цркава Истока и Запада остајало је само примирје. Политички догађаји у раном средњем веку непрестано су водили хришћанство до великог раскола, чија се неизбежност тако јасно осећала већ током верских и политичких демарша с краја 4. века.