Глава V. У истоков великого церковного раскола, или разногласия «между самими правоверными»

Lufta brenda kishës në krishterim në shekullin IV. ndodhi jo vetëm përgjatë vijës heretikë-ortodokse. Ashtu siç nuk kishte asnjë "kamp heretik" të vetëm (secila prej herezive ishte në kundërshtim si me lëvizjet ortodokse ashtu edhe me lëvizjet e tjera heretike), ashtu nuk kishte asnjë unitet midis ortodoksëve (ose Niceas, apo besimtarëve të vërtetë, apo katolikëve). Mosmarrëveshjet rezultuan në forma të ndryshme rivaliteti dhe morën shkallë të ndryshme. Por rivaliteti më i madh fetar dhe politik midis ortodoksëve ishte lufta midis Romës dhe Kostandinopojës (ose, më saktë, lindjes dhe perëndimit), duke kërkuar të shtrinte ndikimin e tyre në rajone të tëra të botës romake dhe duke pretenduar se ishin arbitrat e politikës fetare në të gjithë Perandorinë Romake. Divergjenca e krishterimit perëndimor dhe atij lindor fillimisht u paracaktua nga kushte të ndryshme historike për zhvillimin e qytetërimit antik. Ngjarjet politike të shekullit IV. e përshpejtoi këtë proces, piketa kryesore të të cilit ishin themelimi i një kryeqyteti të ri lindor nga Kostandini (330) dhe ndarja përfundimtare e Perandorisë Romake në Perëndimore dhe Lindore pas vdekjes së Teodosit (395). Ne kemi në dispozicion burime interesante që na lejojnë të hedhim dritë mbi marrëdhëniet midis kishave perëndimore dhe lindore në çerekun e fundit të shekullit të IV-të. dhe shikoni vetë origjinën e përçarjes së madhe kishtare - ndarja e kishës së krishterë në ortodokse dhe katolike në vitin 1054. Një nga personazhet kryesore, si në shumë ngjarje të tjera të fundit të shekullit të IV-të, është Ambrozi i Milanos. Gjatë betejave dogmatike të mesit të shekullit IV. marrëdhëniet midis kishave lindore dhe perëndimore u ndërprenë praktikisht. Përpjekjet për të rivendosur paqen e kishës në të gjithë Perandorinë Romake u ndërmorën me energji në vitet '70 nga Vasili i Madh, me përpjekjet e të cilit në 379 u rivendos komunikimi midis lindjes dhe perëndimit për ca kohë. Fakti që iniciativa në këtë i përkiste Lindjes u shkaktua nga mosmarrëveshjet e pafundme që copëtoi kishat lindore, ndërsa Perëndimi shfaqi unitet relativ kishtar. Sidoqoftë, Roma i trajtoi lutjet e Lindjes për ndihmë me qetësi dhe indiferente, gjë që shkaktoi qortime të drejtpërdrejta nga Basili, i cili vdiq pa parë unitetin e kishës. Indiferenca e Kishës Romake mund të shpjegohet me faktin se, duke pretenduar për përparësi të padiskutueshme në çështjet e kishës, Roma nuk ishte aq e pavullnetshme sa ishte e pafuqishme të bënte asgjë për të rivendosur rendin në lindje. Në ato kushte, Roma nuk kishte zgjidhje tjetër veçse të merrte pozicionin e një vëzhguesi të jashtëm, megjithatë, duke supozuar pamjen e arbitrit të fateve të politikës kishtare në të gjithë perandorinë. Sidoqoftë, kishat lindore ende arritën të provonin qëndrueshmërinë dhe pavarësinë e tyre. Ndonëse shumë merita për këtë nuk i takon vetëm hierarkëve të kishës, por perandorit Theodosius, i cili doli me një politikë aktive pro-kristiane dhe personalisht bëri përpjekje për të rivendosur rendin në kishat lindore. Për më tepër, Theodosius dëshironte t'i jepte fund dallimeve në to jo përmes Perëndimit, por, sipas fjalëve të N. F. Chernyavsky, "përmes fuqisë ortodokse të Lindjes". Siç u përmend tashmë, Këshilli i Kostandinopojës, i thirrur nga Theodosius në 381, ishte ekskluzivisht lindor në përbërjen e tij. Tani lindja e injoroi perëndimin dhe arsyeja kryesore për këtë ishte dëshira e kishave lindore për pavarësi dhe pavarësi nga Roma. Pavarësisht mosmarrëveshjeve dhe polemikave, këshilli ende arriti një farë unitet në kishat lindore. Peshkopët perëndimorë u ndjenë të fyer që nuk ishin ftuar në Këshillin e Konstandinopojës. Vlen të përmendet se Kisha Romake e njohu karakterin ekumenik të këtij koncili vetëm në vitin 530, megjithëse ky status iu caktua në vitin 451 në Koncilin e Kalqedonit, madje kjo njohje u kufizua vetëm në besimin dhe nuk u shtri në kanonet e koncilit. Përpjekja e kishave lindore për pavarësi ka shkaktuar shqetësim serioz në Perëndim dhe ato perëndimore, të udhëhequra nga Ambrose, po marrin masa për të ruajtur autoritetin e tyre të lëkundur. Marrëdhënia midis kishave perëndimore dhe lindore gjatë kësaj periudhe ilustrohet qartë nga një nga letrat e Këshillit të Aquileia dhe dy letra nga peshkopët perëndimorë drejtuar perandorit Theodosius. Studiuesit ia atribuojnë përbërjen e të gjitha këtyre letrave Ambrose të Milanos dhe ato janë përfshirë tradicionalisht në koleksionet e letrave të tij. E para prej tyre u drejtohet perandorëve Gratian, Valentinian II dhe Theodosius në emër të pjesëmarrësve në Këshillin e Aquileia. Nga kjo letër është e qartë se autorët e saj ende nuk dinë asgjë për Këshillin e Kostandinopojës, dhe më shumë se gjysma e saj i kushtohet mosmarrëveshjeve “midis vetë besimtarëve” (Ambrose. Letra 12, 4). Problemi kryesor i ngritur në këtë letër është çështja e bashkësisë kishtare me peshkopin Timothy të Kishës së Aleksandrisë dhe Peshkopin Paulinus të Kishës Antiokiake. Të dy ishin në bashkësi kishtare me peshkopët perëndimorë, por u dënuan nga peshkopët ortodoksë lindorë. Timoteu u akuzua për herezinë e Apollinaris dhe u largua nga posti i tij nga peshkopi i Kostandinopojës, Gregori i Nazianzit. Pallua ishte rivali i Meletit për fronin peshkopal të Antiokisë dhe u njoh si skizmatik, megjithëse Gregori i Nazianzus nuk e kundërshtoi që ai të bëhej kreu i kishës antiokiane pas vdekjes së Meletit. Madje kishte një marrëveshje të veçantë për këtë çështje, por pas vdekjes së Meletit, peshkopët lindorë zgjodhën Flavianin, kreun e "fraksionit meletian", në Selinë e Antiokisë. Në mesazhin e tyre, pjesëmarrësit e Këshillit të Aquileia, të udhëhequr nga Ambrose, kërkojnë me këmbëngulje perandorët që të mbledhin një këshill të të gjithë priftërinjve ortodoksë të Aleksandrisë për të diskutuar këtë çështje të bashkimit të kishës. Ata e motivojnë thirrjen e tyre drejtuar perandorëve për ndihmë me faktin se pushtimi i armikut dhe prishja e shtetit janë një pengesë për dërgimin e përfaqësuesve të tyre si ndërmjetës për të rivendosur paqen. Nga pamja e jashtme, kërkesa e peshkopëve perëndimorë për perandorët duket shumë e denjë dhe mund të interpretohet si një dëshirë e vërtetë për paqe në kishë. Megjithatë, Ambrose dhe peshkopët e tjerë perëndimorë fshehin qëllimin e tyre të vërtetë pas frazave të bukura - një pretendim për përparësinë e Perëndimit ndaj Lindjes në zgjidhjen e çështjeve të kishës. Sipas V.V. Bolotov, peshkopët perëndimorë “kishin dobësinë të silleshin me rëndësi prokonsullore në lidhje me Lindjen” dhe ky qëndrim u shfaq më qartë në mesazhin e radhës drejtuar drejtpërdrejt perandorit Teodosius. Kjo letër u shkrua në emër të Ambrose dhe peshkopëve të tjerë të Italisë (pa renditur emrat) menjëherë pas letrës së mëparshme, kur vdekja e Meletit dhe zgjedhjet e Flavianit dhe Nektarios ishin bërë të njohura tashmë në Perëndim. Nuk dihet nëse një këshill i posaçëm u mblodh me këtë rast në Perëndim (në literaturë quhet nganjëherë italike, mediolan ose Ambrose), apo nëse letra ishte shkruar nga Ambrose me pëlqimin paraprak të peshkopëve të tjerë. Letra fillon me një deklaratë të faktit se “kisha ishte më e lehtë të dëbonte heretikët sesa të gjente marrëveshje mes besimtarëve” (Ambrose. Letra 13, 1). Peshkopët perëndimorë ankohen se ata lindorë vepruan në kundërshtim me mendimin e tyre, siç thuhet në letrën e mëparshme: në vendin e të ndjerit Meletius, nuk ishte Pallua, siç ishte rënë dakord, por dikush tjetër që u zgjodh. Letra dënon gjithashtu zgjedhjen e Nektarios në postin e kreut të Kishës së Kostandinopojës, megjithëse zgjedhja e këtij të fundit shpesh krahasohej me zgjedhjen e vetë Ambrozit, pasi edhe Nektarius vinte nga një familje fisnike, nuk u pagëzua dhe u zgjodh me urdhër të drejtpërdrejtë të perandorit Theodosius. Më tej në letër, perëndimorët, të udhëhequr nga Ambrose, ngrihen në mbrojtje të një farë Maksimi, peshkop i Kishës Aleksandriane, i cili ishte privuar nga komunikimi me kishat lindore për mashtrim dhe mashtrim, por arriti të fitonte besimin e peshkopëve perëndimorë duke i siguruar atyre në ndonjë këshill, ndoshta Aquileia, letra të falsifikuara nga peshkopi i ndjerë i Aleksandrisë Pjetri. Me letrën e tyre, peshkopët perëndimorë përpiqen t'i bëjnë presion Teodosit, që ai të kontribuojë në marrjen e masave të pëlqyeshme për Perëndimin "për të mirën e paqes dhe harmonisë së përgjithshme" (Ambrose. Letra 13, 4). Perëndimorët e quajnë këshillin e tyre (qartësisht Aquileia) të përgjithshëm dhe flasin për Këshillin e Kostandinopojës si një mbledhje e atyre që e refuzuan këtë këshill të përgjithshëm. Në të njëjtën kohë, bëhet një vërejtje domethënëse në të cilën historiografia e kishës sheh një nga treguesit më të vjetër të përparësisë së Romës në çështjet e kishës: Këshilli i Kostandinopojës nuk u shpall në mënyrë ligjore dhe sipas zakonit të paraardhësve të tyre, pasi peshkopët e lindjes nuk u kthyen "për gjykim në kishat e Romës, Italia" (3 dhe 1 e gjithë perëndimit, Italia). Perëndimorët kërkojnë që çështja e bashkimit të kishës të sillet në një verdikt të përgjithshëm dhe propozojnë mbajtjen e një koncili ekumenik (“nga ne dhe lindorët”) në Romë për këtë qëllim, duke ofruar në të njëjtën kohë një alternativë dhe, në fakt, një kërkesë të rreptë: të kthehen peshkopët e emëruar më parë në postet e tyre, domethënë Paulinus dhe Maximus. Kështu, kjo letër në tërësi shpreh kundërshtimin e plotë të Perëndimit ndaj Këshillit të Kostandinopojës dhe vendimeve të tij, si dhe pretendimin e Perëndimit për përparësi ndaj Lindjes në çështjet e kishës. Dhe në fund të letrës, del në pah konotacioni politik i thirrjes së peshkopëve perëndimorë ndaj Teodosit: ata thonë drejtpërdrejt se e kanë shkruar me nxitjen e Gratianit. Ndoshta, në këtë, Ambrose dhe peshkopët e tjerë perëndimorë u përpoqën të gjenin mbështetje politike për zbatimin e planeve të tyre: duke u mbështetur në autoritetin e perandorit që emëroi Theodosius, për të siguruar që qëllimet e tyre të kryheshin "nga lart", domethënë përmes kanaleve politike dhe jo përmes kishës. Megjithatë, Theodosius në asnjë mënyrë nuk e konsideroi veten të detyruar të ndiqte drejtimin e peshkopëve perëndimorë. Pozicioni vartës i kishave lindore ndaj atyre perëndimore në atë kohë nënkuptonte një zvogëlim të fuqisë së Teodosit si perandor, madje edhe një nënshtrim të caktuar politik të lindjes ndaj perëndimit, duke pasur parasysh rolin që kisha e krishterë filloi të luante nga fundi i shekullit të IV-të. në Perandorinë Romake. Dhe Theodosius gjykoi me të drejtë se duke ngritur dhe forcuar kishën në gjysmën e tij të perandorisë, ai forcoi në këtë mënyrë pozicionin e tij. Përgjigja e perandorit lindor ndaj peshkopëve perëndimorë nuk ka mbijetuar, por mund të gjykohet nga letra e mëposhtme nga Ambrose dhe të tjerët drejtuar Teodosit (letra 14). Toni i përgjithshëm i kësaj letre nuk lë asnjë dyshim se Teodosi në një mënyrë shumë të ashpër u përpoq t'i vinte peshkopët perëndimorë në vendin e tyre, u bëri thirrje atyre të kujdeseshin për punët e tyre dhe i qortoi për pretenciozitetin e tyre në komunikimin me Lindjen. Duke iu përgjigjur Teodosit, perëndimorët kthehen përsëri në të njëjtat pyetje, por toni i letrës së tyre është krejtësisht i ndryshëm: ata po përpiqen të justifikojnë veten dhe të rehabilitojnë pozicionin e tyre. Letra fillon me lavdërime lajkatare të besimit të perandorit lindor dhe një shpjegim të motiveve të shkrimit të letrës së mëparshme. Perëndimorët janë të kujdesshëm që të mos përmendin asnjë emër peshkopësh lindorë dhe shprehin keqardhjen që ata akuzohen (ndoshta nga vetë Teodosi) se kanë lënë pas dore miqësinë me lindorët. Më tej, perëndimorët marrin meritën për fitoren mbi Arianizmin në gjysmën e tyre të perandorisë dhe sigurimin e paqes dhe sigurisë në të (për të cilën lindorët nuk mund të mburreshin) dhe mbrojnë heqjen e shqetësimeve nga e gjithë kisha, por përsëri ata anashkalojnë çështjen e emërimit të personave të përmendur në letrën e mëparshme, pasi, duke gjykuar këtë çështje në kontekstin e mëparshëm, e ka dhënë tashmë shpjegimin e tij. Më në fund, pasi shpjeguan kërkesën e tyre për të thirrur një këshill dhe siguruan se ky mesazh kishte për qëllim asgjë më shumë apo më pak se të fitonte favorin e perandorit, perëndimorët u përpoqën të bindin Teodosin se nuk kishin marrë një vendim paraprak për këtë çështje dhe se nuk e konsideronin veten të denjë për faj. Pavarësisht tonit të përgjithshëm "apologetik" të letrës dhe "respektit të duhur" për autoritetin e Teodosit, perëndimorët mbeten ende në pozicionet e tyre. Vërtetë, këtë herë ata bien dakord të ndryshojnë vetëm vendndodhjen e këshillit të ri ekumenik, bazuar në konsideratat e sigurisë. Sipas F. Dudden, në marrëdhëniet me Kishën Lindore, Ambrose "nuk arriti të tregojë mprehtësinë e tij të zakonshme si burrë shteti". Dhe sado që peshkopët perëndimorë, të udhëhequr nga Ambrose, u përpoqën të demonstronin zellin e tyre për paqen e kishës, në fakt ambiciet dhe pretendimet e tyre për përparësi doli të ishin më të larta se kjo. Është domethënëse që peshkopi i Milanos sillet tamam si një politikan në këtë çështje kishtare. Llogaritja e tij politike është tashmë e qartë nga fakti se të gjitha këto letra nuk u drejtoheshin kishave lindore dhe udhëheqësve të tyre, por drejtpërdrejt perandorëve. Këtu ka një përpjekje për të zgjidhur çështjet e brendshme të kishës me ndihmën e pushtetit laik. Duhet të theksohet se ky episod rrallë mund të gjendet në jetën e Ambrose dhe në historiografi, sepse veprimet e peshkopit të shquar ishin vërtet, siç tha i njëjti F. Dudden, "të paarsyeshme". Megjithatë, ato mund të njihen si të tilla vetëm nga pikëpamja e botës kishtare. Përkundrazi, ndërhyrja e Ambrozit dhe e perëndimorëve të tjerë në punët e brendshme të Kishës Lindore duket mjaft e logjikshme dhe e llogaritur nga pikëpamja politike dhe papiste. Megjithëse, duhet pranuar se llogaritjet e Ambrose dhe basti i tij mbi Theodosius rezultuan vërtet të pasuksesshme. Marrëdhënia midis kishës dhe shtetit në lindje u zhvillua krejtësisht ndryshe nga ajo në perëndim. Dhe Theodosius ishte një burrë shteti mjaft mendjehollë për të kuptuar se çfarë fshihej pas "zellit" perëndimor për paqen në kishë. Me sa duket nuk kishte asnjë përgjigje nga Theodosius për letrën e fundit të perëndimorëve. Perandori ua la këtë çështje peshkopëve lindorë, të cilët në verën e vitit 382 u mblodhën përsëri në Konstandinopojë për një koncil me qëllim që t'u jepnin përgjigje perëndimorëve, siç raporton Theodoreti, i cili ruan letrën e këtij këshilli drejtuar Damasit, Ambrose, Ascholius, Valerian dhe peshkopëve të tjerë të perëndimit. Në këtë letër, peshkopët lindorë flasin për pamundësinë e udhëtimit të tyre në Këshillin Romak, duke shpjeguar se nuk mund të largohen nga kishat e tyre që sapo kanë filluar të rinovohen. Në të njëjtën kohë, këshilli dërgoi delegatët e tij në Romë dhe, siç thuhet në letër, përmes tyre shpalli synimet e tij paqësore dhe zellin për besimin. Megjithatë, së bashku me qëllimet paqësore, Këshilli i Kostandinopojës shpalli me vendosmëri njohjen e Nektarios, Flavianit dhe Kirilit të Jeruzalemit dhe po aq vendosmërisht i kërkoi Perëndimit të komunikonte me ta (Theodoret. Historia e Kishës. V, 9). Në të njëjtën verë të vitit 382, ​​një këshill i perëndimorëve u zhvillua në Romë, megjithëse në të morën pjesë përfaqësues të Lindjes: Jerome (në të kaluarën e afërt vetë një perëndimor), Epiphanius i Salaminës, Paulinus nga Antiokia dhe delegatë të Këshillit të Kostandinopojës - Peshkopët Cyriacus, Eusebius dhe Priscion. Kursin e këshillit e drejtoi formalisht peshkopi romak Damasus, por rolin kryesor e luajti Ambrosi, i cili ishte edhe autori i dokumenteve kryesore të këshillit. Ambrozi ishte padyshim një figurë më e habitshme dhe më domethënëse se Damasiu, por duke gjykuar nga veprat e tij, peshkopi i Milanos i kushtoi rëndësinë e duhur Selisë Romake dhe njohu përparësinë e Romës në aspektin e doktrinës fetare. Në kundërshtim me vendimin dhe letrën e Lindjes, Këshilli Romak nuk e ndryshoi qëndrimin e mëparshëm të Perëndimit (ndoshta falë këmbënguljes së Ambrozit): Paulinus u pranua si peshkop i Antiokut, dhe Diodori i Tarsusit dhe Akacius i Beroi, i cili shuguroi Flavianin, u privuan nga bashkësia kishtare me Perëndimin. Ndryshe nga kanuni i tretë i Koncilit të Kostandinopojës në vitin 381, i cili i caktoi Kostandinopojës vendin e dytë në botën kishtare pas Romës, Damasus shpalli se Kisha Romake nuk varej nga vendimet e këtij këshilli lindor dhe se Roma ia dha vendin e dytë Aleksandrisë dhe të tretën Antiokisë. Kështu, Perëndimi qëndroi me kokëfortësi dhe nuk donte të merrte parasysh mendimin e kishave lindore, të cilat, nga ana tjetër, ishin të vetëdijshme për fuqinë e tyre dhe nuk donin t'i nënshtroheshin vendimeve të Romës. Për dhjetë vjet, lindja dhe perëndimi ruajtën status quo-në në marrëdhëniet e tyre, por në vitin 392 u ngrit përsëri çështja e fronit kishtar të Antiokisë. Para vdekjes së tij, Paulinus, i cili kurrë nuk arriti ta largonte Flavianin nga posti i tij si peshkop i Antiokisë, zgjodhi ndjekësin e tij - Evagrius, dhe e bëri këtë në kundërshtim me kanunet e kishës - vetëm. Flaviani gëzonte ende favorin e peshkopëve lindorë dhe të vetë perandorit. Në këtë situatë, perëndimorët nuk gjetën asgjë më të mirë se sa të mbështesnin Evagrius. Madje u mblodh një këshill në Capua, në të cilin u vendos të testohej besimi i Evagrius dhe Flavian. Sidoqoftë, Flaviani nuk u shfaq në Kapua, duke përmendur sëmundjen dhe iu drejtua për ndihmë perandorit Theodosius, i cili thjesht anuloi punën e Këshillit të Kapuas. Duke ditur pozicionin e vendosur të Teodosit, Ambrozi këtë herë u përpoq të vepronte përmes kanaleve të kishës. Ai i shkruan një letër Teofilit, peshkopit të Aleksandrisë (kishat perëndimore në atë kohë mbanin komunikim me kishat egjiptiane). Në këtë letër, peshkopi i Milanos ankohet për vështirësitë e mbledhjes së një koncili të ri, dënon Flavianin për dështimin e tij dhe nuk e anashkalon qortimin e Evagrius, i cili shau Flavian dhe "mbrojti veten me veset e tij dhe jo me virtytet e tij" (Ambrose. Letter, 56, 5). Ambrosi i kërkon Teofilit dhe priftërinjve të tjerë të Egjiptit që të thërrasin përsëri Flavian. Ai nuk thotë asgjë për qëllimin e kësaj sfide, por i referohet një letre të vetë Teofilit, në të cilën peshkopi i Aleksandrisë shkruante se mund të gjendej një mjet i përshtatshëm me të cilin do të eliminohej mosmarrëveshja e Flavianit. Nëse kjo e fundit vazhdon dhe nuk shfaqet, Ambrozi rekomandon Teofilin të veprojë në atë mënyrë “që të mos duket se po shkatërrojmë atë që është ndërtuar” (Ambrose. Letra 56, 6), dhe këshillon gjithashtu t'i drejtohemi peshkopit të kishës romake. Redaktorët e letrave të Ambrose zakonisht tërheqin vëmendjen këtu se sa e lashtë ishte baza për t'u kthyer në oborrin e pontifikatit romak, por Ambrozi në këtë vend nuk thotë asgjë se vendimi i Romës për këtë çështje mund të jetë i vetmi i saktë dhe i padiskutueshëm dhe vetëm tregon se miratimi i Kishës Romake do të ishte i këndshëm për të. Siç shihet nga kjo letër, Ambrozi nuk propozon më asnjë masë vendimtare dhe nuk përpiqet shumë t'u imponojë të gjithëve një mendim. Kotësia e përpjekjes për të hyrë në manastirin e dikujt tjetër me statutin e tij u bë e qartë, por ai nuk mund të tërhiqej më nga pozicioni i tij i mëparshëm. Dhe qëndrueshmëria e Teodosit nuk i la Ambrosit shpresën se lindja do t'i nënshtrohej diktatit të perëndimit. Pasi dështoi në përpjekjen e tij për të rivendosur "rendin" në lindje me mjete politike, peshkopi i Milanos u përpoq të përfshinte Kishën Egjiptiane në politikën e tij, por kjo përpjekje e dobët ishte gjithashtu e pasuksesshme. Siç shkruan Theodorit, Teodosi u detyrua përsëri të ndërhynte në mosmarrëveshje, i cili i bindi peshkopët perëndimorë të eliminonin armiqësinë dhe të pranonin ambasadorët e Flavianit. Megjithatë, pajtimi mes Perëndimit dhe Lindjes për këtë çështje u bë pas vdekjes së Ambrozit, kur Papa Inocenti ishte në krye të Kishës Romake (Theodoret. Historia kishtare V, 23). Kështu, lufta midis kishave lindore dhe perëndimore u zhvillua në fund të shekullit të IV. kryesisht me metoda politike dhe fuqia perandorake u tërhoq në orbitën e kësaj lufte. Kjo luftë nuk preku fare çështje dogmatike; ajo u zhvillua në kuadrin e krishterimit ortodoks dhe qëllimi i saj ishte të arrinte përparësi në botën kishtare. Edhe atëherë, pamundësia e krijimit të një organi të vetëm kishtar në kushtet e ndarjes politike në rritje të Perandorisë Romake u bë e dukshme. Farat e mosmarrëveshjes, të mbjella në shekullin IV, ranë në tokë pjellore dhe dhanë fryte të bollshme. Pretendimet për prioritet në çështjet e kishës nga Roma dhe Konstandinopoja doli të ishin mjaft të forta dhe çdo armëpushim i ri midis kishave të Lindjes dhe Perëndimit mbeti vetëm një armëpushim. Ngjarjet politike të mesjetës së hershme e çuan në mënyrë të qëndrueshme krishterimin drejt një përçarjeje të madhe, pashmangshmëria e së cilës tashmë ndihej kaq qartë gjatë demarsheve fetare dhe politike të fundit të shekullit të IV-të.