Глава V. У истоков великого церковного раскола, или разногласия «между самими правоверными»

Vnútrocirkevný boj v kresťanstve v 4. storočí. došlo nielen po hereticko-ortodoxnej línii. Tak ako neexistoval jediný „kacírsky tábor“ (každá z heréz bola v opozícii voči ortodoxným aj iným heretickým hnutiam), tak neexistovala jednota medzi ortodoxnými (ani nicejskými, pravými veriacimi či katolíkmi). Nezhody vyústili do rôznych foriem rivality a nadobudli rôzne rozmery. Najväčším náboženským a politickým súperením medzi ortodoxnými však bol boj medzi Rímom a Konštantínopolom (presnejšie východom a západom), ktorý sa snažil rozšíriť svoj vplyv na celé oblasti rímskeho sveta a vyhlasoval sa za rozhodcov náboženskej politiky v celej Rímskej ríši. Odlišnosť západného a východného kresťanstva bola spočiatku predurčená odlišnými historickými podmienkami pre rozvoj starovekej civilizácie. Politické udalosti 4. storočia. urýchlil tento proces, ktorého hlavnými medzníkmi bolo založenie nového východného hlavného mesta Konštantínom (330) a konečné rozdelenie Rímskej ríše na Západnú a Východnú po smrti Theodosia (395). Máme k dispozícii zaujímavé pramene, ktoré nám umožňujú osvetliť vzťahy medzi západnou a východnou cirkvou v poslednej štvrtine 4. storočia. a nahliadnite do samotného počiatku veľkej cirkevnej schizmy – rozdelenia kresťanskej cirkvi na pravoslávnu a katolícku v roku 1054. Jednou z hlavných postáv, podobne ako v mnohých iných udalostiach konca 4. storočia, je Ambróz Milánsky. Počas dogmatických bojov v polovici IV storočia. vzťahy medzi východnou a západnou cirkvou boli prakticky prerušené. Pokusy o obnovenie cirkevného pokoja v celej Rímskej ríši energicky podnikol v 70. rokoch Bazil Veľký, prostredníctvom ktorého úsilia sa v roku 379 na istý čas obnovila komunikácia medzi východom a západom. Skutočnosť, že iniciatíva v tomto patrila Východu, bola spôsobená nekonečným nesúladom, ktorý roztrhal východné cirkvi, zatiaľ čo Západ ukázal relatívnu cirkevnú jednotu. Rím však zaobchádzal s prosbami Východu o pomoc pokojne a ľahostajne, čo vyvolalo priame výčitky od Bazila, ktorý zomrel bez toho, aby videl cirkevnú jednotu. Ľahostajnosť rímskej cirkvi možno vysvetliť skutočnosťou, že Rím, ktorý si robil nárok na nespornú prioritu v cirkevných záležitostiach, nebol ani tak ochotný, ako skôr bezmocný urobiť čokoľvek pre obnovenie poriadku na východe. V týchto podmienkach Rímu nezostávalo nič iné, ako zaujať pozíciu vonkajšieho pozorovateľa, avšak s predpokladom, že bude rozhodcom osudov cirkevnej politiky v celej ríši. Napriek tomu sa východným cirkvám stále darilo preukázať svoju životaschopnosť a nezávislosť. Aj keď veľkú zásluhu na tom majú nielen cirkevní hierarchovia, ale cisár Theodosius, ktorý vyšiel s aktívnou prokresťanskou politikou a osobne sa snažil o obnovenie poriadku vo východných cirkvách. Navyše Theodosius chcel ukončiť rozdiely v nich nie prostredníctvom Západu, ale slovami N. F. Černyavského „prostredníctvom pravoslávnej moci Východu“. Ako už bolo spomenuté, Konštantínopolský koncil, ktorý zvolal Theodosius v roku 381, bol svojím zložením výlučne východný. Teraz východ ignoroval západ a hlavným dôvodom bola túžba východných cirkví po nezávislosti a nezávislosti od Ríma. Napriek nezhodám a polemikám koncil predsa len dosiahol určitú jednotu vo východných cirkvách. Západní biskupi sa cítili urazení, že neboli pozvaní na Konštantínopolský koncil. Je pozoruhodné, že rímska cirkev uznala ekumenický charakter tohto koncilu až v roku 530, hoci tento štatút jej bol pridelený už v roku 451 na koncile v Chalcedóne, a dokonca aj toto uznanie sa obmedzovalo len na vyznanie viery a nevzťahovalo sa na kánony koncilu. Snaha východných cirkví o nezávislosť vyvolala na Západe vážne znepokojenie a tie západné na čele s Ambrózom prijímajú opatrenia na zachovanie svojej neistej autority. Vzťah medzi západnou a východnou cirkvou v tomto období názorne ilustruje jeden z listov Akvilejského koncilu a dva listy západných biskupov cisárovi Theodosiovi. Výskumníci pripisujú zloženie všetkých týchto listov Ambrózovi z Milána a tradične sú zahrnuté v zbierkach jeho listov. Prvý z nich je adresovaný cisárom Gratianovi, Valentinianovi II. a Theodosiovi v mene účastníkov aquilejského koncilu. Z tohto listu je zrejmé, že jeho autori dodnes nič nevedia o Konštantínopolskom koncile a viac ako polovica je venovaná nezhodám „medzi veriacimi samými“ (Ambr. 12, 4). Hlavným problémom nastoleným v tomto liste je otázka cirkevného spoločenstva s biskupom Timotejom z Alexandrijskej cirkvi a biskupom Paulínom z Antiochijskej cirkvi. Obaja boli v cirkevnom spoločenstve so západnými biskupmi, no ortodoxní východní biskupi ich odsúdili. Timotej bol obvinený z herézy Apollinarisa a odvolaný z funkcie konštantínopolským biskupom Gregorom z Nazianzu. Páv bol Meletiovým súperom o antiochijský biskupský trón a bol uznaný za schizmatika, hoci Gregor z Nazianzu nenamietal proti tomu, aby sa po Meletiovej smrti stal hlavou antiochijskej cirkvi. V tomto bode bola dokonca osobitná dohoda, ale po Meletiovej smrti východní biskupi zvolili Flaviana, hlavu „meletiánskej frakcie“, na stolicu v Antiochii. Účastníci Aquilejského koncilu na čele s Ambrózom vo svojom posolstve vytrvalo žiadajú cisárov, aby zvolali koncil všetkých pravoslávnych kňazov Alexandrie, aby prediskutovali túto otázku cirkevného spoločenstva. Svoju výzvu k cisárom o pomoc motivujú tým, že nepriateľská invázia a rozpad štátu sú prekážkou vyslania ich zástupcov ako sprostredkovateľov s cieľom obnoviť mier. Žiadosť západných biskupov k cisárom vyzerá navonok veľmi slušne a možno ju interpretovať ako skutočnú túžbu po pokoji v cirkvi. Ambróz a ďalší západní biskupi však skrývajú svoj skutočný cieľ za krásne frázy – nárok na prednosť Západu pred Východom pri riešení cirkevných otázok. Podľa V.V. Bolotov, západní biskupi „mali slabosť správať sa prokonzulárne dôležito vo vzťahu k Východu“ a tento postoj sa zreteľnejšie prejavil v nasledujúcom posolstve adresovanom priamo cisárovi Theodosiovi. Tento list bol napísaný v mene Ambróza a iných biskupov Talianska (bez uvedenia mien) krátko po predchádzajúcom liste, keď sa na Západe už stala známa Meletiova smrť a voľby Flaviana a Nektaria. Či bol pri tejto príležitosti na Západe zvolaný mimoriadny koncil (v literatúre sa niekedy nazýva kurzíva, mediolan alebo Ambróz), alebo či list napísal Ambróz s predchádzajúcim súhlasom iných biskupov, nie je známe. List sa začína konštatovaním, že „pre cirkev bolo ľahšie vyhnať heretikov, ako nájsť dohodu medzi veriacimi“ (Ambróz. List 13, 1). Západní biskupi sa sťažujú, že východní konali v rozpore s ich názorom, uvedeným v predchádzajúcom liste: na mieste zosnulého Melétia nebol vyvolený Páv, ako bolo dohodnuté, ale niekto iný. List tiež odsudzuje zvolenie Nektariosa do funkcie hlavy konštantínopolskej cirkvi, hoci jeho zvolenie sa často porovnávalo s voľbou samotného Ambróza, keďže Nektarios tiež pochádzal zo šľachtickej rodiny, nebol pokrstený a bol zvolený na priamy rozkaz cisára Theodosia. Ďalej v liste sa Západniari na čele s Ambrózom zastávajú istého Maxima, biskupa alexandrijskej cirkvi, ktorý bol zbavený komunikácie s východnými cirkvami pre podvod a podvod, no podarilo sa mu získať dôveru západných biskupov tým, že im na nejakom koncile, pravdepodobne v Aquileii, poskytli sfalšované listy od zosnulého alexandrijského biskupa Petra. Západní biskupi sa snažia svojim listom vyvinúť nátlak na Teodosia, aby prispel k prijatiu opatrení, ktoré sa páčia Západu „v prospech všeobecného pokoja a svornosti“ (Ambr. List 13, 4). Západniari nazývajú svoj koncil (samozrejme Aquileia) generálnym a hovoria o Konštantínopolskom koncile ako o stretnutí tých, ktorí tento všeobecný koncil odmietli. Zároveň je urobená významná poznámka, v ktorej cirkevná historiografia vidí jeden z najstarších náznakov priority Ríma v cirkevných záležitostiach: Konštantínopolský koncil nebol vyhlásený zákonným spôsobom a podľa zvyku ich predkov, keďže biskupi z východu sa neobracali „po súd na cirkvi Ríma, Talianska a celého západu“ (Ambróz 13, List). Západniari požadujú, aby sa otázka cirkevného spoločenstva dostala k všeobecnému verdiktu a navrhujú usporiadať na tento účel ekumenický koncil („nás a východniarov“) v Ríme, pričom zároveň ponúkajú alternatívu, a v skutočnosti prísnu požiadavku: vrátiť na svoje miesta predtým menovaných biskupov, teda Paulina a Maxima. Tento list ako celok teda vyjadruje úplný odpor Západu voči Konštantínopolskému koncilu a jeho rozhodnutiam, ako aj nárok Západu na prednosť pred Východom v cirkevných záležitostiach. A na konci listu sa objavuje politická konotácia výzvy západných biskupov k Theodosiovi: priamo hovoria, že ju napísali na podnet Gratiana. Pravdepodobne sa tým Ambróz a ďalší západní biskupi pokúsili nájsť politickú podporu pre realizáciu svojich plánov: spoliehajúc sa na autoritu cisára, ktorý vymenoval Theodosia, aby zabezpečili, že ich zámery sa uskutočnia „zhora“, to znamená politickými, a nie cirkevnými kanálmi. Theodosius sa však v žiadnom prípade nepovažoval za povinnosť nasledovať vedenie západných biskupov. Vtedajšia podriadenosť východných cirkví voči západným znamenala úpadok moci Theodosia ako cisára, ba aj istú politickú podriadenosť východu voči západu, vzhľadom na úlohu, ktorú kresťanská cirkev začala plniť koncom 4. storočia. v Rímskej ríši. A Theodosius správne usúdil, že tým, že pozdvihol a posilnil cirkev vo svojej polovici ríše, posilnil tým svoje vlastné postavenie. Odpoveď východného cisára západným biskupom sa nezachovala, ale možno ju posúdiť z nasledujúceho listu Ambróza a iných Theodosiovi (list 14). Všeobecný tón tohto listu nenechá nikoho na pochybách, že Theodosius sa veľmi tvrdým spôsobom snažil postaviť západných biskupov na ich miesto, vyzýval ich, aby sa starali o svoje veci a vyčítal im ich okázalosť v komunikácii s Východom. V odpovedi na Theodosia sa Západniari opäť vracajú k tým istým otázkam, ale tón ich listu je úplne iný: snažia sa ospravedlniť a rehabilitovať svoje postavenie. List sa začína lichotivými chválami viery východného cisára a vysvetlením motívov napísania predchádzajúceho listu. Západniari si dávajú pozor, aby neuviedli žiadne mená východných biskupov a vyjadrili poľutovanie, že ich obviňuje (pravdepodobne samotný Theodosius) zo zanedbania priateľstva s východniarmi. Západniari si ďalej pripisujú zásluhy za víťazstvo nad arianizmom vo svojej polovici impéria a za zabezpečenie mieru a bezpečnosti v nej (čím sa východniari nemohli pochváliť) a zasadzujú sa za odstránenie starostí z celej cirkvi, ale opäť obchádzajú otázku menovania osôb spomenutých v predchádzajúcom liste, keďže podľa kontextu už Theodosius v tejto veci vysvetlil. Nakoniec, po vysvetlení svojej žiadosti o zvolanie koncilu a uistení, že cieľom tohto posolstva nie je nič viac alebo menej, ako získať priazeň cisára, sa Západniari pokúsili presvedčiť Theodosia, že v tejto otázke neurobili predbežné rozhodnutie a že sa nepovažujú za hodných viny. Napriek všeobecnému „ospravedlňovaciemu“ tónu listu a „patričnej úcte“ k autorite Theodosia, Západniari stále zostávajú na svojich pozíciách. Pravda, tentoraz súhlasia so zmenou iba miesta konania nového ekumenického koncilu, a to z bezpečnostných dôvodov. Podľa F. Duddena Ambróz vo vzťahoch s východnou cirkvou „nepreukázal svoj obvyklý štátnický pohľad“. A bez ohľadu na to, ako veľmi sa západní biskupi na čele s Ambrózom snažili demonštrovať svoju horlivosť pre cirkevný pokoj, v skutočnosti sa ich ambície a nároky na prioritu ukázali byť vyššie. Je príznačné, že milánsky biskup sa v tejto cirkevnej záležitosti správa presne ako politik. Jeho politická vypočítavosť je zrejmá už z toho, že všetky tieto listy boli adresované nie východným cirkvám a ich predstaveným, ale priamo cisárom. Tu dochádza k pokusu o riešenie vnútrocirkevných problémov s pomocou svetských autorít. Treba poznamenať, že túto epizódu možno len zriedka nájsť v živote Ambróza av historiografii, pretože činy vynikajúceho biskupa boli skutočne, ako to povedal ten istý F. Dudden, „nerozumné“. Takto ich však možno rozpoznať len z pohľadu cirkevného sveta. Naopak, zásah Ambróza a iných západniarov do vnútorných záležitostí východnej cirkvi sa javí z politického a pápežského hľadiska celkom logický a vypočítavý. Treba však priznať, že Ambrózove výpočty a jeho stávka na Theodosia sa ukázali ako skutočne neúspešné. Vzťah cirkvi a štátu na východe sa vyvíjal úplne inak ako na západe. A Theodosius bol dostatočne bystrý štátnik, aby pochopil, čo sa skrýva za západnou „horlivosťou“ pre mier v cirkvi. Na posledný list Západniarov Theodosius zjavne nereagoval. Cisár prenechal túto záležitosť východným biskupom, ktorí sa v lete 382 opäť zišli v Konštantínopole na koncile s cieľom dať odpoveď tým západným, ako uvádza Theodoret, ktorý zachoval list tohto koncilu Damasuovi, Ambrózovi, Ascholiovi, Valeriánovi a iným biskupom západu. V tomto liste východní biskupi hovoria o nemožnosti ich cesty na Rímsky koncil a vysvetľujú, že nemôžu opustiť svoje kostoly, ktoré sa práve začali obnovovať. Zároveň koncil vyslal svojich delegátov do Ríma a ako sa píše v liste, prostredníctvom nich oznámil svoje pokojné úmysly a horlivosť pre vieru. Spolu s mierovými úmyslami však Konštantínopolský koncil pevne vyhlásil uznanie Nektaria, Flaviana a Cyrila Jeruzalemského a rovnako rozhodne požiadal Západ, aby s nimi komunikoval (Theodoret. Cirkevné dejiny. V, 9). V tom istom lete roku 382 sa v Ríme konal koncil Západniarov, aj keď sa ho zúčastnili predstavitelia Východu: Hieronym (v nedávnej minulosti sám západniar), Epiphanius zo Salamis, Paulinus z Antiochie a delegáti Konštantínopolského koncilu - biskupi Cyriacus, Eusebius a Priscion. Priebeh koncilu formálne viedol rímsky biskup Damasus, no hlavnú úlohu zohral Ambróz, ktorý bol aj autorom hlavných dokumentov koncilu. Ambróz bol nepochybne výraznejšou a významnejšou postavou ako Damasus, ale súdiac podľa jeho diel, milánsky biskup prikladal Rímskej stolici náležitú dôležitosť a uznal prioritu Ríma z hľadiska náboženskej doktríny. Rímsky koncil v rozpore s rozhodnutím a listom Východu nezmenil doterajší postoj Západu (pravdepodobne vďaka zotrvávaniu Ambróza): Paulinus bol prijatý za biskupa Antiocha a Diodorus z Tarzu a Acacius z Beroi, ktorí vysvätili Flaviana, boli zbavení cirkevného spoločenstva so Západom. Na rozdiel od 3. kánonu Konštantínopolského koncilu z roku 381, ktorý Konštantínopolu prisúdil druhé miesto v cirkevnom svete po Ríme, Damasus vyhlásil, že Rímska cirkev nezávisí od rozhodnutí tohto východného koncilu a že Rím dal druhé miesto Alexandrii a tretie Antiochii. Západ si teda tvrdohlavo stál za svojím a nechcel brať do úvahy názor východných cirkví, ktoré si zasa uvedomovali svoju moc a nechceli sa podriadiť rozhodnutiam Ríma. Desať rokov si východ a západ udržiavali status quo vo svojich vzťahoch, no v roku 392 opäť vyvstala otázka antiochijského cirkevného trónu. Pred svojou smrťou si Paulinus, ktorému sa nikdy nepodarilo odvolať Flaviana z funkcie biskupa Antiochie, zvolil svojho vlastného nasledovníka – Evagria, a to v rozpore s cirkevnými kánonami – sám. Flavián sa stále tešil priazni východných biskupov i samotného cisára. V tejto situácii Západniari nenašli nič lepšie, ako podporiť Evagria. V Capue bol dokonca zvolaný koncil, na ktorom sa rozhodlo otestovať vieru Evagria a Flaviana. Flavian sa však v Capue nedostavil s odvolaním sa na chorobu a obrátil sa o pomoc na cisára Theodosia, ktorý jednoducho anuloval prácu koncilu v Capue. Ambróz poznal pevné postavenie Theodosia a tentoraz sa pokúsil konať cirkevnými kanálmi. Píše list Teofilovi, biskupovi Alexandrie (západné cirkvi v tom čase udržiavali komunikáciu s egyptskými cirkvami). Milánsky biskup sa v tomto liste sťažuje na ťažkosti spojené so zvolaním nového koncilu, odsudzuje Flaviana za to, že sa nedostavil, a neobchádza ani výčitky Evagria, ktorý Flaviana nadával a „obhajoval sa svojimi neresťami, a nie svojimi cnosťami“ (Ambróz. List, 56, 5). Ambróz žiada Theophila a ostatných egyptských kňazov, aby znovu privolali Flaviana. Nehovorí nič o účele tejto výzvy, ale odvoláva sa na list samotného Teofila, v ktorom alexandrijský biskup napísal, že by sa dal nájsť vhodný prostriedok, ktorým by sa Flavianov nesúhlas odstránil. Ak toto trvá a nedostaví sa, Ambróz odporúča Theofilovi, aby konal tak, „aby sa nezdalo, že ničíme to, čo bolo postavené“ (Ambróz. List 56, 6), a tiež radí obrátiť sa na biskupa rímskej cirkvi. Redaktori Ambrózových listov tu zvyčajne upozorňujú na to, aká starodávna bola základom pre obrátenie sa na dvor rímskeho pontifikátu, ale Ambróz na tomto mieste nehovorí nič o tom, že rozhodnutie Ríma v tejto otázke môže byť jediné správne a nespochybniteľné, a len naznačuje, že súhlas rímskej cirkvi by bol pre neho príjemný. Ako vidno z tohto listu, Ambróz už nenavrhuje žiadne rozhodné opatrenia a ani sa veľmi nesnaží každému vnútiť názor. Zjavná bola zbytočnosť pokusov dostať sa do cudzieho kláštora s vlastnou chartou, ale on už nemohol ustúpiť zo svojej predchádzajúcej pozície. A Theodosiova pevnosť nezanechala Ambrózovi nádej, že sa východ podriadi diktátu západu. Po neúspešnom pokuse o obnovenie „poriadku“ na východe politickými prostriedkami sa milánsky biskup pokúsil zapojiť egyptskú cirkev do svojej politiky, ale aj tento chabý pokus bol neúspešný. Ako píše Theodorit, do sporu bol opäť nútený zasiahnuť Theodosius, ktorý presvedčil západných biskupov, aby odstránili nepriateľstvo a prijali Flaviánových veľvyslancov. K zmiereniu medzi Západom a Východom v tejto otázke však došlo po smrti Ambróza, keď na čele rímskej cirkvi stál pápež Inocent (Theodoret. Cirkevné dejiny V, 23). Tak sa koncom 4. storočia viedol boj medzi východnou a západnou cirkvou. hlavne politickými metódami a cisárska moc bola vtiahnutá na obežnú dráhu tohto boja. Tento boj sa vôbec netýkal dogmatických otázok; viedla sa v rámci ortodoxného kresťanstva a jej cieľom bolo dosiahnuť prioritu v cirkevnom svete. Už vtedy sa ukázala nemožnosť vytvorenia jedného cirkevného orgánu v podmienkach narastajúceho politického rozkolu Rímskej ríše. Semená sváru, zasiate v 4. storočí, padli na úrodnú pôdu a priniesli hojné ovocie. Nároky na prioritu v cirkevných záležitostiach z Ríma a Konštantínopolu sa ukázali byť dosť silné a každé nové prímerie medzi cirkvami Východu a Západu zostalo iba prímerím. Politické udalosti raného stredoveku neustále viedli kresťanstvo k veľkej schizme, ktorej nevyhnutnosť bola tak zreteľne cítiť už počas náboženských a politických demaršov konca 4. storočia.