Глава V. У истоков великого церковного раскола, или разногласия «между самими правоверными»

Lupta intra-bisericească în creștinism în secolul al IV-lea. s-a produs nu numai pe linia eretic-ortodoxă. Așa cum nu a existat o singură „tabără eretică” (fiecare dintre erezii era în opoziție atât cu mișcările ortodoxe, cât și cu alte mișcări eretice), la fel nu a existat o unitate între ortodocși (sau Niceni, sau adevărații credincioși sau catolici). Dezacordurile au dus la o varietate de forme de rivalitate și au luat diferite scări. Dar cea mai mare rivalitate religioasă și politică dintre ortodocși a fost lupta dintre Roma și Constantinopol (sau, mai precis, est și vest), căutând să-și extindă influența în regiuni întregi ale lumii romane și pretinzând a fi arbitrii politicii religioase în întregul Imperiu Roman. Divergența creștinismului occidental și oriental a fost inițial predeterminată de diferite condiții istorice pentru dezvoltarea civilizației antice. Evenimentele politice din secolul al IV-lea. a accelerat acest proces, ale cărui repere principale au fost întemeierea unei noi capitale răsăritene de către Constantin (330) și împărțirea finală a Imperiului Roman în Apus și Est după moartea lui Teodosie (395). Avem la dispoziție surse interesante care ne permit să facem lumină asupra relațiilor dintre bisericile occidentale și cele răsăritene în ultimul sfert al secolului al IV-lea. și priviți chiar originile marii schisme bisericești - împărțirea bisericii creștine în ortodoxe și catolice în 1054. Unul dintre personajele principale, ca și în multe alte evenimente de la sfârșitul secolului al IV-lea, este Ambrozie din Milano. În timpul bătăliilor dogmatice de la mijlocul secolului al IV-lea. relaţiile dintre bisericile răsăritene şi cele occidentale au fost practic întrerupte. Încercările de restabilire a păcii bisericești în întregul Imperiu Roman au fost întreprinse cu energie în anii 70 de Vasile cel Mare, prin ale cărui eforturi în 379 au fost restabilite de ceva timp comunicarea între est și vest. Faptul că inițiativa în aceasta a aparținut Orientului a fost cauzat de discordia nesfârșită care a sfâșiat bisericile răsăritene, în timp ce Occidentul a arătat o relativă unitate bisericească. Cu toate acestea, Roma a tratat cererile de ajutor ale Răsăritului cu calm și indiferență, ceea ce a provocat reproșuri directe din partea lui Vasile, care a murit fără să vadă unitatea bisericii. Indiferența Bisericii Romane poate fi explicată prin faptul că, pretinzând o prioritate incontestabilă în treburile bisericești, Roma nu era atât de nedorită, cât era neputincioasă să facă ceva pentru a restabili ordinea în est. În acele condiții, Roma nu a avut de ales decât să ia poziția de observator din exterior, asumându-și totuși aspectul de arbitru al destinelor politicii bisericești de pe întregul imperiu. Cu toate acestea, bisericile orientale au reușit totuși să-și demonstreze viabilitatea și independența. Deși mare parte din meritul pentru aceasta aparține nu numai ierarhilor bisericești, ci și împăratului Teodosie, care a ieșit cu o politică activă pro-creștină și a făcut personal eforturi pentru a restabili ordinea în bisericile răsăritene. Mai mult, Teodosie a vrut să pună capăt diferențelor dintre ele nu prin Occident, ci, în cuvintele lui N. F. Chernyavsky, „prin puterea ortodoxă a Răsăritului”. După cum sa menționat deja, Sinodul de la Constantinopol, convocat de Teodosie în 381, a fost exclusiv estic în componența sa. Acum, estul a ignorat vestul, iar motivul principal pentru aceasta a fost dorința bisericilor răsăritene de independență și independență față de Roma. În ciuda dezacordurilor și polemicilor, sinodul a realizat totuși o anumită unitate în bisericile răsăritene. Episcopii occidentali s-au simțit insultați că nu au fost invitați la Sinodul de la Constantinopol. Este de remarcat faptul că Biserica Romană a recunoscut caracterul ecumenic al acestui conciliu abia în anul 530, deși acest statut i-a fost atribuit încă din 451, la Sinodul de la Calcedon, și chiar și acea recunoaștere s-a limitat doar la crez și nu s-a extins la canoanele conciliului. Cererea de independență a bisericilor orientale a stârnit îngrijorare serioasă în Occident, iar cele occidentale, conduse de Ambrozie, iau măsuri pentru a-și păstra autoritatea instabilă. Relația dintre bisericile occidentale și cele răsăritene în această perioadă este ilustrată clar de una dintre scrisorile Sinodului de la Aquileia și două scrisori ale episcopilor occidentali către împăratul Teodosie. Cercetătorii atribuie compoziția tuturor acestor scrisori lui Ambrozie din Milano și sunt incluse în mod tradițional în colecțiile scrisorilor sale. Prima dintre ele se adresează împăraților Grațian, Valentinian al II-lea și Teodosie în numele participanților la Sinodul de la Aquileia. Din această scrisoare reiese clar că autorii ei încă nu știu nimic despre Sinodul de la Constantinopol și mai mult de jumătate din ea este dedicată neînțelegerilor „între cei credincioși înșiși” (Ambrozie. Scrisoarea 12, 4). Principala problemă ridicată în această scrisoare este problema comunității bisericești cu Episcopul Timotei al Bisericii Alexandrine și Episcopul Paulinus al Bisericii Antiohiene. Ambii erau în comuniune bisericească cu episcopii occidentali, dar au fost condamnați de episcopii ortodocși orientali. Timotei a fost acuzat de erezia lui Apolinar și înlăturat din postul său de Episcopul Constantinopolului, Grigore de Nazianz. Păunul a fost rivalul lui Meletie pentru tronul episcopal antiohian și a fost recunoscut ca schismatic, deși Grigore de Nazianz nu s-a opus ca acesta să devină șeful bisericii antiohiene după moartea lui Meletie. A existat chiar un acord special în această privință, dar după moartea lui Meletie, episcopii estici l-au ales pe Flavian, șeful „fracțiunii meletiene”, la Scaunul Antiohiei. În mesajul lor, participanții la Sinodul de la Aquileia, în frunte cu Ambrozie, cer cu insistență împăraților să convoace un sobor al tuturor preoților ortodocși din Alexandria pentru a discuta această problemă a comuniunii bisericești. Ei își motivează apelul către împărați pentru ajutor prin faptul că invazia inamicului și prăbușirea statului reprezintă un obstacol în calea trimiterii reprezentanților lor ca mediatori în vederea restabilirii păcii. În exterior, cererea episcopilor occidentali către împărați arată foarte decentă și poate fi interpretată ca o dorință reală de pace în biserică. Cu toate acestea, Ambrozie și alți episcopi occidentali își ascund adevăratul scop în spatele unor fraze frumoase - o revendicare a priorității Occidentului față de Est în rezolvarea problemelor bisericești. Potrivit lui V.V. Bolotov, episcopii occidentali „au avut slăbiciunea de a se comporta cu importanță proconsulară în raport cu Orientul”, iar această atitudine a apărut mai clar în următorul mesaj adresat direct împăratului Teodosie. Această scrisoare a fost scrisă în numele lui Ambrozie și al altor episcopi ai Italiei (fără a enumera numele) la scurt timp după scrisoarea anterioară, când moartea lui Meletie și alegerile lui Flavian și Nektarios deveniseră deja cunoscute în Occident. Nu se știe dacă un conciliu special a fost convocat cu această ocazie în Occident (în literatură se numește uneori Italic, Mediolan sau Ambrozie), sau dacă scrisoarea a fost scrisă de Ambrozie cu acordul prealabil al altor episcopi. Scrisoarea începe cu o declarație a faptului că „a fost mai ușor pentru biserică să alunge ereticii decât să găsească înțelegere între credincioși” (Ambrozie, Scrisoarea 13, 1). Episcopii occidentali se plâng că cei răsăriteni au acționat contrar părerii lor, afirmată în scrisoarea anterioară: în locul răposatului Meletie, nu a fost Păun, așa cum sa convenit, ci altcineva care a fost ales. Scrisoarea condamnă, de asemenea, alegerea lui Nektarios la postul de șef al Bisericii din Constantinopol, deși alegerea acestuia din urmă a fost adesea comparată cu alegerea lui Ambrozie însuși, deoarece Nektarios provenea și dintr-o familie nobiliară, nu a fost botezat și a fost ales la ordinele directe ale împăratului Teodosie. Mai departe, în scrisoare, occidentalii, în frunte cu Ambrozie, susțin un anume Maxim, episcop al Bisericii Alexandrine, care a fost lipsit de comunicarea cu bisericile răsăritene pentru înșelăciune și înșelăciune, dar a reușit să câștige încrederea episcopilor occidentali furnizându-le la un conciliu, probabil Aquileia, scrisori falsificate de la defunctul Episcop al Alexandriei Petru. Prin scrisoarea lor, episcopii occidentali încearcă să facă presiuni asupra lui Teodosie pentru ca acesta să contribuie la adoptarea unor măsuri plăcute Occidentului „în folosul păcii și armoniei generale” (Ambrozie. Scrisoarea 13, 4). Occidentalii își numesc consiliul (evident Aquileia) general și vorbesc despre Sinodul de la Constantinopol ca despre o întâlnire a celor care au respins acest consiliu general. În același timp, se face o remarcă semnificativă în care istoriografia bisericii vede unul dintre cele mai vechi indicii ale priorității Romei în chestiuni bisericești: Sinodul de la Constantinopol nu a fost proclamat în mod legal și conform obiceiului strămoșilor lor, deoarece episcopii din răsărit nu s-au îndreptat „spre judecată către bisericile din Roma, Italia și întregul Vest” (1, 4, 2, 2). Occidentalii cer ca problema comuniunii bisericești să fie adusă la un verdict general și propun să țină un conciliu ecumenic („al noi și al răsăritenilor”) în acest scop la Roma, oferind în același timp o alternativă și, de fapt, o cerere strictă: să-i readucă pe episcopii numiți anterior la posturile lor, adică Paulinus și Maximus. Astfel, această scrisoare în ansamblu exprimă opoziția completă a Occidentului față de Sinodul de la Constantinopol și deciziile sale, precum și pretenția Occidentului de a avea prioritate față de Orient în afacerile bisericii. Iar la sfârșitul scrisorii iese la iveală conotația politică a apelului episcopilor occidentali la Teodosie: ei spun direct că au scris-o la îndemnul lui Grațian. Probabil, în aceasta, Ambrozie și alți episcopi occidentali au încercat să găsească sprijin politic pentru punerea în aplicare a planurilor lor: bazându-se pe autoritatea împăratului care l-a numit pe Teodosie, pentru a se asigura că intențiile lor au fost îndeplinite „de sus”, adică prin canale politice și nu prin canale bisericești. Totuși, Teodosie nu se considera în niciun fel obligat să urmeze conducerea episcopilor occidentali. Poziția de subordonare a bisericilor răsăritene față de cele occidentale în acea vreme a însemnat o diminuare a puterii lui Teodosie ca împărat, și chiar o anumită subordonare politică a estului față de apus, dat fiind rolul pe care biserica creștină a început să-l joace până la sfârșitul secolului al IV-lea. în Imperiul Roman. Și Teodosie a apreciat pe bună dreptate că ridicând și întărind biserica în jumătatea sa de imperiu, el și-a întărit astfel propria poziție. Răspunsul împăratului din Răsărit față de episcopii occidentali nu a supraviețuit, dar poate fi judecat din următoarea scrisoare a lui Ambrozie și alții către Teodosie (scrisoarea 14). Tonul general al acestei scrisori nu lasă nicio îndoială că Teodosie a încercat într-o manieră foarte aspră să-i pună pe episcopii apuseni în locul lor, i-a chemat să se gândească la treburile lor și le-a reproșat pretenția lor în comunicarea cu Răsăritul. Răspunzând lui Teodosie, occidentalii revin din nou la aceleași întrebări, dar tonul scrisorii lor este cu totul altul: ei încearcă să se justifice și să-și reabiliteze poziția. Scrisoarea începe cu laude măgulitoare ale credinței împăratului de Răsărit și o explicație a motivelor pentru scrierea scrisorii anterioare. Occidentalii au grijă să nu numească episcopii răsăriteni și își exprimă regretul că sunt acuzați (probabil de însuși Teodosie) că au neglijat prietenia cu răsărienii. În plus, occidentalii își asumă meritul pentru victoria asupra arianismului în jumătatea lor de imperiu și pentru asigurarea păcii și securității în el (cu care orientalii nu se puteau lăuda) și pledează pentru îndepărtarea grijilor din întreaga biserică, dar ocolesc din nou problema numirii persoanelor menționate în scrisoarea anterioară, deoarece, judecând după explicația lui, explicația lui a dat deja acest context. În cele din urmă, după ce și-au explicat cererea de a convoca un consiliu și s-au asigurat că acest mesaj vizează nimic mai mult sau mai puțin decât să câștige favoarea împăratului, occidentalii au încercat să-l convingă pe Teodosie că nu au luat o decizie prealabilă în această chestiune și că nu se consideră demni de vină. În ciuda tonului general „apologetic” al scrisorii și a „respectului cuvenit” pentru autoritatea lui Teodosie, occidentalii rămân încă în pozițiile lor. Adevărat, de această dată au convenit să schimbe doar locația noului sinod ecumenic, pe baza considerentelor de securitate. Potrivit lui F. Dudden, în relațiile cu Biserica Răsăriteană, Ambrose „nu a reușit să-și arate înțelegerea obișnuită ca om de stat”. Și oricât de mult au încercat episcopii occidentali, în frunte cu Ambrozie, să-și demonstreze zelul pentru pacea bisericii, de fapt ambițiile și pretențiile lor de prioritate s-au dovedit a fi mai mari decât aceasta. Este semnificativ faptul că episcopul de Milano se comportă exact ca un politician în această chestiune bisericească. Calculul său politic este deja clar din faptul că toate aceste scrisori erau adresate nu bisericilor răsăritene și conducătorilor acestora, ci direct împăraților. Aici există o încercare de a rezolva problemele interne ale bisericii cu ajutorul autorităților seculare. Trebuie remarcat că acest episod poate fi găsit rar în viața lui Ambrozie și în istoriografie, pentru că acțiunile episcopului remarcabil au fost într-adevăr, așa cum a spus același F. Dudden, „nerezonabile”. Cu toate acestea, ele pot fi recunoscute ca atare doar din punctul de vedere al lumii bisericești. Dimpotrivă, intervenția lui Ambrozie și a altor occidentali în treburile interne ale Bisericii Răsăritene pare destul de logică și calculată din punct de vedere politic și papista. Deși, trebuie să admitem că calculele lui Ambrozie și pariul lui pe Teodosie s-au dovedit a fi cu adevărat nereușite. Relația dintre biserică și stat în est s-a dezvoltat complet diferit decât în ​​vest. Și Teodosie a fost un om de stat suficient de perspicace pentru a înțelege ce se ascunde în spatele „zelului” occidental pentru pace în biserică. Se pare că nu a existat niciun răspuns din partea lui Teodosie la ultima scrisoare a occidentalilor. Împăratul a lăsat această chestiune în seama episcopilor răsăriteni, care în vara anului 382 s-au adunat din nou la Constantinopol pentru un sinod cu scopul de a da un răspuns celor din Occident, după cum relatează Teodoret, care a păstrat scrisoarea acestui sinod către Damas, Ambrozie, Ascholiu, Valerian și alți episcopi ai apusului. În această scrisoare, episcopii răsăriteni vorbesc despre imposibilitatea călătoriei lor la Sinodul Roman, explicând că nu pot părăsi bisericile care tocmai au început să fie reînnoite. În același timp, Sinodul și-a trimis delegații la Roma și, după cum spune scrisoarea, și-a anunțat prin ei intențiile pașnice și zelul pentru credință. Cu toate acestea, alături de intenții pașnice, Sinodul de la Constantinopol a declarat ferm recunoașterea lui Nectarie, Flavian și Chiril al Ierusalimului și la fel de ferm a cerut Occidentului să comunice cu ei (Theodoret. Istoria Bisericii. V, 9). În aceeași vară a anului 382, ​​la Roma a avut loc un conciliu al occidentalilor, deși la acesta au participat reprezentanți ai Orientului: Ieronim (în trecutul recent el însuși occidental), Epifanie de Salamina, Paulinus din Antiohia și delegați ai Sinodului de la Constantinopol - episcopii Cyriacus, Eusebiu și Priscion. Cursul conciliului a fost condus oficial de episcopul roman Damasus, dar rolul principal a fost jucat de Ambrozie, care a fost și autorul principalelor documente ale conciliului. Ambrozie a fost, fără îndoială, o figură mai izbitoare și mai semnificativă decât Damasus, dar judecând după lucrările sale, episcopul de Milano a acordat importanța cuvenită scaunului roman și a recunoscut prioritatea Romei în ceea ce privește doctrina religioasă. Contrar hotărârii și scrisorii Orientului, Sinodul Roman nu a schimbat poziția anterioară a Occidentului (probabil datorită persistenței lui Ambrozie): Paulinus a fost acceptat ca episcop de Antioh, iar Diodor de Tars și Acachie de Beroi, care l-a hirotonit pe Flavian, au fost lipsiți de comuniunea bisericească cu Occidentul. Spre deosebire de canonul al 3-lea al Sinodului de la Constantinopol din 381, care a atribuit Constantinopolului locul doi în lumea bisericească după Roma, Damasus a proclamat că Biserica Romană nu depindea de hotărârile acestui conciliu răsăritean și că Roma a dat locul al doilea Alexandriei, iar al treilea Antiohiei. Astfel, Occidentul s-a încăpățânat să țină loc și nu a vrut să țină cont de părerea bisericilor răsăritene, care, la rândul lor, erau conștiente de puterea lor și nu doreau să se supună hotărârilor Romei. Timp de zece ani, estul și vestul au menținut status quo-ul în relațiile lor, dar în 392 s-a ridicat din nou problema tronului ecleziastic antiohian. Înainte de moartea sa, Paulinus, care nu a reușit niciodată să-l înlăture pe Flavian din postul său de episcop al Antiohiei, și-a ales propriul adept - Evagrius, și a făcut acest lucru, încălcând canoanele bisericești - de unul singur. Flavian se bucura încă de favoarea episcopilor răsăriteni și a împăratului însuși. În această situație, occidentalii nu au găsit nimic mai bun decât să-l susțină pe Evagrius. La Capua a fost convocat chiar un sinod, la care s-a hotărât testarea credinței lui Evagrie și Flavian. Cu toate acestea, Flavian nu a apărut în Capua, invocând boală, și a apelat pentru ajutor la împăratul Teodosie, care a anulat pur și simplu lucrările Consiliului Capua. Cunoscând poziția fermă a lui Teodosie, Ambrozie a încercat de data aceasta să acționeze prin canalele bisericești. El îi scrie o scrisoare lui Teofil, episcopul Alexandriei (bisericile occidentale la acea vreme mențineau comunicarea cu bisericile egiptene). În această scrisoare, episcopul de Milano se plânge de dificultățile convocării unui nou conciliu, îl condamnă pe Flavian pentru neprezentarea lui și nu ocolește reproșul lui Evagrie, care l-a jignit pe Flavian și „s-a apărat prin viciile lui, și nu prin virtuțile sale” (Ambrozie, Scrisoarea, 56, 5). Ambrozie îi cere lui Teofil și celorlalți preoți ai Egiptului să-l cheme din nou pe Flavian. El nu spune nimic despre scopul acestei provocări, ci se referă la o scrisoare a lui Teofil însuși, în care episcopul Alexandriei scria că ar putea fi găsită o modalitate adecvată prin care dezacordul lui Flavian să fie eliminat. Dacă acesta din urmă persistă și nu apare, Ambrozie îi recomandă lui Teofil să acționeze în așa fel „încât să nu pară că distrugem ceea ce a fost zidit” (Ambrozie. Scrisoarea 56, 6) și, de asemenea, sfătuiește să se îndrepte către episcopul bisericii romane. Editorii scrisorilor lui Ambrozie atrag de obicei atenția aici asupra cât de veche a fost baza pentru apelarea la curtea pontificatului roman, dar Ambrozie în acest loc nu spune nimic că decizia Romei în această problemă poate fi singura corectă și indiscutabilă și indică doar că aprobarea Bisericii Romane ar fi plăcută pentru el. După cum se vede din această scrisoare, Ambrozie nu mai propune nicio măsură decisivă și nu încearcă foarte mult să impună o opinie tuturor. Inutilitatea încercării de a intra în mănăstirea altcuiva cu propria sa carte a devenit evidentă, dar nu se mai putea retrage din poziţia anterioară. Iar fermitatea lui Teodosie nu i-a lăsat lui Ambrozie speranța că răsăritul se va supune dictaturilor apusului. Eșuând în încercarea sa de a restabili „ordinea” în est prin mijloace politice, episcopul de Milano a încercat să implice Biserica egipteană în politica sa, dar această încercare slabă a fost, de asemenea, fără succes. După cum scrie Theodorit, Teodosie a fost din nou forțat să intervină în dispută, care i-a convins pe episcopii occidentali să elimine ostilitatea și să accepte ambasadorii lui Flavian. Cu toate acestea, reconcilierea dintre Apus și Răsărit pe această problemă a avut loc după moartea lui Ambrozie, când Papa Inocențiu era în fruntea Bisericii Romane (Theodoret. Istoria Ecleziastică V, 23). Astfel, lupta dintre bisericile răsăritene și cele occidentale a fost purtată la sfârșitul secolului al IV-lea. în principal prin metode politice, iar puterea imperială a fost atrasă în orbita acestei lupte. Această luptă nu a atins deloc probleme dogmatice; s-a desfășurat în cadrul creștinismului ortodox, iar scopul său a fost să obțină prioritate în lumea bisericească. Chiar și atunci, imposibilitatea creării unui singur corp bisericesc în condițiile divizării politice tot mai mari a Imperiului Roman a devenit evidentă. Semințele discordiei, semănate în secolul al IV-lea, au căzut pe pământ fertil și au dat roade din belșug. Pretențiile de prioritate în afacerile bisericii atât de la Roma, cât și de la Constantinopol s-au dovedit a fi destul de puternice, iar fiecare nou armistițiu între bisericile din Răsărit și Vest a rămas doar un armistițiu. Evenimentele politice din Evul Mediu timpuriu au condus constant creștinismul la o mare schismă, a cărei inevitabilitate era deja simțită atât de clar în timpul demersurilor religioase și politice de la sfârșitul secolului al IV-lea.