Глава V. У истоков великого церковного раскола, или разногласия «между самими правоверными»

Walka wewnątrzkościelna w chrześcijaństwie w IV wieku. występował nie tylko na linii heretycko-ortodoksyjnej. Tak jak nie było jednego „obozu heretyków” (każda z herezji była w opozycji zarówno do ruchu ortodoksyjnego, jak i innych ruchów heretyckich), tak nie było jedności pomiędzy ortodoksami (ani Nicejczykami, czy prawdziwie wierzącymi, czy katolikami). Nieporozumienia owocowały różnymi formami rywalizacji i przybierały różną skalę. Jednak największą rywalizacją religijną i polityczną między ortodoksami była walka Rzymu z Konstantynopolem (a dokładniej Wschodem i Zachodem), dążącymi do rozszerzenia swoich wpływów na całe regiony świata rzymskiego i pretendującymi do roli arbitrów polityki religijnej w całym Cesarstwie Rzymskim. Rozbieżność chrześcijaństwa zachodniego i wschodniego była początkowo zdeterminowana różnymi warunkami historycznymi rozwoju cywilizacji starożytnej. Wydarzenia polityczne IV wieku. przyspieszyło ten proces, którego głównymi kamieniami milowymi było założenie przez Konstantyna nowej stolicy wschodniej (330 r.) oraz ostateczny podział Cesarstwa Rzymskiego na zachodnie i wschodnie po śmierci Teodozjusza (395 r.). Dysponujemy ciekawymi źródłami, które pozwalają nam rzucić światło na stosunki między Kościołem zachodnim i wschodnim w ostatniej ćwierci IV wieku. i przyjrzyjmy się początkom wielkiej schizmy kościelnej - podziału Kościoła chrześcijańskiego na prawosławny i katolicki w roku 1054. Jednym z głównych bohaterów, podobnie jak wielu innych wydarzeń końca IV wieku, jest Ambroży z Mediolanu. Podczas bitew dogmatycznych połowy IV wieku. stosunki między Kościołem wschodnim i zachodnim zostały praktycznie zerwane. Próby przywrócenia pokoju kościelnego w całym Cesarstwie Rzymskim energicznie podjął w latach 70. XX wieku Bazyli Wielki, dzięki któremu w 379 r. przywrócono na jakiś czas komunikację między Wschodem a Zachodem. Fakt, że inicjatywa w tym zakresie należała do Wschodu, był spowodowany niekończącą się niezgodą, która rozdzieliła kościoły wschodnie, podczas gdy Zachód wykazał względną jedność kościelną. Rzym jednak przyjął prośby Wschodu o pomoc spokojnie i obojętnie, co wywołało bezpośrednie wyrzuty ze strony Bazylego, który zmarł nie widząc jedności Kościoła. Obojętność Kościoła rzymskiego można wytłumaczyć faktem, że Rzym rościwszy sobie prawo do niekwestionowanego pierwszeństwa w sprawach kościelnych, nie tyle nie chciał, ile nie mógł zrobić nic, aby przywrócić porządek na wschodzie. W tych warunkach Rzym nie miał innego wyjścia, jak tylko przyjąć pozycję zewnętrznego obserwatora, zakładając jednak występowanie w roli arbitra losów polityki kościelnej w całym imperium. Niemniej jednak kościoły wschodnie nadal zdołały udowodnić swoją żywotność i niezależność. Choć duża w tym zasługa nie tylko hierarchów kościelnych, ale cesarza Teodozjusza, który wyszedł z aktywną polityką prochrześcijańską i osobiście podejmował wysiłki na rzecz przywrócenia porządku w kościołach wschodnich. Co więcej, Teodozjusz chciał zakończyć różnice między nimi nie poprzez Zachód, ale, jak powiedział N. F. Czerniawski, „poprzez prawosławną potęgę Wschodu”. Jak już wspomniano, Sobór w Konstantynopolu, zwołany przez Teodozjusza w 381 r., miał wyłącznie wschodni skład. Teraz Wschód zignorował Zachód, a głównym powodem tego było pragnienie kościołów wschodnich niepodległości i niezależności od Rzymu. Pomimo nieporozumień i polemik sobór nadal osiągnął pewną jedność w Kościołach wschodnich. Zachodni biskupi poczuli się urażeni, że nie zostali zaproszeni na Sobór w Konstantynopolu. Warto zauważyć, że Kościół rzymski uznał ekumeniczny charakter tego soboru dopiero w 530 r., choć status ten nadano mu już w 451 r. na Soborze Chalcedońskim, i nawet to uznanie ograniczało się jedynie do wyznania wiary i nie rozciągało się na kanony soboru. Dążenie Kościołów wschodnich do niepodległości wywołało poważne zaniepokojenie na Zachodzie, a kościoły zachodnie, na czele z Ambrożym, podejmują działania mające na celu zachowanie swojej chwiejnej władzy. Stosunki między Kościołem zachodnim i wschodnim w tym okresie jasno ilustruje jeden z listów Soboru w Akwilei i dwa listy biskupów zachodnich do cesarza Teodozjusza. Badacze przypisują kompozycję wszystkich tych listów Ambrożemu z Mediolanu i tradycyjnie włącza się je do zbiorów jego listów. Pierwsza z nich skierowana jest do cesarzy Gracjana, Walentyniana II i Teodozjusza w imieniu uczestników Soboru w Akwilei. Z tego listu wynika, że ​​jego autorzy nadal nic nie wiedzą o Soborze w Konstantynopolu, a ponad połowa jego poświęcona jest nieporozumieniom „między samymi wiernymi” (Ambroży. List 12, 4). Głównym problemem poruszonym w tym liście jest kwestia wspólnoty kościelnej z biskupem Tymoteuszem z Kościoła aleksandryjskiego i biskupem Paulinem z kościoła antiocheńskiego. Obaj pozostawali w komunii kościelnej z biskupami zachodnimi, ale zostali potępieni przez ortodoksyjnych biskupów wschodnich. Tymoteusz został oskarżony o herezję Apolinarego i usunięty ze stanowiska przez biskupa Konstantynopola Grzegorza z Nazjanzu. Paw był rywalem Meletiusza o tron ​​​​biskupi w Antiochii i został uznany za schizmatyka, chociaż Grzegorz z Nazjanzu nie sprzeciwiał się temu, aby po śmierci Melecjusza został głową kościoła Antiochii. Istniało nawet specjalne porozumienie w tej sprawie, ale po śmierci Melecjusza biskupi wschodni wybrali na stolicę Antiochii Flawiusza, przywódcę „frakcji meletiańskiej”. W swoim przesłaniu uczestnicy Soboru w Akwilei pod przewodnictwem Ambrożego uporczywie zwracają się do cesarzy o zwołanie soboru wszystkich prawosławnych księży Aleksandrii w celu omówienia kwestii komunii kościelnej. Swój apel do cesarzy o pomoc motywują faktem, że najazd wroga i rozkład państwa utrudniają wysłanie swoich przedstawicieli w charakterze mediatorów w celu przywrócenia pokoju. Na zewnątrz prośba zachodnich biskupów do cesarzy wygląda bardzo przyzwoicie i można ją interpretować jako rzeczywiste pragnienie pokoju w Kościele. Jednak Ambroży i inni zachodni biskupi za pięknymi frazesami ukrywają swój prawdziwy cel – twierdzenie o pierwszeństwie Zachodu nad Wschodem w rozwiązywaniu problemów kościelnych. Według V.V. Bołotowa biskupi zachodni „miali słabość do prokonsularnego zachowania w stosunku do Wschodu”, co postawa ta ukazała się wyraźniej w kolejnym przesłaniu skierowanym bezpośrednio do cesarza Teodozjusza. List ten został napisany w imieniu Ambrożego i innych biskupów Włoch (bez wymieniania nazwisk) wkrótce po poprzednim liście, kiedy na Zachodzie stała się już znana śmierć Melecjusza i wybory Flawiana i Nektariosa. Nie wiadomo, czy z tej okazji zwołano na Zachodzie specjalny sobór (w literaturze nazywany jest czasami kursywą, Mediolanem lub Ambrożym), czy też list został napisany przez Ambrożego za uprzednią zgodą innych biskupów. List zaczyna się od stwierdzenia, że ​​„łatwiej było Kościołowi wypędzić heretyków, niż znaleźć porozumienie wśród wiernych” (Ambroży. List 13, 1). Biskupi zachodni zarzucają, że wschodni postąpili wbrew swemu stanowisku wyrażonemu w poprzednim liście: na miejsce zmarłego Meletiusza nie wybrano Pawla, jak ustalono, ale kogoś innego. W liście potępiono także wybór Nektariosa na stanowisko głowy Kościoła w Konstantynopolu, choć wybór tego ostatniego często porównywano z wyborem samego Ambrożego, gdyż Nektarios również pochodził z rodu szlacheckiego, nie był ochrzczony i został wybrany na bezpośrednie rozkazy cesarza Teodozjusza. W dalszej części listu ludzie Zachodu pod przewodnictwem Ambrożego występują w obronie niejakiego Maksyma, biskupa Kościoła aleksandryjskiego, który został pozbawiony komunikacji z kościołami wschodnimi za oszustwa i oszustwa, ale udało mu się zdobyć zaufanie biskupów zachodnich, przekazując im na jakimś soborze, prawdopodobnie w Akwilei, sfałszowane listy od zmarłego biskupa Aleksandrii Piotra. Swoim listem biskupi zachodni próbują wywrzeć presję na Teodozjusza, aby przyczynił się do przyjęcia środków zadowalających Zachód „dla dobra powszechnego pokoju i harmonii” (Ambroży. List 13, 4). Ludzie Zachodu nazywają swoją radę (oczywiście Akwilei) generalną i mówią o Soborze w Konstantynopolu jako o spotkaniu tych, którzy odrzucili ten sobór generalny. Jednocześnie poczyniono znamienną uwagę, w której historiografia kościelna widzi jedno z najstarszych przejawów pierwszeństwa Rzymu w sprawach kościelnych: Sobór w Konstantynopolu nie został ogłoszony w sposób zgodny z prawem i zgodnie ze zwyczajem swoich przodków, gdyż biskupi Wschodu nie zwrócili się „o sąd do Kościołów Rzymu, Włoch i całego Zachodu” (Ambroży. List 13, 4). Ludzie Zachodu żądają ogólnego rozstrzygnięcia kwestii komunii kościelnej i proponują zwołanie w tym celu soboru ekumenicznego („nas i ludzi Wschodu”) w Rzymie, proponując jednocześnie alternatywę, a w istocie rygorystyczne żądanie: przywrócenie na stanowiska wcześniej mianowanych biskupów, czyli Paulina i Maksyma. Tym samym list ten jako całość wyraża całkowity sprzeciw Zachodu wobec Soboru Konstantynopolitańskiego i jego decyzji, a także roszczenia Zachodu do pierwszeństwa przed Wschodem w sprawach kościelnych. I na końcu listu wyłania się polityczna konotacja apelu biskupów zachodnich do Teodozjusza: mówią wprost, że pisali go za namową Gracjana. Prawdopodobnie w tym Ambroży i inni biskupi zachodni próbowali znaleźć polityczne wsparcie dla realizacji swoich planów: opierając się na autorytecie cesarza, który mianował Teodozjusza, aby zapewnić realizację ich zamierzeń „z góry”, czyli kanałami politycznymi, a nie kościelnymi. Jednakże Teodozjusz w żaden sposób nie uważał się za zobowiązanego do pójścia za przykładem biskupów zachodnich. Podporządkowalność kościołów wschodnich zachodnim oznaczała wówczas zmniejszenie władzy Teodozjusza jako cesarza, a nawet pewne polityczne podporządkowanie wschodu zachodowi, biorąc pod uwagę rolę, jaką Kościół chrześcijański zaczął odgrywać pod koniec IV wieku. w Cesarstwie Rzymskim. Teodozjusz słusznie sądził, że wywyższając i wzmacniając Kościół w swojej połowie imperium, wzmocnił w ten sposób swoją pozycję. Nie zachowała się odpowiedź cesarza wschodniego skierowana do biskupów zachodnich, ale można ją osądzić z następującego listu Ambrożego i innych do Teodozjusza (list 14). Ogólny ton tego listu nie pozostawia wątpliwości, że Teodozjusz w bardzo ostry sposób próbował postawić biskupów zachodnich na swoim miejscu, wzywał ich do zajęcia się swoimi sprawami i zarzucał im pretensjonalność w komunikowaniu się ze Wschodem. Odpowiadając Teodozjuszowi, mieszkańcy Zachodu ponownie powracają do tych samych pytań, jednak ton ich listu jest zupełnie inny: próbują się usprawiedliwić i zrehabilitować swoją pozycję. List rozpoczyna się od pochlebnych pochwał wiary cesarza wschodniego i wyjaśnienia motywów napisania poprzedniego listu. Mieszkańcy Zachodu starają się nie wymieniać nazwisk biskupów Wschodu i wyrażają ubolewanie, że oskarża się ich (prawdopodobnie przez samego Teodozjusza) o zaniedbanie przyjaźni ze Wschodnimi biskupami. Co więcej, ludzie Zachodu przypisują sobie zwycięstwo nad arianizmem w swojej połowie imperium i zapewnienie w nim pokoju i bezpieczeństwa (czym ludzie ze Wschodu nie mogli się pochwalić) i opowiadają się za usunięciem trosk z całego Kościoła, ale znowu pomijają kwestię mianowania osób wspomnianych w poprzednim liście, gdyż sądząc po kontekście, Teodozjusz udzielił już wyjaśnień w tej sprawie. Wreszcie, po wyjaśnieniu prośby o zwołanie soboru i zapewnieniu, że przesłanie to miało na celu jedynie zdobycie przychylności cesarza, mieszkańcy Zachodu próbowali przekonać Teodozjusza, że ​​nie podjęli wstępnej decyzji w tej sprawie i że nie uważają się za godnych winy. Pomimo ogólnego „przepraszającego” tonu listu i „należnego szacunku” dla autorytetu Teodozjusza, ludzie Zachodu nadal pozostają na swoim stanowisku. Co prawda, tym razem zgadzają się jedynie na zmianę lokalizacji nowego soboru ekumenicznego, kierując się względami bezpieczeństwa. Zdaniem F. Duddena, w stosunkach z Kościołem wschodnim Ambroży „nie wykazał się zwykłą przenikliwością męża stanu”. I bez względu na to, jak bardzo zachodni biskupi pod przewodnictwem Ambrożego próbowali wykazać swoją gorliwość o pokój kościelny, w rzeczywistości ich ambicje i roszczenia do pierwszeństwa okazały się wyższe. Znaczące jest to, że biskup Mediolanu w tej kwestii kościelnej zachowuje się dokładnie tak, jak polityk. Jego kalkulacja polityczna jasno wynika już z faktu, że wszystkie te listy były adresowane nie do kościołów wschodnich i ich przywódców, ale bezpośrednio do cesarzy. Tutaj jest próba rozwiązania wewnętrznych problemów kościelnych przy pomocy władz świeckich. Warto zaznaczyć, że epizod ten rzadko można odnaleźć w życiu Ambrożego i w historiografii, gdyż działania wybitnego biskupa były rzeczywiście, jak to ujął ten sam F. Dudden, „nierozsądne”. Można je jednak za takie uznać jedynie z punktu widzenia świata kościelnego. Wręcz przeciwnie, interwencja Ambrożego i innych ludzi Zachodu w wewnętrzne sprawy Kościoła wschodniego wydaje się całkiem logiczna i wykalkulowana z politycznego i papistycznego punktu widzenia. Choć trzeba przyznać, że kalkulacje Ambrożego i jego zakład na Teodozjusza okazały się rzeczywiście nieudane. Relacje między kościołem a państwem na wschodzie rozwijały się zupełnie inaczej niż na zachodzie. Teodozjusz był wystarczająco wnikliwym mężem stanu, aby zrozumieć, co kryje się za zachodnią „gorliwością” o pokój w Kościele. Najwyraźniej Teodozjusz nie odpowiedział na ostatni list mieszkańców Zachodu. Cesarz pozostawił tę sprawę biskupom wschodnim, którzy latem 382 roku ponownie zebrali się w Konstantynopolu na sobór, którego celem było udzielenie odpowiedzi zachodnim, jak relacjonuje Teodoret, który zachował list tego soboru do Damazego, Ambrożego, Ascholiusza, Waleriana i innych biskupów zachodnich. W liście tym biskupi wschodni mówią o niemożności udania się na Sobór Rzymski, tłumacząc, że nie mogą opuszczać swoich kościołów, które dopiero zaczynają się odnawiać. Jednocześnie Sobór wysłał swoich delegatów do Rzymu i, jak głosi list, za ich pośrednictwem ogłosił swoje pokojowe zamiary i gorliwość o wiarę. Jednakże, kierując się pokojowymi intencjami, Sobór w Konstantynopolu stanowczo zadeklarował uznanie Nektariusza, Flawiana i Cyryla Jerozolimskiego i równie stanowczo zwrócił się do Zachodu o porozumienie z nimi (Teodoret. Historia Kościoła. V, 9). Tego samego lata 382 roku odbył się w Rzymie sobór ludzi Zachodu, choć uczestniczyli w nim przedstawiciele Wschodu: Hieronim (w niedawnej przeszłości sam człowiek Zachodu), Epifaniusz z Salaminy, Paulin z Antiochii oraz delegaci Soboru Konstantynopolitańskiego – biskupi Cyriakus, Euzebiusz i Prisjon. Przebiegiem soboru formalnie kierował rzymski biskup Damazy, jednak główną rolę odegrał Ambroży, który był także autorem głównych dokumentów soboru. Ambroży był niewątpliwie postacią bardziej uderzającą i znaczącą niż Damazy, jednak sądząc po jego dziełach, biskup Mediolanu przywiązywał należytą wagę do stolicy rzymskiej i uznał pierwszeństwo Rzymu w zakresie doktryny religijnej. Wbrew decyzji i pismu Wschodu Sobór Rzymski nie zmienił dotychczasowego stanowiska Zachodu (prawdopodobnie dzięki uporowi Ambrożego): Paulin został przyjęty na biskupa Antiocha, a Diodor z Tarsu i Akacjusz z Beroi, którzy wyświęcali Flawiana, zostali pozbawieni komunii kościelnej z Zachodem. W przeciwieństwie do III kanonu Soboru Konstantynopolitańskiego z roku 381, który przyznawał Konstantynopolowi drugie po Rzymie miejsce w świecie kościelnym, Damazy głosił, że Kościół rzymski nie jest zależny od decyzji tego soboru wschodniego i że Rzym dał drugie miejsce Aleksandrii, a trzecie Antiochii. Tym samym Zachód uparcie obstawał przy swoim i nie chciał liczyć się ze zdaniem Kościołów Wschodnich, które z kolei były świadome swojej władzy i nie chciały poddać się decyzjom Rzymu. Przez dziesięć lat Wschód i Zachód utrzymywały status quo w swoich stosunkach, ale w 392 r. ponownie pojawiła się kwestia tronu kościelnego w Antiochii. Przed śmiercią Paulin, któremu nigdy nie udało się usunąć Flawiana ze stanowiska biskupa Antiochii, wybrał własnego zwolennika – Ewagriusza, i uczynił to z naruszeniem kanonów kościelnych – w pojedynkę. Flawiusz nadal cieszył się przychylnością biskupów wschodnich i samego cesarza. W tej sytuacji ludzie Zachodu nie znaleźli nic lepszego niż wsparcie Evagriusa. Zwołano nawet sobór w Kapui, na którym postanowiono wystawić na próbę wiarę Ewagriusza i Flawiana. Flawiusz nie pojawił się jednak w Kapui, powołując się na chorobę, i zwrócił się o pomoc do cesarza Teodozjusza, który po prostu unieważnił prace Rady Kapui. Znając zdecydowane stanowisko Teodozjusza, Ambroży tym razem próbował działać kanałami kościelnymi. Pisze list do Teofila, biskupa Aleksandrii (kościoły zachodnie utrzymywały wówczas łączność z kościołami egipskimi). W liście tym biskup Mediolanu ubolewa nad trudnościami w zwołaniu nowego soboru, potępia Flawiusza za jego nieobecność i nie omija wyrzutów Ewagriusza, który złorzeczył Flawiuszowi i „bronił się swoimi występkami, a nie cnotami” (Ambroży. List, 56, 5). Ambroży prosi Teofila i innych kapłanów Egiptu o ponowne wezwanie Flawiana. Nie mówi nic o celu tego wyzwania, ale odsyła do listu samego Teofila, w którym biskup Aleksandrii napisał, że można znaleźć odpowiedni sposób, dzięki któremu spór Flawiana zostanie wyeliminowany. Jeżeli to drugie nie ustępuje i nie pojawia się, Ambroży zaleca Teofilowi ​​takie postępowanie, „aby nie wydawało się, że burzymy to, co zbudowano” (Ambroży. List 56, 6), a także radzi zwrócić się do biskupa Kościoła rzymskiego. Redaktorzy listów Ambrożego zwykle zwracają tutaj uwagę na to, jak starożytna była podstawa zwrócenia się do dworu pontyfikatu rzymskiego, Ambroży jednak w tym miejscu nic nie mówi, że decyzja Rzymu w tej sprawie może być jedyna słuszna i niepodważalna, a jedynie wskazuje, że akceptacja Kościoła rzymskiego byłaby dla niego przyjemna. Jak wynika z tego listu, Ambroży nie proponuje już żadnych zdecydowanych działań i nie stara się zbytnio narzucać każdemu swojego zdania. Daremność prób dostania się do cudzego klasztoru z własnym statutem stała się oczywista, ale nie mógł już wycofać się ze swojego poprzedniego stanowiska. A stanowczość Teodozjusza nie pozostawiła Ambrożemu nadziei, że Wschód podporządkuje się nakazom Zachodu. Po niepowodzeniu próby przywrócenia „porządku” na wschodzie środkami politycznymi, biskup Mediolanu próbował wciągnąć Kościół egipski w swoją politykę, ale ta marna próba również zakończyła się niepowodzeniem. Jak pisze Teodoryt, Teodozjusz ponownie został zmuszony do interwencji w sporze, który przekonał biskupów zachodnich do wyeliminowania wrogości i przyjęcia ambasadorów Flawiana. Jednak do pojednania między Zachodem i Wschodem w tej kwestii doszło po śmierci Ambrożego, kiedy na czele Kościoła rzymskiego stał papież Innocenty (Teodoret. Historia kościelna V, 23). Tym samym pod koniec IV wieku toczyła się walka pomiędzy Kościołem Wschodnim i Zachodnim. głównie metodami politycznymi, a w orbitę tej walki wciągnięto władzę imperialną. Walka ta w ogóle nie dotyczyła kwestii dogmatycznych; prowadzona była w ramach ortodoksyjnego chrześcijaństwa, a jej celem było osiągnięcie pierwszeństwa w świecie kościelnym. Już wtedy oczywista stała się niemożność stworzenia jednego organu kościelnego w warunkach rosnącego rozłamu politycznego Cesarstwa Rzymskiego. Ziarna niezgody, zasiane w IV wieku, padły na żyzną glebę i przyniosły obfity owoc. Roszczenia do pierwszeństwa w sprawach kościelnych zarówno ze strony Rzymu, jak i Konstantynopola okazały się dość mocne, a każdy nowy rozejm między kościołami Wschodu i Zachodu pozostawał jedynie rozejmem. Wydarzenia polityczne wczesnego średniowiecza stale prowadziły chrześcijaństwo do wielkiej schizmy, której nieuchronność była już tak wyraźnie odczuwalna podczas démarche religijnych i politycznych końca IV wieku.