Глава V. У истоков великого церковного раскола, или разногласия «между самими правоверными»
ორიგინალის მანქანური თარგმანი · ორიგინალის ჩვენება
შიდაეკლესიური ბრძოლა ქრისტიანობაში IV საუკუნეში. მოხდა არა მხოლოდ ერეტიკოს-მართლმადიდებლური ხაზით. როგორც არ არსებობდა ერთიანი „ერეტიკოსთა ბანაკი“ (თითოეული ერესი ეწინააღმდეგებოდა როგორც მართლმადიდებლურ, ისე სხვა ერეტიკულ მოძრაობას), ასევე არ არსებობდა ერთობა მართლმადიდებლებს (ან ნიკეელს, ან ჭეშმარიტ მორწმუნეებს, ან კათოლიკეებს) შორის. უთანხმოებამ გამოიწვია მეტოქეობის სხვადასხვა ფორმა და მიიღო სხვადასხვა მასშტაბები. მაგრამ ყველაზე მასშტაბური რელიგიური და პოლიტიკური მეტოქეობა მართლმადიდებლებს შორის იყო ბრძოლა რომსა და კონსტანტინოპოლს (უფრო ზუსტად, აღმოსავლეთსა და დასავლეთს) შორის, რომლებიც ცდილობდნენ თავიანთი გავლენის გავრცელებას რომაული სამყაროს მთელ რეგიონებზე და აცხადებდნენ, რომ იყვნენ რელიგიური პოლიტიკის არბიტრები მთელ რომის იმპერიაში.
დასავლური და აღმოსავლური ქრისტიანობის განსხვავება თავდაპირველად განპირობებული იყო ძველი ცივილიზაციის განვითარების სხვადასხვა ისტორიული პირობებით. IV საუკუნის პოლიტიკური მოვლენები. დააჩქარა ეს პროცესი, რომლის მთავარი ეტაპები იყო კონსტანტინეს მიერ ახალი აღმოსავლეთის დედაქალაქის დაარსება (330) და რომის იმპერიის საბოლოო დაყოფა დასავლეთ და აღმოსავლეთ თეოდოსის გარდაცვალების შემდეგ (395).
ჩვენ ხელთ გვაქვს საინტერესო წყაროები, რომლებიც საშუალებას გვაძლევს ნათელი მოვფინოთ IV საუკუნის ბოლო მეოთხედში დასავლურ და აღმოსავლურ ეკლესიებს შორის არსებულ ურთიერთობას. და გადახედეთ დიდი საეკლესიო განხეთქილების სათავეს - ქრისტიანული ეკლესიის დაყოფა მართლმადიდებლებად და კათოლიკეებად 1054 წელს. ერთ-ერთი მთავარი გმირი, ისევე როგორც მე-4 საუკუნის ბოლოს ბევრი სხვა მოვლენა, არის ამბროსი მილანელი.
IV საუკუნის შუა ხანების დოგმატური ბრძოლების დროს. აღმოსავლეთისა და დასავლეთის ეკლესიებს შორის ურთიერთობა ფაქტობრივად გაწყდა. რომის იმპერიაში საეკლესიო მშვიდობის აღდგენის მცდელობები ენერგიულად განხორციელდა 70-იან წლებში ბასილი დიდის მიერ, რომლის ძალისხმევით 379 წელს აღდგა კავშირი აღმოსავლეთსა და დასავლეთს შორის გარკვეული დროით. ის, რომ ინიციატივა ამაში აღმოსავლეთს ეკუთვნოდა, გამოწვეული იყო გაუთავებელი უთანხმოებით, რამაც აღმოსავლეთის ეკლესიები გაანადგურა, ხოლო დასავლეთი შედარებით საეკლესიო ერთიანობას ავლენდა.
თუმცა, რომი მშვიდად და გულგრილად ეპყრობოდა აღმოსავლეთის დახმარების თხოვნას, რამაც გამოიწვია პირდაპირი საყვედური ბასილისგან, რომელიც გარდაიცვალა ეკლესიის ერთიანობის გარეშე. რომის ეკლესიის გულგრილობა შეიძლება აიხსნას იმით, რომ საეკლესიო საქმეებში უდავო პრიორიტეტზე პრეტენზიის გამო, რომი არ იყო იმდენად არ სურდა, რამდენადაც უძლური იყო რაიმე გაეკეთებინა აღმოსავლეთში წესრიგის აღსადგენად. ამ პირობებში რომს სხვა არჩევანი არ ჰქონდა გარდა გარე დამკვირვებლის თანამდებობის დაკავებისა, თუმცა მთელ იმპერიაში საეკლესიო პოლიტიკის ბედის არბიტრის გამოჩენას.
მიუხედავად ამისა, აღმოსავლეთის ეკლესიებმა მაინც მოახერხეს თავიანთი სიცოცხლისუნარიანობისა და დამოუკიდებლობის დამტკიცება. მიუხედავად იმისა, რომ ამის დიდი დამსახურება ეკუთვნის არა მხოლოდ საეკლესიო იერარქებს, არამედ იმპერატორ თეოდოსიუსს, რომელიც გამოვიდა აქტიური პროქრისტიანული პოლიტიკით და პირადად ცდილობდა წესრიგის აღდგენას აღმოსავლეთის ეკლესიებში. უფრო მეტიც, თეოდოსიუსს სურდა მათში არსებული განსხვავებების დასრულება არა დასავლეთის, არამედ, ნ.ფ. ჩერნიავსკის სიტყვებით, „აღმოსავლეთის მართლმადიდებლური ძალის მეშვეობით“.
როგორც უკვე აღვნიშნეთ, თეოდოსის მიერ 381 წელს მოწვეული კონსტანტინოპოლის კრება თავისი შემადგენლობით ექსკლუზიურად აღმოსავლური იყო. ახლა აღმოსავლეთი იგნორირებას უკეთებდა დასავლეთს და ამის მთავარი მიზეზი აღმოსავლური ეკლესიების დამოუკიდებლობისა და რომისგან დამოუკიდებლობის სურვილი იყო. მიუხედავად უთანხმოებისა და პოლემიკისა, საბჭომ მაინც მიაღწია გარკვეულ ერთიანობას აღმოსავლეთის ეკლესიებში.
დასავლელი ეპისკოპოსები შეურაცხყოფილად გრძნობდნენ თავს, რომ ისინი არ იყვნენ მიწვეული კონსტანტინოპოლის კრებაზე. აღსანიშნავია, რომ რომის ეკლესიამ ამ კრების ეკუმენური ხასიათი მხოლოდ 530 წელს აღიარა, თუმცა ეს სტატუსი მას ჯერ კიდევ 451 წელს ქალკედონის კრებაზე მიენიჭა და ეს აღიარებაც მხოლოდ სარწმუნოებით შემოიფარგლებოდა და არ ვრცელდებოდა კრების კანონებზე. აღმოსავლური ეკლესიების სწრაფვამ დამოუკიდებლობისთვის სერიოზული შეშფოთება გამოიწვია დასავლეთში და დასავლური ეკლესიები, ამბროსის მეთაურობით, იღებენ ზომებს თავიანთი შერყეული ავტორიტეტის შესანარჩუნებლად. დასავლეთისა და აღმოსავლური ეკლესიების ურთიერთობა ამ პერიოდში ნათლად არის ასახული აკვილეის კრების ერთ-ერთი წერილით და დასავლელი ეპისკოპოსების ორი წერილით იმპერატორ თეოდოსისადმი. მკვლევარები ყველა ამ ასოს კომპოზიციას ამბროსი მილანელს მიაწერენ და ისინი ტრადიციულად მისი წერილების კრებულებშია შეტანილი.
პირველი მათგანი აკვილეას კრების მონაწილეთა სახელით მიმართავს იმპერატორებს გრატიანს, ვალენტინიან II-სა და თეოდოსიუსს. ამ წერილიდან ირკვევა, რომ მისმა ავტორებმა ჯერ კიდევ არაფერი იციან კონსტანტინოპოლის კრების შესახებ და მისი ნახევარზე მეტი ეძღვნება უთანხმოებას „თვით მორწმუნეებს შორის“ (ამბროსი. წერილი 12, 4).
ამ წერილში წამოჭრილი მთავარი პრობლემაა საეკლესიო თემის საკითხი ალექსანდრიის ეკლესიის ეპისკოპოს ტიმოთესთან და ანტიოქიის ეკლესიის ეპისკოპოს პაულინესთან. ორივე საეკლესიო კავშირში იყო დასავლელ ეპისკოპოსებთან, მაგრამ დაგმეს მართლმადიდებელმა აღმოსავლელმა ეპისკოპოსებმა. ტიმოთე დაადანაშაულა აპოლინარის ერესში და თანამდებობიდან გადააყენა კონსტანტინოპოლის ეპისკოპოსმა გრიგოლ ნაზიანზეელმა. ფარშევანგი იყო მელეტის მეტოქე ანტიოქიის საეპისკოპოსო ტახტზე და სქიზმატიკოსად იყო აღიარებული, თუმცა გრიგოლ ნაზიანზელი არ აპროტესტებდა მას მელეტის გარდაცვალების შემდეგ ანტიოქიის ეკლესიის მეთაურად გამხდარიყო. ამ საკითხზე სპეციალური შეთანხმებაც კი იყო, მაგრამ მელეტის გარდაცვალების შემდეგ აღმოსავლელმა ეპისკოპოსებმა ანტიოქიის საყდარად აირჩიეს „მელეტელთა ფრაქციის“ ხელმძღვანელი ფლავიანე.
თავიანთ გზავნილში აკვილეას კრების მონაწილეები, ამბროსის მეთაურობით, დაჟინებით სთხოვენ იმპერატორებს, მოიწვიონ ალექსანდრიის ყველა მართლმადიდებელი მღვდლის საბჭო, რათა განიხილონ საეკლესიო ზიარების ეს საკითხი. ისინი იმპერატორთა მიმართ დახმარების თხოვნას იმით ახდენენ, რომ მტრის შემოსევა და სახელმწიფოს ნგრევა ხელს უშლის მათი წარმომადგენლების შუამავლებად გაგზავნას მშვიდობის აღდგენის მიზნით.
გარეგნულად, დასავლელი ეპისკოპოსების თხოვნა იმპერატორებისადმი ძალიან წესიერი ჩანს და შეიძლება განიმარტოს, როგორც ეკლესიაში მშვიდობის ნამდვილი სურვილი. თუმცა, ამბროსი და სხვა დასავლელი ეპისკოპოსები მალავენ თავიანთ ნამდვილ მიზანს მშვენიერი ფრაზების მიღმა - პრეტენზიას დასავლეთის პრიორიტეტზე აღმოსავლეთზე საეკლესიო საკითხების გადაწყვეტაში. ვ.ვ.-ს მიხედვით. ბოლოტოვის, დასავლელ ეპისკოპოსებს „სისუსტე ჰქონდათ პროკონსულური მნიშვნელობით მოქცეულიყვნენ აღმოსავლეთთან მიმართებაში“ და ეს დამოკიდებულება უფრო მკაფიოდ გამოიკვეთა შემდეგ გზავნილში, რომელიც პირდაპირ იმპერატორ თეოდოსისადმი იყო მიმართული. ეს წერილი დაიწერა ამბროსისა და იტალიის სხვა ეპისკოპოსების სახელით (სახელების ჩამოთვლის გარეშე) წინა წერილიდან მალევე, როდესაც მელეტის გარდაცვალება და ფლავიანესა და ნექტარიოსის არჩევნები უკვე ცნობილი გახდა დასავლეთში. მოწვეული იქნა თუ არა სპეციალური კრება ამ შემთხვევაში დასავლეთში (ლიტერატურაში მას ზოგჯერ იტალიურს, მედიოლანს ან ამბროსს უწოდებენ), თუ წერილი დაწერა ამბროსის მიერ სხვა ეპისკოპოსების წინასწარი თანხმობით, უცნობია.
წერილი იწყება იმ ფაქტით, რომ „ეკლესიისთვის უფრო ადვილი იყო ერეტიკოსების განდევნა, ვიდრე მორწმუნეთა შორის შეთანხმების პოვნა“ (ამბროსი. წერილი 13, 1). დასავლელი ეპისკოპოსები ჩივიან, რომ აღმოსავლელები თავიანთი აზრის საწინააღმდეგოდ მოქმედებდნენ, რაც წინა წერილში იყო ნათქვამი: გარდაცვლილი მელეტის ადგილას, როგორც შეთანხმებული იყო, არჩეული იყო არა ფარშევანგი, არამედ სხვა ვინმე. წერილში ასევე გმობს ნექტარიოსის არჩევა კონსტანტინოპოლის ეკლესიის წინამძღვრად, თუმცა ამ უკანასკნელის არჩევას ხშირად ადარებდნენ თავად ამბროსის არჩევას, რადგან ნექტარიოსიც წარჩინებული ოჯახიდან იყო, არ მოინათლა და აირჩიეს იმპერატორ თეოდოსის უშუალო ბრძანებით. ამ წერილში დასავლელები, ამბროსის მეთაურობით, მხარს უჭერენ ალექსანდრიის ეკლესიის ეპისკოპოსს მაქსიმეს, რომელსაც თაღლითობისა და მოტყუების გამო ჩამოერთვა აღმოსავლეთის ეკლესიებთან ურთიერთობა, მაგრამ მოახერხა დასავლელი ეპისკოპოსების ნდობის მოპოვება ზოგიერთ საბჭოში, ალბათ აკვილეაში, ალექსანდრიის გარდაცვლილი ეპისკოპოსის ყალბი წერილებით.
დასავლელი ეპისკოპოსები თავიანთი წერილით ცდილობენ ზეწოლას მოახდინონ თეოდოსიუსზე, რათა მან ხელი შეუწყოს დასავლეთისთვის სასიამოვნო ზომების მიღებას „ზოგადი მშვიდობისა და ჰარმონიის სასარგებლოდ“ (ამბროსი. წერილი 13, 4). დასავლელები თავიანთ საბჭოს (აშკარად აკვილეას) გენერალს უწოდებენ და საუბრობენ კონსტანტინოპოლის საბჭოზე, როგორც იმ კრებაზე, ვინც უარყო ეს გენერალური საბჭო. ამავე დროს, მნიშვნელოვანი შენიშვნაა გაკეთებული, რომელშიც საეკლესიო ისტორიოგრაფია ხედავს რომის პრიორიტეტის ერთ-ერთ უძველეს მინიშნებას საეკლესიო საკითხებში: კონსტანტინოპოლის კრება არ იყო გამოცხადებული კანონიერი წესით და მათი წინაპრების ჩვეულებისამებრ, რადგან აღმოსავლეთის ეპისკოპოსები არ მიმართავდნენ „განკითხვას დასავლეთ რომის ეკლესიებს“. დასავლელები მოითხოვენ საეკლესიო ზიარების საკითხის ზოგად განაჩენამდე მიყვანას და შესთავაზებენ ამ მიზნით რომში საეკლესიო კრების („ჩვენი და აღმოსავლელების“) ჩატარებას, ამავდროულად შესთავაზებენ ალტერნატივას და, ფაქტობრივად, მკაცრ მოთხოვნას: დაუბრუნონ ადრე დანიშნული ეპისკოპოსები თავიანთ თანამდებობებზე, რაც გულისხმობს პაულინეს და მაქსიმეს.
ამრიგად, ეს წერილი მთლიანობაში გამოხატავს დასავლეთის სრულ წინააღმდეგობას კონსტანტინოპოლის საბჭოსა და მისი გადაწყვეტილებებისადმი, ისევე როგორც დასავლეთის პრეტენზიას აღმოსავლეთზე პრიორიტეტის შესახებ საეკლესიო საქმეებში. და წერილის ბოლოს ჩნდება დასავლელი ეპისკოპოსების მიმართვის პოლიტიკური კონოტაცია თეოდოსისადმი: ისინი პირდაპირ ამბობენ, რომ ისინი გრატიანის თხოვნით დაწერეს. ალბათ, ამბროსი და სხვა დასავლელი ეპისკოპოსები ცდილობდნენ ეპოვათ პოლიტიკური მხარდაჭერა თავიანთი გეგმების განსახორციელებლად: ეყრდნობოდნენ იმპერატორის უფლებამოსილებას, რომელმაც დანიშნა თეოდოსიუსი, რათა უზრუნველყოს მათი განზრახვები "ზემოდან", ანუ პოლიტიკური და არა საეკლესიო არხებით.
თუმცა, თეოდოსი არანაირად არ თვლიდა თავს ვალდებულად გაჰყოლოდა დასავლელ ეპისკოპოსებს. იმდროინდელი აღმოსავლეთის ეკლესიების დაქვემდებარება დასავლეთის მიმართ ნიშნავდა თეოდოსის, როგორც იმპერატორის ძალაუფლების შემცირებას და აღმოსავლეთის გარკვეულ პოლიტიკურ დაქვემდებარებასაც კი დასავლეთის მიმართ, იმის გათვალისწინებით, თუ რა როლი ითამაშა ქრისტიანულმა ეკლესიამ IV საუკუნის ბოლოს. რომის იმპერიაში. და თეოდოსიმ მართებულად განიხილა, რომ იმპერიის ნახევარში ეკლესიის ამაღლებითა და გაძლიერებით მან ამით გააძლიერა საკუთარი პოზიცია.
აღმოსავლეთის იმპერატორის პასუხი დასავლეთის ეპისკოპოსებზე არ შემორჩენილა, მაგრამ ეს შეიძლება ვიმსჯელოთ ამბროსისა და სხვათა თეოდოსისადმი მიწერილი წერილიდან (წერილი 14). ამ წერილის ზოგადი ტონი ეჭვს არ ტოვებს, რომ თეოდოსი ძალიან უხეში გზით ცდილობდა დასავლელი ეპისკოპოსების თავის ადგილზე დაყენებას, მოუწოდებდა მათ საკუთარი საქმეების გათვალისწინება და გაკიცხვა აღმოსავლეთთან ურთიერთობის პრეტენზიულობის გამო.
თეოდოსის პასუხად დასავლელები კვლავ უბრუნდებიან იმავე კითხვებს, მაგრამ მათი წერილის ტონი სულ სხვაა: ისინი ცდილობენ თავის გამართლებას და პოზიციის რეაბილიტაციას. წერილი იწყება აღმოსავლეთის იმპერატორის რწმენის მაამებელი ქებით და წინა წერილის დაწერის მოტივების განმარტებით. დასავლელები ფრთხილობენ, რომ არ დაასახელონ აღმოსავლელი ეპისკოპოსების სახელები და სინანულს გამოხატავენ, რომ მათ ბრალი ედებათ (სავარაუდოდ, თავად თეოდოსის მიერ) აღმოსავლელებთან მეგობრობის უგულებელყოფაში. გარდა ამისა, დასავლელები იღებენ დამსახურებას იმპერიის ნახევარში არიანიზმზე გამარჯვებისა და მასში მშვიდობისა და უსაფრთხოების უზრუნველყოფისთვის (რითაც აღმოსავლელები ვერ დაიკვეხნიდნენ) და მხარს უჭერენ მთელი ეკლესიისგან წუხილის მოცილებას, მაგრამ ისინი კვლავ გვერდს უვლიან წინა წერილში ნახსენები პირების დანიშვნის საკითხს, რადგან, ვიმსჯელებთ ამ საკითხზე მისი განმარტებით.
ბოლოს, საბჭოების მოწვევის თხოვნის ახსნის შემდეგ და დარწმუნების შემდეგ, რომ ეს გზავნილი მიზნად ისახავდა იმპერატორის კეთილგანწყობის მოპოვებას, დასავლელები ცდილობდნენ დაერწმუნებინათ თეოდოსიუსი, რომ მათ არ მიუღიათ წინასწარი გადაწყვეტილება ამ საკითხზე და რომ თავს არ თვლიდნენ დანაშაულის ღირსად.
მიუხედავად წერილის ზოგადი „ბოდიშისცემის“ ტონისა და თეოდოსის ავტორიტეტისადმი „პატივისცემის“ მიუხედავად, დასავლელები კვლავ რჩებიან თავიანთ პოზიციებზე. მართალია, ამჯერად ისინი თანახმა არიან შეცვალონ მხოლოდ ახალი საეკლესიო კრების ადგილი, უსაფრთხოების მოსაზრებებიდან გამომდინარე.
ფ. დადენის თქმით, აღმოსავლეთის ეკლესიასთან ურთიერთობაში ამბროსიმ „ვერ გამოავლინა თავისი ჩვეული გამჭრიახობა, როგორც სახელმწიფო მოხელე“. და რაც არ უნდა ცდილობდნენ დასავლელი ეპისკოპოსები, ამბროსის მეთაურობით, ეჩვენებინათ თავიანთი მონდომება საეკლესიო მშვიდობისთვის, სინამდვილეში მათი ამბიციები და პრეტენზია პრიორიტეტზე უფრო მაღალი აღმოჩნდა. საგულისხმოა, რომ მილანის ეპისკოპოსი ამ საეკლესიო საქმეში ზუსტად პოლიტიკოსად იქცევა. მისი პოლიტიკური გათვლა უკვე აშკარაა იქიდან, რომ ყველა ეს წერილი მიმართული იყო არა აღმოსავლურ ეკლესიებსა და მათ წინამძღოლებს, არამედ უშუალოდ იმპერატორებს. აქ არის შიდა საეკლესიო საკითხების გადაწყვეტის მცდელობა საერო ხელისუფლების დახმარებით.
უნდა აღინიშნოს, რომ ეს ეპიზოდი იშვიათად გვხვდება ამბროსის ცხოვრებაში და ისტორიოგრაფიაში, რადგან გამოჩენილი ეპისკოპოსის ქმედება მართლაც იყო, როგორც იგივე ფ. დადენმა თქვა, „არაგონივრული“. თუმცა, მათი აღიარება მხოლოდ საეკლესიო სამყაროს თვალსაზრისით შეიძლება. პირიქით, ამბროსისა და სხვა დასავლელების ჩარევა აღმოსავლეთის ეკლესიის საშინაო საქმეებში საკმაოდ ლოგიკური და გათვლილი პოლიტიკური და პაპისტური თვალსაზრისით ჩანს. თუმცა, უნდა ვაღიაროთ, რომ ამბროსის გამოთვლები და მისი ფსონი თეოდოსიუსზე მართლაც წარუმატებელი აღმოჩნდა. ეკლესიისა და სახელმწიფოს ურთიერთობა აღმოსავლეთში სრულიად განსხვავებულად განვითარდა, ვიდრე დასავლეთში. და თეოდოსი იყო საკმარისად გამჭრიახი სახელმწიფო მოხელე, რომ გაეგო, რა იმალება ეკლესიაში მშვიდობის დასავლური „მონდომების“ უკან.
დასავლელების ბოლო წერილზე თეოდოსიუსს, როგორც ჩანს, პასუხი არ მოჰყოლია. იმპერატორმა ეს საქმე დაუტოვა აღმოსავლელ ეპისკოპოსებს, რომლებიც 382 წლის ზაფხულში კვლავ შეიკრიბნენ კონსტანტინოპოლში კრებაზე დასავლელებისთვის პასუხის გაცემის მიზნით, როგორც იტყობინება თეოდორეტი, რომელმაც შემოინახა ამ საბჭოს წერილი დამასეს, ამბროსის, ასქოლიუსს, ვალერიანს და დასავლეთის სხვა ეპისკოპოსებს.
ამ წერილში აღმოსავლელი ეპისკოპოსები საუბრობენ რომის კრებაზე მათი მოგზაურობის შეუძლებლობაზე და განმარტავენ, რომ მათ არ შეუძლიათ დატოვონ თავიანთი ეკლესიები, რომლებიც ახლახანს განახლდა. ამავე დროს, საბჭომ გაგზავნა თავისი დელეგატები რომში და, როგორც წერილშია ნათქვამი, მათი მეშვეობით გამოაცხადა თავისი მშვიდობიანი ზრახვები და სარწმუნოების მოშურნეობა. თუმცა, მშვიდობიან ზრახვებთან ერთად, კონსტანტინოპოლის კრებამ მტკიცედ გამოაცხადა იერუსალიმელთა ნექტარიოსის, ფლავიანეს და კირილეს აღიარება და ისევე მტკიცედ სთხოვა დასავლეთს მათთან ურთიერთობა (თეოდორეტი. ეკლესიის ისტორია. V, 9).
382 წლის იმავე ზაფხულში რომში გაიმართა დასავლელთა საბჭო, თუმცა მას ესწრებოდნენ აღმოსავლეთის წარმომადგენლები: იერონიმე (უახლოეს წარსულში თავად დასავლელი), ეპიფანე სალამინი, პაულინი ანტიოქიიდან და კონსტანტინოპოლის საბჭოს დელეგატები - ეპისკოპოსები კირიაკი, ევსები და პრისკიონი. საბჭოს კურსს ფორმალურად ხელმძღვანელობდა რომაელი ეპისკოპოსი დამასუსი, მაგრამ მთავარ როლს ამბროსი ასრულებდა, რომელიც ასევე იყო საბჭოს მთავარი დოკუმენტების ავტორი. ამბროსი უდავოდ უფრო გამორჩეული და მნიშვნელოვანი ფიგურა იყო, ვიდრე დამასუსი, მაგრამ მისი ნამუშევრების მიხედვით, მილანის ეპისკოპოსმა სათანადო მნიშვნელობა მიანიჭა რომის საყდარს და აღიარა რომის პრიორიტეტი რელიგიური დოქტრინის თვალსაზრისით. აღმოსავლეთის გადაწყვეტილებისა და წერილის საპირისპიროდ, რომის კრებამ არ შეცვალა დასავლეთის წინა პოზიცია (ალბათ ამბროსის დაჟინებით): პაულინი მიიღეს ანტიოქეს ეპისკოპოსად, ხოლო დიოდორე ტარსუსელი და აკაკიუს ბეროელი, რომელმაც ხელდასხმა ფლავიანეს, ჩამოერთვა საეკლესიო ზიარება დასავლეთთან.
381 წლის კონსტანტინოპოლის კრების მე-3 კანონისგან განსხვავებით, რომელმაც კონსტანტინოპოლს რომის შემდეგ მეორე ადგილი მიანიჭა საეკლესიო სამყაროში, დამასუსმა განაცხადა, რომ რომის ეკლესია არ იყო დამოკიდებული ამ აღმოსავლეთის საბჭოს გადაწყვეტილებებზე და რომმა მეორე ადგილი დაუთმო ალექსანდრიას, ხოლო მესამე - ანტიოქიას.
ამგვარად, დასავლეთი ჯიუტად იდგა და არ სურდა გაეთვალისწინებინა აღმოსავლური ეკლესიების აზრი, რომლებმაც, თავის მხრივ, იცოდნენ მათი ძალა და არ სურდათ დაემორჩილებინათ რომის გადაწყვეტილებები.
ათი წლის განმავლობაში აღმოსავლეთი და დასავლეთი ინარჩუნებდნენ სტატუს კვოს ურთიერთობაში, მაგრამ 392 წელს კვლავ წამოიჭრა საკითხი ანტიოქიის საეკლესიო ტახტის შესახებ. გარდაცვალებამდე პაულინუსმა, რომელმაც ვერასოდეს მოახერხა ანტიოქიის ეპისკოპოსის თანამდებობიდან ფლავიანის გადაყენება, აირჩია საკუთარი მიმდევარი - ევაგრიუსი და ეს გააკეთა საეკლესიო კანონების დარღვევით - ერთპიროვნულად. ფლავიანე კვლავ სარგებლობდა აღმოსავლელი ეპისკოპოსებისა და თავად იმპერატორის კეთილგანწყობით. ამ ვითარებაში დასავლელებმა ევაგრიუსის მხარდაჭერაზე უკეთესი ვერაფერი იპოვეს. კაპუაში საბჭოც კი მოიწვიეს, რომელზეც გადაწყდა ევაგრიუსისა და ფლავიანეს რწმენის გამოცდა. თუმცა, ფლავიანე არ გამოჩენილა კაპუაში ავადმყოფობის მოტივით და დახმარებისთვის მიმართა იმპერატორ თეოდოსიუსს, რომელმაც უბრალოდ გააუქმა კაპუას საბჭოს მუშაობა.
იცოდა თეოდოსის მტკიცე პოზიცია, ამბროსი ამჯერად ცდილობდა ემოქმედა საეკლესიო არხებით. ის წერილს წერს ალექსანდრიის ეპისკოპოსს თეოფილეს (იმ დროს დასავლეთის ეკლესიები აკავშირებდნენ ეგვიპტურ ეკლესიებთან). ამ წერილში მილანის ეპისკოპოსი უჩივის ახალი საბჭოს მოწვევის სირთულეებს, გმობს ფლავიანს გამოუცხადებლობის გამო და არ გვერდს აუვლის ევაგრიუსის საყვედურს, რომელმაც შეურაცხყოფა მიაყენა ფლავიანს და „თავი იცავდა თავისი მანკიერებით და არა სათნოებით“ (ამბროსი. წერილი, 56, 5). ამბროსი სთხოვს თეოფილეს და ეგვიპტის სხვა მღვდელმთავრებს, კვლავ მოიწვიონ ფლავიანე. ის არაფერს ამბობს ამ გამოწვევის მიზნის შესახებ, მაგრამ მიუთითებს თავად თეოფილეს წერილზე, სადაც ალექსანდრიის ეპისკოპოსი წერდა, რომ შეიძლებოდა მოძებნილიყო შესაბამისი საშუალება, რომლითაც ფლავიანეს უთანხმოება აღმოიფხვრა. თუ ეს უკანასკნელი აგრძელებს და ვერ გამოჩნდება, ამბროსი ურჩევს თეოფილეს მოიქცეს ისე, „რათა არ ჩანდეს, რომ ჩვენ ვანგრევთ აშენებულს“ (ამბროსი. წერილი 56, 6), ასევე ურჩევს რომის ეკლესიის ეპისკოპოსს მიმართოს.
ამბროსის წერილების რედაქტორები, როგორც წესი, აქ ყურადღებას ამახვილებენ იმაზე, თუ რამდენად უძველესი იყო რომის პონტიფიკატის სასამართლოს მიმართვის საფუძველი, მაგრამ ამბროსი ამ ადგილას არაფერს ამბობს, რომ რომის გადაწყვეტილება ამ საკითხზე შეიძლება იყოს ერთადერთი სწორი და უდავო და მხოლოდ იმაზე მიუთითებს, რომ რომის ეკლესიის დამტკიცება მისთვის სასიამოვნო იქნებოდა.
როგორც ამ წერილიდან ჩანს, ამბროსი აღარ გვთავაზობს რაიმე გადამწყვეტ ზომებს და დიდად არ ცდილობს ყველას აზრი დააკისროს. სხვისი მონასტერში საკუთარი წესდებით შესვლის მცდელობის ამაოება აშკარა გახდა, მაგრამ წინა თანამდებობიდან უკან დახევა ვეღარ შეძლო. ხოლო თეოდოსის სიმტკიცემ არ დაუტოვა ამბროსის იმედი, რომ აღმოსავლეთი დასავლეთის კარნახს დაემორჩილებოდა. აღმოსავლეთში პოლიტიკური საშუალებებით „წესრიგის“ აღდგენის მცდელობისას, მილანის ეპისკოპოსი ცდილობდა ეგვიპტური ეკლესიის ჩართვას თავის პოლიტიკაში, მაგრამ ეს სუსტი მცდელობაც წარუმატებელი აღმოჩნდა. როგორც თეოდორიტი წერს, კამათში კვლავ იძულებული გახდა ჩარეულიყო თეოდოსი, რომელმაც დასავლელი ეპისკოპოსები დაარწმუნა მტრობის აღმოფხვრა და ფლავიანის ელჩების მიღება. თუმცა ამ საკითხში დასავლეთისა და აღმოსავლეთის შერიგება მოხდა ამბროსის გარდაცვალების შემდეგ, როცა რომის ეკლესიის სათავეში პაპი ინოკენტი იდგა (Theodoret. Ecclesiastical History V, 23). ამრიგად, ბრძოლა აღმოსავლურ და დასავლეთის ეკლესიებს შორის IV საუკუნის ბოლოს დაიწყო. ძირითადად პოლიტიკური მეთოდებით და იმპერიული ძალაუფლება ამ ბრძოლის ორბიტაზე იყო ჩათრეული.
ეს ბრძოლა საერთოდ არ შეეხო დოგმატურ საკითხებს; იგი მართლმადიდებლური ქრისტიანობის ფარგლებში მიმდინარეობდა და მისი მიზანი იყო საეკლესიო სამყაროში პრიორიტეტის მიღწევა. მაშინაც აშკარა გახდა რომის იმპერიის მზარდი პოლიტიკური განხეთქილების პირობებში ერთიანი საეკლესიო ორგანოს შექმნის შეუძლებლობა. IV საუკუნეში დათესილი უთანხმოების თესლი ნაყოფიერ ნიადაგზე დაეცა და უხვი ნაყოფი გამოიღო. საეკლესიო საქმეებში პრიორიტეტის პრეტენზია როგორც რომიდან, ისე კონსტანტინოპოლიდან საკმაოდ ძლიერი აღმოჩნდა და ყოველი ახალი ზავი აღმოსავლეთისა და დასავლეთის ეკლესიებს შორის მხოლოდ ზავი რჩებოდა. ადრეული შუა საუკუნეების პოლიტიკურმა მოვლენებმა ქრისტიანობა სტაბილურად მიიყვანა დიდ განხეთქილებამდე, რომლის გარდაუვალობა უკვე ასე ნათლად იგრძნობოდა IV საუკუნის ბოლოს რელიგიური და პოლიტიკური დემარშების დროს.