Глава V. У истоков великого церковного раскола, или разногласия «между самими правоверными»

Lutte intra-ecclésiale dans le christianisme au IVe siècle. ne s’est pas produit uniquement le long de la ligne hérétique-orthodoxe. Tout comme il n’y avait pas de « camp hérétique » unique (chacune des hérésies était en opposition à la fois aux mouvements orthodoxes et aux autres mouvements hérétiques), de même il n’y avait pas d’unité entre les orthodoxes (ni Nicéens, ni les vrais croyants, ni les catholiques). Les désaccords ont donné lieu à diverses formes de rivalité et ont pris des ampleurs différentes. Mais la rivalité religieuse et politique à grande échelle entre les orthodoxes était la lutte entre Rome et Constantinople (ou, plus précisément, entre l’Est et l’Ouest), cherchant à étendre leur influence à des régions entières du monde romain et prétendant être les arbitres de la politique religieuse dans tout l’Empire romain. La divergence entre le christianisme occidental et oriental était initialement prédéterminée par des conditions historiques différentes pour le développement de la civilisation ancienne. Événements politiques du IVe siècle. a accéléré ce processus, dont les principales étapes ont été la fondation d'une nouvelle capitale orientale par Constantin (330) et la division définitive de l'Empire romain en Occident et Orient après la mort de Théodose (395). Nous disposons de sources intéressantes qui permettent d'éclairer les relations entre les Églises d'Occident et d'Orient dans le dernier quart du IVe siècle. et examinez les origines mêmes du grand schisme de l'Église - la division de l'Église chrétienne en orthodoxe et catholique en 1054. L'un des personnages principaux, comme dans de nombreux autres événements de la fin du IVe siècle, est Ambroise de Milan. Lors des batailles dogmatiques du milieu du IVe siècle. les relations entre les Églises orientales et occidentales furent pratiquement rompues. Les tentatives visant à rétablir la paix dans l'Église dans tout l'Empire romain furent énergiquement entreprises dans les années 70 par Basile le Grand, grâce auquel, en 379, la communication entre l'Est et l'Ouest fut rétablie pour un certain temps. Le fait que l'initiative en la matière appartenait à l'Est était dû à la discorde sans fin qui déchirait les Églises orientales, tandis que l'Occident faisait preuve d'une relative unité ecclésiale. Cependant, Rome a traité les appels à l'aide de l'Orient avec calme et indifférence, ce qui a suscité des reproches directs de la part de Basile, décédé sans avoir vu l'unité de l'Église. L'indifférence de l'Église romaine peut s'expliquer par le fait que, revendiquant une priorité indiscutable dans les affaires de l'Église, Rome n'était pas tant réticente qu'impuissante à faire quoi que ce soit pour rétablir l'ordre à l'Est. Dans ces conditions, Rome n’avait d’autre choix que de prendre la position d’un observateur extérieur, assumant toutefois l’apparence d’un arbitre des destinées de la politique ecclésiale dans tout l’empire. Néanmoins, les Églises orientales parvinrent néanmoins à prouver leur viabilité et leur indépendance. Bien qu'une grande partie du mérite en revient non seulement aux hiérarques de l'Église, mais aussi à l'empereur Théodose, qui a mené une politique pro-chrétienne active et s'est personnellement efforcé de rétablir l'ordre dans les Églises orientales. De plus, Théodose voulait mettre fin à leurs divergences non pas par l'intermédiaire de l'Occident, mais, selon les mots de N. F. Chernyavsky, « par le pouvoir orthodoxe de l'Est ». Comme déjà mentionné, le concile de Constantinople, convoqué par Théodose en 381, était exclusivement oriental dans sa composition. Désormais, l'Est ignorait l'Occident, et la raison principale en était le désir des Églises orientales d'indépendance et d'indépendance vis-à-vis de Rome. Malgré les désaccords et les polémiques, le concile parvint néanmoins à une certaine unité dans les Églises orientales. Les évêques occidentaux se sont sentis insultés de ne pas avoir été invités au concile de Constantinople. Il est à noter que l'Église romaine n'a reconnu le caractère œcuménique de ce concile qu'en 530, bien que ce statut lui ait été attribué dès 451 lors du concile de Chalcédoine, et même cette reconnaissance se limitait uniquement au credo et ne s'étendait pas aux canons du concile. La tentative d'indépendance des Églises orientales a suscité de vives inquiétudes en Occident, et les Églises occidentales, dirigées par Ambroise, prennent des mesures pour préserver leur autorité fragile. Les relations entre les Églises occidentales et orientales au cours de cette période sont clairement illustrées par l'une des lettres du concile d'Aquilée et deux lettres d'évêques occidentaux à l'empereur Théodose. Les chercheurs attribuent la composition de toutes ces lettres à Ambroise de Milan, et elles sont traditionnellement incluses dans les recueils de ses lettres. Le premier d'entre eux est adressé aux empereurs Gratien, Valentinien II et Théodose au nom des participants au concile d'Aquilée. Il ressort clairement de cette lettre que ses auteurs ne savent toujours rien du Concile de Constantinople, et que plus de la moitié est consacrée à des désaccords « entre les fidèles eux-mêmes » (Ambroise. Lettre 12, 4). Le principal problème soulevé dans cette lettre est la question de la communauté ecclésiale avec Mgr Timothée de l’Église d’Alexandrie et Mgr Paulin de l’Église d’Antioche. Tous deux étaient en communion ecclésiastique avec les évêques occidentaux, mais furent condamnés par les évêques orthodoxes orientaux. Timothée fut accusé de l'hérésie d'Apollinaris et démis de ses fonctions par l'évêque de Constantinople, Grégoire de Nazianze. Peacock était le rival de Mélétius pour le trône épiscopal d'Antioche et fut reconnu comme schismatique, bien que Grégoire de Nazianze ne s'opposa pas à ce qu'il devienne le chef de l'Église d'Antioche après la mort de Mélétius. Il y eut même un accord spécial à ce sujet, mais après la mort de Mélétius, les évêques orientaux élirent Flavien, chef de la « faction mélétienne », au siège d'Antioche. Dans leur message, les participants du Concile d'Aquilée, dirigé par Ambroise, demandent avec insistance aux empereurs de convoquer un concile de tous les prêtres orthodoxes d'Alexandrie afin de discuter de cette question de la communion ecclésiale. Ils motivent leur appel à l'aide des empereurs par le fait que l'invasion ennemie et l'effondrement de l'État constituent un obstacle à l'envoi de leurs représentants comme médiateurs pour restaurer la paix. Extérieurement, la demande des évêques occidentaux aux empereurs semble très décente et peut être interprétée comme un réel désir de paix dans l'Église. Cependant, Ambroise et d'autres évêques occidentaux cachent leur véritable objectif derrière de belles phrases : une revendication de la priorité de l'Occident sur l'Orient dans la résolution des problèmes de l'Église. Selon V.V. Bolotov, les évêques occidentaux « avaient la faiblesse de se comporter avec une importance proconsulaire par rapport à l'Orient », et cette attitude apparaissait plus clairement dans le message suivant adressé directement à l'empereur Théodose. Cette lettre a été écrite au nom d'Ambroise et d'autres évêques d'Italie (sans énumérer les noms) peu de temps après la lettre précédente, alors que la mort de Mélétius et les élections de Flavien et de Nektarios étaient déjà connues en Occident. On ne sait pas si un concile spécial a été convoqué à cette occasion en Occident (dans la littérature, on l'appelle parfois l'Italique, Mediolan ou Ambroise), ou si la lettre a été écrite par Ambroise avec le consentement préalable d'autres évêques. La lettre commence par une déclaration selon laquelle « il était plus facile pour l'Église d'expulser les hérétiques que de trouver un accord entre les fidèles » (Ambroise. Lettre 13, 1). Les évêques occidentaux se plaignent que les évêques orientaux ont agi contrairement à leur opinion, exprimée dans la lettre précédente : à la place du défunt Mélétius, ce n'est pas Paon, comme convenu, mais quelqu'un d'autre qui a été choisi. La lettre condamne également l'élection de Nektarios au poste de chef de l'Église de Constantinople, bien que l'élection de ce dernier ait souvent été comparée à l'élection d'Ambroise lui-même, puisque Nektarios était également issu d'une famille noble, n'était pas baptisé et avait été élu sur ordre direct de l'empereur Théodose. Plus loin dans la lettre, les Occidentaux, dirigés par Ambroise, défendent un certain Maximus, évêque de l'Église d'Alexandrie, qui a été privé de communication avec les églises orientales pour fraude et tromperie, mais a réussi à gagner la confiance des évêques occidentaux en leur fournissant lors d'un concile, probablement d'Aquilée, de fausses lettres du défunt évêque d'Alexandrie Pierre. Avec leur lettre, les évêques occidentaux tentent de faire pression sur Théodose pour qu'il contribue à l'adoption de mesures qui plaisent à l'Occident « au profit de la paix et de l'harmonie générales » (Ambroise. Lettre 13, 4). Les Occidentaux appellent leur concile (évidemment Aquilée) général et parlent du concile de Constantinople comme d'une réunion de ceux qui ont rejeté ce concile général. En même temps, une remarque significative est faite dans laquelle l'historiographie de l'Église voit l'une des indications les plus anciennes de la priorité de Rome en matière ecclésiale : le Concile de Constantinople n'a pas été proclamé de manière légale et selon la coutume de leurs ancêtres, puisque les évêques d'Orient ne se tournaient pas « pour jugement vers les églises de Rome, d'Italie et de tout l'Occident » (Ambroise. Lettre 13, 4). Les Occidentaux exigent que la question de la communion ecclésiale soit portée à un verdict général et proposent à cet effet de tenir un concile œcuménique (« de nous et des Orientaux ») à Rome, tout en offrant en même temps une alternative, et en fait une exigence stricte : remettre à leurs postes les évêques précédemment nommés, c'est-à-dire Paulin et Maximus. Ainsi, cette lettre dans son ensemble exprime l’opposition totale de l’Occident au Concile de Constantinople et à ses décisions, ainsi que la prétention de l’Occident à la priorité sur l’Orient dans les affaires ecclésiales. Et à la fin de la lettre apparaît la connotation politique de l’appel des évêques occidentaux à Théodose : ils disent directement qu’ils l’ont écrit à l’instigation de Gratien. Probablement, Ambroise et d'autres évêques occidentaux ont tenté de trouver un soutien politique pour la mise en œuvre de leurs plans : s'appuyant sur l'autorité de l'empereur qui a nommé Théodose, pour garantir que leurs intentions étaient exécutées « d'en haut », c'est-à-dire par la voie politique et non par la voie ecclésiale. Cependant, Théodose ne se considérait en aucun cas obligé de suivre l'exemple des évêques occidentaux. La position subordonnée des Églises orientales par rapport aux Églises occidentales à cette époque signifiait une diminution du pouvoir de Théodose en tant qu'empereur, et même une certaine subordination politique de l'Est à l'Ouest, étant donné le rôle que l'Église chrétienne commença à jouer à la fin du IVe siècle. dans l'Empire romain. Et Théodose jugea à juste titre qu'en élevant et en renforçant l'Église dans sa moitié de l'empire, il renforçait ainsi sa propre position. La réponse de l'empereur d'Orient aux évêques d'Occident n'a pas survécu, mais elle peut être jugée à partir de la lettre suivante d'Ambroise et d'autres à Théodose (lettre 14). Le ton général de cette lettre ne laisse aucun doute sur le fait que Théodose essayait d'une manière très dure de remettre les évêques occidentaux à leur place, les appelait à s'occuper de leurs propres affaires et leur reprochait leur prétention dans leurs communications avec l'Orient. En réponse à Théodose, les Occidentaux reviennent sur les mêmes questions, mais le ton de leur lettre est tout autre : ils tentent de se justifier et de réhabiliter leur position. La lettre commence par des éloges flatteurs de la foi de l'empereur d'Orient et une explication des motifs qui ont motivé la rédaction de la lettre précédente. Les Occidentaux se gardent bien de citer les noms des évêques orientaux et regrettent qu’ils soient accusés (probablement par Théodose lui-même) de négliger leur amitié avec les Orientaux. De plus, les Occidentaux s'attribuent le mérite de la victoire sur l'arianisme dans leur moitié de l'empire et d'y avoir assuré la paix et la sécurité (dont les Orientaux ne pouvaient pas se vanter) et plaident pour l'élimination des soucis de l'Église entière, mais encore une fois, ils contournent la question de la nomination des personnes mentionnées dans la lettre précédente, puisque, à en juger par le contexte, Théodose a déjà donné son explication à ce sujet. Enfin, après avoir expliqué leur demande de convoquer un concile et assuré que ce message ne visait ni plus ni moins à gagner les faveurs de l'empereur, les Occidentaux tentèrent de convaincre Théodose qu'ils n'avaient pas pris de décision préalable sur la question et qu'ils ne se considéraient pas dignes de blâme. Malgré le ton général « d’excuse » de la lettre et le « respect dû » à l’autorité de Théodose, les Occidentaux restent toujours sur leurs positions. Certes, cette fois, ils acceptent de modifier uniquement le lieu du nouveau concile œcuménique, pour des raisons de sécurité. Selon F. Dudden, dans ses relations avec l’Église orientale, Ambroise « n’a pas fait preuve de sa perspicacité habituelle en tant qu’homme d’État ». Et peu importe à quel point les évêques occidentaux, menés par Ambroise, ont essayé de démontrer leur zèle pour la paix de l'Église, en fait leurs ambitions et leurs revendications prioritaires se sont révélées plus élevées que cela. Il est significatif que l’évêque de Milan se comporte exactement comme un homme politique dans cette affaire ecclésiale. Son calcul politique ressort déjà clairement du fait que toutes ces lettres n'étaient pas adressées aux Églises orientales et à leurs dirigeants, mais directement aux empereurs. Il y a ici une tentative de résoudre les problèmes internes de l'Église avec l'aide des autorités laïques. Il convient de noter que cet épisode est rarement retrouvé dans la vie d'Ambroise et dans l'historiographie, car les actions de l'éminent évêque étaient en effet, comme l'a dit le même F. Dudden, « déraisonnables ». Cependant, ils ne peuvent être reconnus comme tels que du point de vue du monde ecclésial. Au contraire, l’intervention d’Ambroise et d’autres Occidentaux dans les affaires intérieures de l’Église d’Orient semble tout à fait logique et calculée d’un point de vue politique et papiste. Cependant, il faut admettre que les calculs d’Ambroisie et son pari sur Théodose se sont révélés véritablement infructueux. Les relations entre l’Église et l’État à l’Est se sont développées de manière complètement différente de celle à l’Ouest. Et Théodose était un homme d’État suffisamment perspicace pour comprendre ce qui se cachait derrière le « zèle » occidental pour la paix dans l’Église. Il n'y a apparemment eu aucune réponse de Théodose à la dernière lettre des Occidentaux. L'empereur laissa cette affaire aux évêques d'Orient qui, à l'été 382, ​​se réunirent à nouveau à Constantinople pour un concile dans le but de donner une réponse aux évêques d'Occident, comme le rapporte Théodoret, qui conserva la lettre de ce concile à Damase, Ambroise, Ascholius, Valérien et d'autres évêques d'Occident. Dans cette lettre, les évêques orientaux parlent de l'impossibilité de leur voyage au Concile romain, expliquant qu'ils ne peuvent pas quitter leurs églises qui viennent de commencer à se renouveler. En même temps, le concile envoyait ses délégués à Rome et, comme le dit la lettre, annonçait par leur intermédiaire ses intentions pacifiques et son zèle pour la foi. Cependant, parallèlement à des intentions pacifiques, le Concile de Constantinople a fermement déclaré la reconnaissance de Nektarios, Flavien et Cyrille de Jérusalem et a tout aussi fermement demandé à l'Occident de communiquer avec eux (Théodoret. Histoire de l'Église. V, 9). Au cours du même été 382, ​​un concile d'Occidentaux eut lieu à Rome, bien qu'il réunisse des représentants de l'Est : Jérôme (dans un passé récent lui-même occidental), Épiphane de Salamine, Paulin d'Antioche et des délégués du Concile de Constantinople - les évêques Cyriacus, Eusèbe et Priscion. Le déroulement du concile était formellement dirigé par l'évêque romain Damase, mais le rôle principal était joué par Ambroise, qui était également l'auteur des principaux documents du concile. Ambroise était sans aucun doute une figure plus frappante et plus significative que Damase, mais à en juger par ses œuvres, l'évêque de Milan accordait l'importance voulue au siège romain et reconnaissait la priorité de Rome en termes de doctrine religieuse. Contrairement à la décision et à la lettre de l'Orient, le Concile romain n'a pas changé la position antérieure de l'Occident (probablement grâce à la persévérance d'Ambroise) : Paulin a été accepté comme évêque d'Antiochus, et Diodore de Tarse et Acace de Beroi, qui ont ordonné Flavien, ont été privés de la communion ecclésiale avec l'Occident. Contrairement au 3e canon du concile de Constantinople de 381, qui attribuait à Constantinople la deuxième place dans le monde ecclésial après Rome, Damase proclamait que l'Église romaine ne dépendait pas des décisions de ce concile oriental et que Rome donnait la deuxième place à Alexandrie et la troisième à Antioche. Ainsi, l’Occident a obstinément tenu bon et n’a pas voulu tenir compte de l’opinion des Églises orientales, qui, à leur tour, étaient conscientes de leur pouvoir et ne voulaient pas se soumettre aux décisions de Rome. Pendant dix ans, l'Est et l'Ouest maintinrent le statu quo dans leurs relations, mais en 392 la question du trône ecclésiastique d'Antioche se posa à nouveau. Avant sa mort, Paulin, qui n'a jamais réussi à destituer Flavien de son poste d'évêque d'Antioche, a choisi son propre disciple - Evagrius, et l'a fait en violation des canons de l'Église - à lui seul. Flavien jouissait toujours de la faveur des évêques d'Orient et de l'empereur lui-même. Dans cette situation, les Occidentaux n’ont rien trouvé de mieux que de soutenir Evagrius. Un concile fut même convoqué à Capoue, au cours duquel il fut décidé de tester la foi d'Evagre et de Flavien. Cependant, Flavien ne s'est pas présenté à Capoue, invoquant une maladie, et s'est tourné vers l'aide de l'empereur Théodose, qui a simplement annulé les travaux du concile de Capoue. Connaissant la position ferme de Théodose, Ambroise essaya cette fois d'agir par l'intermédiaire de l'Église. Il écrit une lettre à Théophile, évêque d'Alexandrie (les Églises occidentales entretenaient alors des communications avec les Églises égyptiennes). Dans cette lettre, l'évêque de Milan se plaint des difficultés de convocation d'un nouveau concile, condamne Flavien pour son absence et n'échappe pas au reproche d'Evagre, qui a injurié Flavien et « s'est défendu par ses vices, et non par ses vertus » (Ambroise. Lettre, 56, 5). Ambroise demande à Théophile et aux autres prêtres égyptiens de convoquer à nouveau Flavien. Il ne dit rien du but de ce défi, mais fait référence à une lettre de Théophile lui-même, dans laquelle l'évêque d'Alexandrie écrivait qu'un moyen approprié pourrait être trouvé par lequel le désaccord de Flavien serait éliminé. Si ce dernier persiste et n'apparaît pas, Ambroise recommande à Théophile d'agir de telle manière « qu'il ne semble pas que nous détruisions ce qui a été construit » (Ambroise. Lettre 56, 6), et conseille également de se tourner vers l'évêque de l'église romaine. Les éditeurs des lettres d'Ambroise attirent généralement ici l'attention sur l'ancienneté de la base pour se tourner vers la cour du pontificat romain, mais Ambroise ne dit rien ici que la décision de Rome sur cette question peut être la seule correcte et incontestable, et indique seulement que l'approbation de l'Église romaine lui serait agréable. Comme le montre cette lettre, Ambroise ne propose plus de mesures décisives et ne cherche pas beaucoup à imposer une opinion à chacun. La futilité d'essayer d'entrer dans le monastère de quelqu'un d'autre avec sa propre charte est devenue évidente, mais il ne pouvait plus se retirer de sa position précédente. Et la fermeté de Théodose ne laissait pas à Ambroise l'espoir que l'Orient se soumettrait aux diktats de l'Occident. Ayant échoué dans sa tentative de rétablir « l’ordre » à l’Est par des moyens politiques, l’évêque de Milan tenta d’impliquer l’Église égyptienne dans sa politique, mais cette faible tentative échoua également. Comme l'écrit Théodorit, Théodose fut de nouveau obligé d'intervenir dans le différend, ce qui convainquit les évêques occidentaux d'éliminer l'hostilité et d'accepter les ambassadeurs de Flavien. Cependant, la réconciliation entre Occidentaux et Orientaux sur cette question a eu lieu après la mort d'Ambroise, lorsque le pape Innocent était à la tête de l'Église romaine (Théodoret. Histoire ecclésiastique V, 23). Ainsi, la lutte entre les Églises orientales et occidentales eut lieu à la fin du IVe siècle. principalement par des méthodes politiques, et le pouvoir impérial fut entraîné dans l’orbite de cette lutte. Cette lutte ne touchait absolument pas à des questions dogmatiques ; elle était menée dans le cadre du christianisme orthodoxe et son objectif était d'avoir la priorité dans le monde ecclésial. Même alors, l'impossibilité de créer un corps ecclésial unique dans les conditions de la division politique croissante de l'Empire romain est devenue évidente. Les graines de la discorde, semées au IVe siècle, tombèrent sur un sol fertile et portèrent des fruits abondants. Les revendications de priorité dans les affaires ecclésiastiques de la part de Rome et de Constantinople se sont révélées assez fortes, et chaque nouvelle trêve entre les Églises de l'Est et de l'Ouest n'est restée qu'une trêve. Les événements politiques du début du Moyen Âge ont progressivement conduit le christianisme à un grand schisme, dont l'inévitabilité était déjà si clairement ressentie lors des démarches religieuses et politiques de la fin du IVe siècle.