Глава V. У истоков великого церковного раскола, или разногласия «между самими правоверными»

Lucha dentro de la iglesia en el cristianismo en el siglo IV. ocurrió no sólo a lo largo de la línea herejes-ortodoxa. Así como no había un único “campo herético” (cada una de las herejías se oponía tanto a los movimientos ortodoxos como a otros movimientos heréticos), tampoco había unidad entre los ortodoxos (ni los nicenos, ni los verdaderos creyentes, ni los católicos). Los desacuerdos dieron lugar a diversas formas de rivalidad y adquirieron diferentes escalas. Pero la rivalidad religiosa y política de mayor escala entre los ortodoxos fue la lucha entre Roma y Constantinopla (o, más precisamente, entre Oriente y Occidente), que buscaban extender su influencia a regiones enteras del mundo romano y afirmaban ser los árbitros de la política religiosa en todo el Imperio Romano. La divergencia entre el cristianismo occidental y oriental estuvo inicialmente predeterminada por diferentes condiciones históricas para el desarrollo de la civilización antigua. Acontecimientos políticos del siglo IV. Aceleró este proceso, cuyos principales hitos fueron la fundación de una nueva capital oriental por Constantino (330) y la división final del Imperio Romano en Occidental y Oriental tras la muerte de Teodosio (395). Tenemos a nuestra disposición interesantes fuentes que nos permiten arrojar luz sobre las relaciones entre las iglesias occidental y oriental en el último cuarto del siglo IV. y observe los orígenes mismos del gran cisma de la iglesia: la división de la iglesia cristiana en ortodoxa y católica en 1054. Uno de los personajes principales, como en muchos otros acontecimientos de finales del siglo IV, es Ambrosio de Milán. Durante las batallas dogmáticas de mediados del siglo IV. Las relaciones entre las iglesias orientales y occidentales quedaron prácticamente cortadas. Los intentos de restaurar la paz de la iglesia en todo el Imperio Romano fueron emprendidos enérgicamente en los años 70 por Basilio el Grande, gracias a cuyos esfuerzos en 379 se restableció la comunicación entre el este y el oeste durante algún tiempo. El hecho de que la iniciativa en esto perteneciera a Oriente se debió a la interminable discordia que desgarró a las iglesias orientales, mientras que Occidente mostró una relativa unidad de la iglesia. Sin embargo, Roma trató las peticiones de ayuda de Oriente con calma e indiferencia, lo que provocó reproches directos de Basilio, que murió sin ver la unidad de la iglesia. La indiferencia de la Iglesia romana puede explicarse por el hecho de que, al reclamar una prioridad indiscutible en los asuntos eclesiásticos, Roma no estaba tan poco dispuesta sino impotente para hacer algo para restablecer el orden en Oriente. En esas condiciones, Roma no tuvo más remedio que adoptar la posición de un observador externo, asumiendo la apariencia de árbitro de los destinos de la política eclesiástica en todo el imperio. Sin embargo, las iglesias orientales lograron demostrar su viabilidad e independencia. Aunque gran parte del mérito de esto pertenece no sólo a los jerarcas de la iglesia, sino también al emperador Teodosio, quien adoptó una política procristiana activa y se esforzó personalmente por restablecer el orden en las iglesias orientales. Además, Teodosio quería poner fin a sus diferencias no a través de Occidente, sino, en palabras de N. F. Chernyavsky, "a través del poder ortodoxo de Oriente". Como ya se mencionó, el Concilio de Constantinopla, convocado por Teodosio en 381, tenía una composición exclusivamente oriental. Ahora Oriente ignoraba a Occidente, y la razón principal de esto era el deseo de las iglesias orientales de independencia e independencia de Roma. A pesar de los desacuerdos y las polémicas, el concilio logró cierta unidad en las iglesias orientales. Los obispos occidentales se sintieron insultados por no haber sido invitados al Concilio de Constantinopla. Es de destacar que la Iglesia Romana reconoció el carácter ecuménico de este concilio solo en 530, aunque este estatus le fue asignado allá por 451 en el Concilio de Calcedonia, e incluso ese reconocimiento se limitó únicamente al credo y no se extendió a los cánones del concilio. El intento de independencia de las iglesias orientales ha causado seria preocupación en Occidente, y las occidentales, encabezadas por Ambrose, están tomando medidas para preservar su inestable autoridad. La relación entre las iglesias occidental y oriental durante este período queda claramente ilustrada por una de las cartas del Concilio de Aquileia y dos cartas de los obispos occidentales al emperador Teodosio. Los investigadores atribuyen la composición de todas estas cartas a Ambrosio de Milán y tradicionalmente se incluyen en colecciones de sus cartas. El primero de ellos está dirigido a los emperadores Graciano, Valentiniano II y Teodosio en nombre de los participantes en el Concilio de Aquilea. De esta carta se desprende claramente que sus autores todavía no saben nada sobre el Concilio de Constantinopla, y más de la mitad de ella está dedicada a desacuerdos “entre los propios fieles” (Ambrosio. Carta 12, 4). El principal problema planteado en esta carta es la cuestión de la comunidad eclesial con el obispo Timoteo de la Iglesia de Alejandría y el obispo Paulino de la Iglesia de Antioquía. Ambos estaban en comunión eclesiástica con los obispos occidentales, pero fueron condenados por los obispos orientales ortodoxos. Timoteo fue acusado de herejía de Apolinar y destituido de su cargo por el obispo de Constantinopla, Gregorio Nacianceno. Peacock era el rival de Melecio por el trono episcopal de Antioquía y fue reconocido como cismático, aunque Gregorio Nacianceno no se opuso a que se convirtiera en el jefe de la iglesia de Antioquía después de la muerte de Melecio. Incluso hubo un acuerdo especial a este respecto, pero después de la muerte de Melecio, los obispos orientales eligieron a Flaviano, el jefe de la "facción meletiana", para la sede de Antioquía. En su mensaje, los participantes del Concilio de Aquileia, encabezados por Ambrosio, piden persistentemente a los emperadores que convoquen un concilio de todos los sacerdotes ortodoxos de Alejandría para discutir este tema de la comunión de la iglesia. Motivan su petición de ayuda a los emperadores por el hecho de que la invasión enemiga y la desintegración del Estado son un obstáculo para enviar a sus representantes como mediadores para restablecer la paz. Exteriormente, la petición de los obispos occidentales a los emperadores parece muy decente y puede interpretarse como un verdadero deseo de paz en la Iglesia. Sin embargo, Ambrose y otros obispos occidentales esconden su verdadero objetivo detrás de hermosas frases: un reclamo de la prioridad de Occidente sobre Oriente en la solución de los problemas de la iglesia. Según V.V. Bolotov, los obispos occidentales “tenían la debilidad de comportarse con importancia proconsular en relación con Oriente”, y esta actitud apareció más claramente en el siguiente mensaje dirigido directamente al emperador Teodosio. Esta carta fue escrita en nombre de Ambrosio y otros obispos de Italia (sin enumerar nombres) poco después de la carta anterior, cuando la muerte de Melecio y las elecciones de Flaviano y Nektarios ya se habían hecho conocidas en Occidente. Se desconoce si se convocó un concilio especial en esta ocasión en Occidente (en la literatura a veces se le llama cursiva, mediolan o Ambrose), o si la carta fue escrita por Ambrose con el consentimiento previo de otros obispos. La carta comienza con una afirmación de que “era más fácil para la Iglesia expulsar a los herejes que encontrar un acuerdo entre los fieles” (Ambrosio. Carta 13, 1). Los obispos occidentales se quejan de que los orientales actuaron en contra de su opinión, expresada en la carta anterior: en lugar del difunto Meletius, no fue Peacock, como se había acordado, sino otra persona la elegida. La carta también condena la elección de Nektarios al cargo de jefe de la Iglesia de Constantinopla, aunque la elección de este último a menudo se comparó con la elección del propio Ambrosio, ya que Nektarios también provenía de una familia noble, no fue bautizado y fue elegido por orden directa del emperador Teodosio. Más adelante en la carta, los occidentales, liderados por Ambrosio, defienden a un tal Máximo, obispo de la Iglesia de Alejandría, que fue privado de comunicación con las iglesias orientales por fraude y engaño, pero logró ganarse la confianza de los obispos occidentales proporcionándoles en algún concilio, probablemente Aquileia, cartas falsificadas del fallecido obispo de Alejandría Pedro. Con su carta, los obispos occidentales intentan presionar a Teodosio para que contribuya a la adopción de medidas agradables a Occidente “en beneficio de la paz y la armonía generales” (Ambrosio. Carta 13, 4). Los occidentales llaman general a su concilio (obviamente Aquileia) y hablan del Concilio de Constantinopla como una reunión de aquellos que rechazaron este concilio general. Al mismo tiempo, se hace una observación significativa en la que la historiografía de la iglesia ve uno de los indicios más antiguos de la prioridad de Roma en los asuntos de la iglesia: el Concilio de Constantinopla no fue proclamado de manera legal y según la costumbre de sus antepasados, ya que los obispos de Oriente no acudieron “para el juicio a las iglesias de Roma, de Italia y de todo Occidente” (Ambrosio. Carta 13, 4). Los occidentales exigen que la cuestión de la comunión de la iglesia llegue a un veredicto general y proponen celebrar un concilio ecuménico (“de nosotros y de los orientales”) en Roma con este fin, al tiempo que ofrecen una alternativa y, de hecho, una exigencia estricta: devolver a sus puestos a los obispos previamente nombrados, es decir, Paulino y Máximo. Por lo tanto, esta carta en su conjunto expresa la total oposición de Occidente al Concilio de Constantinopla y sus decisiones, así como la pretensión de Occidente de tener prioridad sobre Oriente en los asuntos de la iglesia. Y al final de la carta, emerge la connotación política del llamamiento de los obispos occidentales a Teodosio: dicen directamente que la escribieron a instancias de Graciano. Probablemente, en esto, Ambrosio y otros obispos occidentales intentaron encontrar apoyo político para la implementación de sus planes: confiando en la autoridad del emperador que nombró a Teodosio, para garantizar que sus intenciones se llevaran a cabo "desde arriba", es decir, a través de canales políticos, y no eclesiásticos. Sin embargo, Teodosio de ninguna manera se consideró obligado a seguir el ejemplo de los obispos occidentales. La posición subordinada de las iglesias orientales a las occidentales en aquella época supuso una disminución del poder de Teodosio como emperador, e incluso una cierta subordinación política de Oriente a Occidente, dado el papel que la Iglesia cristiana empezó a desempeñar a finales del siglo IV. en el Imperio Romano. Y Teodosio juzgó correctamente que al elevar y fortalecer la iglesia en su mitad del imperio, fortaleció así su propia posición. La respuesta del emperador oriental a los obispos occidentales no ha sobrevivido, pero puede juzgarse por la siguiente carta de Ambrosio y otros a Teodosio (carta 14). El tono general de esta carta no deja dudas de que Teodosio, de manera muy dura, trató de poner a los obispos occidentales en su lugar, los llamó a ocuparse de sus propios asuntos y les reprochó su pretensión en la comunicación con Oriente. Respondiendo a Teodosio, los occidentales vuelven a plantear las mismas preguntas, pero el tono de su carta es completamente diferente: intentan justificarse y rehabilitar su posición. La carta comienza con elogios halagadores a la fe del emperador oriental y una explicación de los motivos por los que escribió la carta anterior. Los occidentales tienen cuidado de no mencionar los nombres de los obispos orientales y lamentan que se les acuse (probablemente por el propio Teodosio) de descuidar la amistad con los orientales. Además, los occidentales se atribuyen la victoria sobre el arrianismo en su mitad del imperio y la garantía de la paz y la seguridad en ella (de la que los orientales no podían presumir) y abogan por la eliminación de las preocupaciones de toda la iglesia, pero nuevamente pasan por alto la cuestión del nombramiento de las personas mencionadas en la carta anterior, ya que, a juzgar por el contexto, Teodosio ya ha dado su explicación sobre este asunto. Finalmente, tras explicar su petición de convocar un concilio y asegurar que ese mensaje tenía como objetivo nada más y nada menos que ganarse el favor del emperador, los occidentales intentaron convencer a Teodosio de que no habían tomado una decisión preliminar sobre el tema y que no se consideraban dignos de culpa. A pesar del tono general de “disculpa” de la carta y del “debido respeto” a la autoridad de Teodosio, los occidentales siguen en sus posiciones. Es cierto que esta vez acordaron cambiar sólo la ubicación del nuevo concilio ecuménico, por razones de seguridad. Según F. Dudden, en las relaciones con la Iglesia oriental, Ambrose "no mostró su habitual perspicacia de estadista". Y por mucho que los obispos occidentales, encabezados por Ambrosio, intentaran demostrar su celo por la paz de la iglesia, de hecho, sus ambiciones y pretensiones de prioridad resultaron ser mayores que esto. Es significativo que el obispo de Milán se comporte exactamente como un político en este asunto eclesiástico. Su cálculo político ya queda claro por el hecho de que todas estas cartas no estaban dirigidas a las iglesias orientales y sus líderes, sino directamente a los emperadores. Aquí se intenta resolver los problemas internos de la iglesia con la ayuda de las autoridades seculares. Cabe señalar que este episodio rara vez se puede encontrar en la vida de Ambrosio y en la historiografía, ya que las acciones del destacado obispo fueron, en efecto, como dijo el mismo F. ​​Dudden, "irrazonables". Sin embargo, sólo pueden reconocerse como tales desde el punto de vista del mundo eclesiástico. Por el contrario, la intervención de Ambrosio y otros occidentales en los asuntos internos de la Iglesia oriental parece bastante lógica y calculada desde un punto de vista político y papista. Aunque hay que admitir que los cálculos de Ambrosio y su apuesta por Teodosio resultaron verdaderamente infructuosos. La relación entre Iglesia y Estado en Oriente se desarrolló de forma completamente diferente que en Occidente. Y Teodosio fue un estadista lo suficientemente perspicaz como para comprender lo que había detrás del “celo” occidental por la paz en la Iglesia. Aparentemente no hubo respuesta de Teodosio a la última carta de los occidentales. El emperador dejó este asunto a los obispos orientales, quienes en el verano de 382 se reunieron nuevamente en Constantinopla para un concilio con el objetivo de dar una respuesta a los occidentales, según informó Teodoreto, quien conservó la carta de este concilio a Dámaso, Ambrosio, Ascolio, Valeriano y otros obispos de Occidente. En esta carta, los obispos orientales hablan de la imposibilidad de su viaje al Concilio Romano, explicando que no pueden abandonar sus iglesias que recién comienzan a ser renovadas. Al mismo tiempo, el concilio envió a sus delegados a Roma y, como dice la carta, a través de ellos anunció sus intenciones pacíficas y su celo por la fe. Sin embargo, junto con las intenciones pacíficas, el Concilio de Constantinopla declaró firmemente el reconocimiento de Nektarios, Flaviano y Cirilo de Jerusalén y pidió con la misma firmeza a Occidente que se comunicara con ellos (Teodoreto. Historia de la Iglesia. V, 9). En el mismo verano de 382, ​​tuvo lugar en Roma un concilio de occidentales, aunque asistieron representantes de Oriente: Jerónimo (en el pasado reciente él mismo era occidental), Epifanio de Salamina, Paulino de Antioquía y delegados del Concilio de Constantinopla: los obispos Ciriaco, Eusebio y Prisción. El curso del concilio fue dirigido formalmente por el obispo romano Dámaso, pero el papel principal lo desempeñó Ambrosio, quien también fue el autor de los principales documentos del concilio. Ambrosio fue sin duda una figura más llamativa y significativa que Dámaso, pero a juzgar por sus obras, el obispo de Milán dio la debida importancia a la sede romana y reconoció la prioridad de Roma en términos de doctrina religiosa. Contrariamente a la decisión y la carta de Oriente, el Concilio Romano no cambió la posición anterior de Occidente (probablemente gracias a la perseverancia de Ambrosio): Paulino fue aceptado como obispo de Antíoco, y Diodoro de Tarso y Acacio de Beroi, que ordenó a Flaviano, fueron privados de la comunión eclesiástica con Occidente. En contraste con el tercer canon del Concilio de Constantinopla en 381, que asignó a Constantinopla el segundo lugar en el mundo eclesiástico después de Roma, Dámaso proclamó que la Iglesia romana no dependía de las decisiones de este concilio oriental y que Roma le dio el segundo lugar a Alejandría y el tercero a Antioquía. Así, Occidente se mantuvo obstinadamente firme y no quiso tener en cuenta la opinión de las iglesias orientales, que, a su vez, eran conscientes de su poder y no querían someterse a las decisiones de Roma. Durante diez años, Oriente y Occidente mantuvieron el status quo en sus relaciones, pero en 392 volvió a surgir la cuestión del trono eclesiástico de Antioquía. Antes de su muerte, Paulino, que nunca logró destituir a Flaviano de su puesto como obispo de Antioquía, eligió a su propio seguidor, Evagrio, y lo hizo en violación de los cánones de la iglesia, sin ayuda de nadie. Flaviano todavía disfrutaba del favor de los obispos orientales y del propio emperador. En esta situación, los occidentales no encontraron nada mejor que apoyar a Evagrius. Incluso se convocó un concilio en Capua, en el que se decidió poner a prueba la fe de Evagrio y Flaviano. Sin embargo, Flaviano no apareció en Capua, citando una enfermedad, y pidió ayuda al emperador Teodosio, quien simplemente anuló el trabajo del Concilio de Capua. Conociendo la firme posición de Teodosio, Ambrosio esta vez intentó actuar a través de los canales de la iglesia. Escribe una carta a Teófilo, obispo de Alejandría (las iglesias occidentales en ese momento mantenían comunicación con las iglesias egipcias). En esta carta, el obispo de Milán se queja de las dificultades para convocar un nuevo concilio, condena a Flaviano por no comparecer y no evita el reproche de Evagrio, que injuriaba a Flaviano y “se defendía por sus vicios y no por sus virtudes” (Ambrosio. Carta, 56, 5). Ambrosio pide a Teófilo y a los demás sacerdotes de Egipto que vuelvan a convocar a Flaviano. No dice nada sobre el propósito de este desafío, pero se refiere a una carta del propio Teófilo, en la que el obispo de Alejandría escribió que se podía encontrar un medio apropiado para eliminar el desacuerdo de Flaviano. Si este último persiste y no aparece, Ambrosio recomienda a Teófilo que actúe de tal manera “que no parezca que estamos destruyendo lo construido” (Ambrosio. Carta 56, 6), y también aconseja acudir al obispo de la iglesia romana. Los editores de las cartas de Ambrosio suelen llamar la atención aquí sobre cuán antigua fue la base para recurrir a la corte del pontificado romano, pero Ambrosio en este lugar no dice nada de que la decisión de Roma sobre este tema puede ser la única correcta e indiscutible, y solo indica que la aprobación de la Iglesia Romana sería agradable para él. Como se desprende de esta carta, Ambrose ya no propone medidas decisivas y no se esfuerza mucho en imponer una opinión a todos. La inutilidad de intentar entrar en el monasterio de otra persona con su propia carta se hizo evidente, pero ya no podía retirarse de su posición anterior. Y la firmeza de Teodosio no dejó a Ambrosio la esperanza de que Oriente se sometiera a los dictados de Occidente. Habiendo fracasado en su intento de restaurar el “orden” en el Este por medios políticos, el obispo de Milán intentó involucrar a la Iglesia egipcia en su política, pero este débil intento también fracasó. Como escribe Teodorita, Teodosio se vio obligado nuevamente a intervenir en la disputa, quien convenció a los obispos occidentales de eliminar la hostilidad y aceptar a los embajadores de Flaviano. Sin embargo, la reconciliación entre Occidente y Oriente sobre este tema tuvo lugar después de la muerte de Ambrosio, cuando el Papa Inocencio estaba al frente de la Iglesia Romana (Teodoreto. Historia Eclesiástica V, 23). Así, la lucha entre las iglesias orientales y occidentales se libró a finales del siglo IV. principalmente por métodos políticos, y el poder imperial fue arrastrado a la órbita de esta lucha. Esta lucha no abordó en absoluto cuestiones dogmáticas; se libró en el marco del cristianismo ortodoxo y su objetivo era lograr prioridad en el mundo de la iglesia. Incluso entonces, se hizo evidente la imposibilidad de crear un solo cuerpo eclesiástico en las condiciones de la creciente división política del Imperio Romano. Las semillas de la discordia, sembradas en el siglo IV, cayeron en suelo fértil y dieron frutos abundantes. Los reclamos de prioridad en los asuntos eclesiásticos tanto de Roma como de Constantinopla resultaron ser bastante fuertes, y cada nueva tregua entre las iglesias de Oriente y Occidente siguió siendo sólo una tregua. Los acontecimientos políticos de la Alta Edad Media llevaron constantemente al cristianismo a un gran cisma, cuya inevitabilidad ya se sintió tan claramente durante las gestiones religiosas y políticas de finales del siglo IV.