Глава V. У истоков великого церковного раскола, или разногласия «между самими правоверными»

Ενδοεκκλησιαστικός αγώνας στον Χριστιανισμό τον 4ο αιώνα. συνέβη όχι μόνο κατά τη γραμμή αιρετικών-ορθοδόξων. Όπως δεν υπήρχε ένα ενιαίο «αιρετικό στρατόπεδο» (καθεμία από τις αιρέσεις ήταν σε αντίθεση τόσο με τα ορθόδοξα όσο και με άλλα αιρετικά κινήματα), έτσι δεν υπήρχε ενότητα μεταξύ των ορθοδόξων (ή της Νίκαιας, ή των αληθινών πιστών ή των Καθολικών). Οι διαφωνίες οδήγησαν σε ποικίλες μορφές αντιπαλότητας και πήραν διαφορετικές κλίμακες. Αλλά η μεγαλύτερης κλίμακας θρησκευτικός και πολιτικός ανταγωνισμός μεταξύ των ορθοδόξων ήταν ο αγώνας μεταξύ Ρώμης και Κωνσταντινούπολης (ή, ακριβέστερα, ανατολής και δύσης), που προσπαθούσε να επεκτείνει την επιρροή τους σε ολόκληρες περιοχές του ρωμαϊκού κόσμου και ισχυριζόταν ότι ήταν οι διαιτητές της θρησκευτικής πολιτικής σε όλη τη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία. Η απόκλιση του δυτικού και του ανατολικού χριστιανισμού προκαθορίστηκε αρχικά από διαφορετικές ιστορικές συνθήκες για την ανάπτυξη του αρχαίου πολιτισμού. Πολιτικά γεγονότα του 4ου αιώνα. επιτάχυνε αυτή τη διαδικασία, τα κύρια ορόσημα της οποίας ήταν η ίδρυση νέας ανατολικής πρωτεύουσας από τον Κωνσταντίνο (330) και η οριστική διαίρεση της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας σε Δυτική και Ανατολική μετά το θάνατο του Θεοδοσίου (395). Έχουμε στη διάθεσή μας ενδιαφέρουσες πηγές που μας επιτρέπουν να ρίξουμε φως στις σχέσεις δυτικών και ανατολικών εκκλησιών στο τελευταίο τέταρτο του 4ου αιώνα. και εξετάστε την ίδια την προέλευση του μεγάλου εκκλησιαστικού σχίσματος - τη διαίρεση της χριστιανικής εκκλησίας σε ορθόδοξη και καθολική το 1054. Ένας από τους κύριους χαρακτήρες, όπως και σε πολλά άλλα γεγονότα του τέλους του 4ου αιώνα, είναι ο Αμβρόσιος του Μιλάνου. Κατά τις δογματικές μάχες των μέσων του IV αιώνα. Οι σχέσεις μεταξύ της Ανατολικής και της Δυτικής εκκλησίας ουσιαστικά διακόπηκαν. Απόπειρες αποκατάστασης της εκκλησιαστικής ειρήνης σε όλη τη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία αναλήφθηκαν δυναμικά τη δεκαετία του '70 από τον Μέγα Βασίλειο, μέσω των προσπαθειών του οποίου το 379 αποκαταστάθηκε η επικοινωνία μεταξύ Ανατολής και Δύσης για κάποιο χρονικό διάστημα. Το γεγονός ότι η πρωτοβουλία σε αυτό ανήκε στην Ανατολή προκλήθηκε από την ατελείωτη διχόνοια που διέλυσε τις ανατολικές εκκλησίες, ενώ η Δύση έδειξε σχετική εκκλησιαστική ενότητα. Ωστόσο, η Ρώμη αντιμετώπισε τις εκκλήσεις της Ανατολής για βοήθεια ήρεμα και αδιάφορα, γεγονός που προκάλεσε άμεσες επικρίσεις από τον Βασίλειο, ο οποίος πέθανε χωρίς να δει την ενότητα της εκκλησίας. Η αδιαφορία της Ρωμαϊκής Εκκλησίας μπορεί να εξηγηθεί από το γεγονός ότι, διεκδικώντας αδιαμφισβήτητη προτεραιότητα στις εκκλησιαστικές υποθέσεις, η Ρώμη δεν ήταν τόσο απρόθυμη όσο ήταν αδύναμη να κάνει οτιδήποτε για να αποκαταστήσει την τάξη στα ανατολικά. Υπό αυτές τις συνθήκες, η Ρώμη δεν είχε άλλη επιλογή από το να πάρει τη θέση ενός εξωτερικού παρατηρητή, ωστόσο, υποθέτοντας την εμφάνιση του διαιτητή των πεπρωμένων της εκκλησιαστικής πολιτικής σε ολόκληρη την αυτοκρατορία. Ωστόσο, οι ανατολικές εκκλησίες κατάφεραν ακόμα να αποδείξουν τη βιωσιμότητα και την ανεξαρτησία τους. Αν και πολλά από τα εύσημα γι' αυτό ανήκουν όχι μόνο στους ιεράρχες της εκκλησίας, αλλά στον αυτοκράτορα Θεοδόσιο, ο οποίος εμφανίστηκε με ενεργή φιλοχριστιανική πολιτική και κατέβαλε προσωπικά προσπάθειες να αποκαταστήσει την τάξη στις ανατολικές εκκλησίες. Επιπλέον, ο Θεοδόσιος ήθελε να τελειώσει τις διαφορές τους όχι μέσω της Δύσης, αλλά, σύμφωνα με τα λόγια του N. F. Chernyavsky, «μέσω της Ορθόδοξης δύναμης της Ανατολής». Όπως ήδη αναφέρθηκε, η Σύνοδος της Κωνσταντινούπολης, που συγκλήθηκε από τον Θεοδόσιο το 381, ήταν αποκλειστικά ανατολική στη σύνθεσή της. Τώρα η ανατολή αγνόησε τη δύση και ο κύριος λόγος γι' αυτό ήταν η επιθυμία των ανατολικών εκκλησιών για ανεξαρτησία και ανεξαρτησία από τη Ρώμη. Παρά τις διαφωνίες και τις πολεμικές, το συμβούλιο πέτυχε ακόμα μια ορισμένη ενότητα στις ανατολικές εκκλησίες. Οι δυτικοί επίσκοποι ένιωσαν προσβεβλημένοι που δεν προσκλήθηκαν στη Σύνοδο της Κωνσταντινούπολης. Είναι αξιοσημείωτο ότι η Ρωμαϊκή Εκκλησία αναγνώρισε τον οικουμενικό χαρακτήρα αυτής της συνόδου μόλις το 530, αν και αυτό το καθεστώς της ανατέθηκε το 451 στη Σύνοδο της Χαλκηδόνας, και μάλιστα αυτή η αναγνώριση περιορίστηκε μόνο στο δόγμα και δεν επεκτάθηκε στους κανόνες της συνόδου. Η προσπάθεια των ανατολικών εκκλησιών για ανεξαρτησία έχει προκαλέσει σοβαρή ανησυχία στη Δύση και οι δυτικές, με επικεφαλής τον Αμβρόσιο, λαμβάνουν μέτρα για να διατηρήσουν την κλονισμένη εξουσία τους. Η σχέση μεταξύ της δυτικής και της ανατολικής εκκλησίας κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου φαίνεται ξεκάθαρα από μια από τις επιστολές της Συνόδου της Ακουιλείας και δύο επιστολές δυτικών επισκόπων προς τον αυτοκράτορα Θεοδόσιο. Οι ερευνητές αποδίδουν τη σύνθεση όλων αυτών των επιστολών στον Αμβρόσιο του Μιλάνου και παραδοσιακά περιλαμβάνονται στις συλλογές των επιστολών του. Η πρώτη από αυτές απευθύνεται στους αυτοκράτορες Γρατιανό, Βαλεντινιανό Β' και Θεοδόσιο εκ μέρους των συμμετεχόντων στη Σύνοδο της Ακουιλείας. Από αυτή την επιστολή είναι σαφές ότι οι συντάκτες της δεν γνωρίζουν ακόμη τίποτα για τη Σύνοδο της Κωνσταντινούπολης και περισσότερο από το μισό της είναι αφιερωμένο σε διαφωνίες «μεταξύ των πιστών» (Ambrose. Letter 12, 4). Το κύριο πρόβλημα που τίθεται σε αυτή την επιστολή είναι το ζήτημα της εκκλησιαστικής κοινότητας με τον Επίσκοπο Τιμόθεο της Αλεξανδρινής Εκκλησίας και τον Επίσκοπο Παουλίνο της Εκκλησίας της Αντιοχείας. Και οι δύο βρίσκονταν σε εκκλησιαστική κοινωνία με δυτικούς επισκόπους, αλλά καταδικάστηκαν από ορθόδοξους ανατολικούς επισκόπους. Ο Τιμόθεος κατηγορήθηκε για την αίρεση του Απολλινάρη και απομακρύνθηκε από τη θέση του από τον επίσκοπο Κωνσταντινουπόλεως Γρηγόριο Ναζιανζού. Ο Peacock ήταν ο αντίπαλος του Μελετίου για τον επισκοπικό θρόνο της Αντιοχείας και αναγνωρίστηκε ως σχισματικός, αν και ο Γρηγόριος ο Ναζιανζηνός δεν είχε αντίρρηση να γίνει επικεφαλής της Αντιοχικής εκκλησίας μετά το θάνατο του Μελετίου. Υπήρχε ακόμη και ειδική συμφωνία σε αυτό το σημείο, αλλά μετά το θάνατο του Μελετίου, οι ανατολικοί επίσκοποι εξέλεξαν τον Φλαβιανό, τον επικεφαλής της «Μελετιανής παράταξης», στην έδρα της Αντιόχειας. Στο μήνυμά τους, οι συμμετέχοντες στη Σύνοδο της Ακουιλείας, με επικεφαλής τον Αμβρόσιο, ζητούν επίμονα από τους αυτοκράτορες να συγκαλέσουν ένα συμβούλιο όλων των ορθοδόξων ιερέων της Αλεξάνδρειας για να συζητήσουν αυτό το θέμα της εκκλησιαστικής κοινωνίας. Υποκινούν την έκκλησή τους προς τους αυτοκράτορες για βοήθεια από το γεγονός ότι η εχθρική εισβολή και η κατάρρευση του κράτους αποτελούν εμπόδιο για την αποστολή εκπροσώπων τους ως μεσολαβητές για την αποκατάσταση της ειρήνης. Εξωτερικά, το αίτημα των δυτικών επισκόπων προς τους αυτοκράτορες φαίνεται πολύ αξιοπρεπές και μπορεί να ερμηνευθεί ως πραγματική επιθυμία για ειρήνη στην εκκλησία. Ωστόσο, ο Αμβρόσιος και άλλοι δυτικοί επίσκοποι κρύβουν τον πραγματικό τους στόχο πίσω από όμορφες φράσεις - μια αξίωση για την προτεραιότητα της Δύσης έναντι της Ανατολής στην επίλυση εκκλησιαστικών ζητημάτων. Σύμφωνα με τον V.V. Μπολότοφ, οι δυτικοί επίσκοποι «είχαν την αδυναμία να συμπεριφέρονται με προξενική σημασία σε σχέση με την Ανατολή», και αυτή η στάση φάνηκε πιο ξεκάθαρα στο επόμενο μήνυμα που απευθυνόταν απευθείας στον αυτοκράτορα Θεοδόσιο. Η επιστολή αυτή γράφτηκε για λογαριασμό του Αμβροσίου και άλλων επισκόπων της Ιταλίας (χωρίς να αναφέρονται ονόματα) λίγο μετά την προηγούμενη επιστολή, όταν ο θάνατος του Μελετίου και οι εκλογές του Φλαβιανού και του Νεκταρίου είχαν ήδη γίνει γνωστοί στη Δύση. Αν συγκλήθηκε ειδική σύνοδος με αυτήν την ευκαιρία στη Δύση (στη λογοτεχνία μερικές φορές ονομάζεται πλάγια, μεδιολανική ή Αμβρόσιος), ή αν η επιστολή γράφτηκε από τον Αμβρόσιο με την προηγούμενη συγκατάθεση άλλων επισκόπων. Η επιστολή ξεκινά με μια δήλωση του γεγονότος ότι «ήταν ευκολότερο για την εκκλησία να εκδιώξει τους αιρετικούς παρά να βρει συμφωνία μεταξύ των πιστών» (Αμβρόσιος. Επιστολή 13, 1). Δυτικοί επίσκοποι παραπονιούνται ότι οι ανατολικοί ενήργησαν αντίθετα με τη γνώμη τους, που δηλώνεται στην προηγούμενη επιστολή: στη θέση του νεκρού Μελετίου, δεν επιλέχθηκε ο Παγώνος, όπως συμφωνήθηκε, αλλά κάποιος άλλος. Η επιστολή καταδικάζει επίσης την εκλογή του Νεκτάριου στη θέση του προϊσταμένου της Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης, αν και η εκλογή του τελευταίου συχνά συγκρίθηκε με την εκλογή του ίδιου του Αμβροσίου, αφού και ο Νεκτάριος καταγόταν από αρχοντική οικογένεια, δεν βαφτίστηκε και εκλέχτηκε με άμεση εντολή του αυτοκράτορα Θεοδοσίου. Περαιτέρω στην επιστολή, οι Δυτικοί, με επικεφαλής τον Αμβρόσιο, υπερασπίζονται κάποιον Μάξιμο, επίσκοπο της Αλεξανδρινής Εκκλησίας, ο οποίος στερήθηκε την επικοινωνία με τις ανατολικές εκκλησίες για απάτη και εξαπάτηση, αλλά κατάφερε να κερδίσει την εμπιστοσύνη των δυτικών επισκόπων παρέχοντάς τους σε κάποιο συμβούλιο, πιθανότατα στην Aquileia, πλαστές επιστολές από τον αποθανόντα Επίσκοπο Αλεξανδρείας Πέτρου. Με την επιστολή τους οι δυτικοί επίσκοποι προσπαθούν να ασκήσουν πίεση στον Θεοδόσιο ώστε να συμβάλει στη λήψη μέτρων αρεστών στη Δύση «προς όφελος της γενικής ειρήνης και αρμονίας» (Αμβρόσιος. Επιστολή 13, 4). Οι δυτικοί αποκαλούν το συμβούλιο τους (προφανώς την Aquileia) γενικό και μιλούν για το Συμβούλιο της Κωνσταντινούπολης ως μια συνεδρίαση εκείνων που απέρριψαν αυτό το γενικό συμβούλιο. Ταυτόχρονα, γίνεται μια σημαντική παρατήρηση στην οποία η εκκλησιαστική ιστοριογραφία βλέπει μια από τις παλαιότερες ενδείξεις της προτεραιότητας της Ρώμης στα εκκλησιαστικά ζητήματα: η Σύνοδος της Κωνσταντινούπολης δεν ανακηρύχθηκε με νόμιμο τρόπο και σύμφωνα με το έθιμο των προγόνων τους, αφού οι επίσκοποι της Ανατολής δεν στράφηκαν «για κρίση στις εκκλησίες της Ρώμης, Ιταλία». Οι Δυτικοί απαιτούν να τεθεί σε γενική ετυμηγορία το θέμα της εκκλησιαστικής κοινωνίας και προτείνουν να γίνει μια οικουμενική σύνοδος στη Ρώμη για το σκοπό αυτό, ενώ ταυτόχρονα προσφέρουν μια εναλλακτική και, μάλιστα, αυστηρή απαίτηση: να επιστρέψουν οι προηγουμένως διορισμένοι επισκόποι στις θέσεις τους, δηλαδή τον Παυλίνο και τον Μάξιμο. Έτσι, η επιστολή αυτή στο σύνολό της εκφράζει την πλήρη αντίθεση της Δύσης στο Συμβούλιο της Κωνσταντινούπολης και τις αποφάσεις της, καθώς και την αξίωση της Δύσης για προτεραιότητα έναντι της Ανατολής στα εκκλησιαστικά ζητήματα. Και στο τέλος της επιστολής, αναδεικνύεται η πολιτική χροιά της έκκλησης των δυτικών επισκόπων προς τον Θεοδόσιο: λένε ευθέως ότι την έγραψαν μετά από προτροπή του Γκρατιανού. Πιθανώς, σε αυτό, ο Αμβρόσιος και άλλοι δυτικοί επίσκοποι προσπάθησαν να βρουν πολιτική υποστήριξη για την υλοποίηση των σχεδίων τους: βασιζόμενοι στην εξουσία του αυτοκράτορα που διόρισε τον Θεοδόσιο, για να εξασφαλίσει ότι οι προθέσεις τους πραγματοποιούνταν «από τα πάνω», δηλαδή μέσω πολιτικών και όχι μέσω εκκλησιαστικών καναλιών. Ωστόσο, ο Θεοδόσιος σε καμία περίπτωση δεν θεωρούσε τον εαυτό του υποχρεωμένο να ακολουθήσει το παράδειγμα των δυτικών επισκόπων. Η υποδεέστερη θέση των ανατολικών εκκλησιών σε σχέση με τις δυτικές τότε σήμαινε μείωση της εξουσίας του Θεοδοσίου ως αυτοκράτορα, ακόμη και κάποια πολιτική υποταγή της ανατολής στη δύση, δεδομένου του ρόλου που άρχισε να παίζει η χριστιανική εκκλησία στα τέλη του 4ου αιώνα. στη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία. Και ορθώς ο Θεοδόσιος έκρινε ότι ανυψώνοντας και ενισχύοντας την εκκλησία στο ήμισυ της αυτοκρατορίας του, ενίσχυσε έτσι τη δική του θέση. Η απάντηση του ανατολικού αυτοκράτορα στους δυτικούς επισκόπους δεν έχει διασωθεί, αλλά μπορεί να κριθεί από την ακόλουθη επιστολή του Αμβροσίου και άλλων προς τον Θεοδόσιο (επιστολή 14). Ο γενικός τόνος αυτής της επιστολής δεν αφήνει καμία αμφιβολία ότι ο Θεοδόσιος προσπάθησε με πολύ σκληρό τρόπο να βάλει τους Δυτικούς επισκόπους στη θέση τους, τους καλούσε να προσέχουν τις δικές τους υποθέσεις και τους κατηγόρησε για την επιτηδειότητά τους στην επικοινωνία με την Ανατολή. Απαντώντας στον Θεοδόσιο, οι Δυτικοί επανέρχονται και πάλι στα ίδια ερωτήματα, αλλά ο τόνος της επιστολής τους είναι τελείως διαφορετικός: προσπαθούν να δικαιολογηθούν και να αποκαταστήσουν τη θέση τους. Η επιστολή ξεκινά με κολακευτικά εγκώμια για την πίστη του ανατολικού αυτοκράτορα και μια εξήγηση των κινήτρων για τη συγγραφή της προηγούμενης επιστολής. Οι Δυτικοί φροντίζουν να μην αναφέρουν ονόματα ανατολικών επισκόπων και εκφράζουν τη λύπη τους που κατηγορούνται (πιθανότατα από τον ίδιο τον Θεοδόσιο) ότι παραμέλησαν τη φιλία με τους Ανατολικούς. Περαιτέρω, οι Δυτικοί αναγνωρίζουν τη νίκη επί του Αρειανισμού στο ήμισυ της αυτοκρατορίας τους και τη διασφάλιση της ειρήνης και της ασφάλειας σε αυτόν (για την οποία οι Ανατολικοί δεν μπορούσαν να καυχηθούν) και συνηγορούν στην άρση των ανησυχιών από ολόκληρη την εκκλησία, αλλά και πάλι παρακάμπτουν το ζήτημα του διορισμού των προσώπων που αναφέρονται στην προηγούμενη επιστολή, αφού, κρίνοντας από αυτό το θέμα, έχει ήδη δώσει την εξήγησή του. Τελικά, αφού εξήγησαν το αίτημά τους για σύγκληση συμβουλίου και διαβεβαίωσαν ότι αυτό το μήνυμα δεν είχε τίποτε περισσότερο ή λιγότερο από το να κερδίσει την εύνοια του αυτοκράτορα, οι Δυτικοί προσπάθησαν να πείσουν τον Θεοδόσιο ότι δεν είχαν λάβει προκαταρκτική απόφαση για το θέμα και ότι δεν θεωρούσαν τους εαυτούς τους άξιους να κατηγορηθούν. Παρά τον γενικό «απολογητικό» τόνο της επιστολής και τον «δέοντα σεβασμό» προς την εξουσία του Θεοδοσίου, οι Δυτικοί εξακολουθούν να παραμένουν στις θέσεις τους. Είναι αλήθεια ότι αυτή τη φορά συμφωνούν να αλλάξουν μόνο τον τόπο της νέας οικουμενικής συνόδου, βάσει κριτηρίων ασφαλείας. Σύμφωνα με τον F. Dudden, στις σχέσεις με την Ανατολική Εκκλησία ο Ambrose «απέτυχε να δείξει τη συνηθισμένη του διορατικότητα ως πολιτικός». Και ανεξάρτητα από το πόσο σκληρά προσπάθησαν οι δυτικοί επίσκοποι, με επικεφαλής τον Αμβρόσιο, να επιδείξουν το ζήλο τους για την εκκλησιαστική ειρήνη, στην πραγματικότητα οι φιλοδοξίες και οι αξιώσεις τους για προτεραιότητα αποδείχθηκαν υψηλότερες από αυτό. Είναι σημαντικό ότι ο Επίσκοπος του Μιλάνου συμπεριφέρεται ακριβώς σαν πολιτικός σε αυτό το εκκλησιαστικό ζήτημα. Ο πολιτικός του υπολογισμός είναι ήδη ξεκάθαρος από το γεγονός ότι όλες αυτές οι επιστολές δεν απευθύνονταν στις ανατολικές εκκλησίες και τους αρχηγούς τους, αλλά απευθείας στους αυτοκράτορες. Εδώ γίνεται μια προσπάθεια επίλυσης εσωτερικών εκκλησιαστικών ζητημάτων με τη βοήθεια κοσμικών αρχών. Πρέπει να σημειωθεί ότι αυτό το επεισόδιο σπάνια μπορεί να βρεθεί στη ζωή του Ambrose και στην ιστοριογραφία, γιατί οι ενέργειες του εξέχοντος επισκόπου ήταν πράγματι, όπως το έθεσε ο ίδιος F. Dudden, «παράλογες». Ωστόσο, ως τέτοια μπορούν να αναγνωριστούν μόνο από τη σκοπιά του εκκλησιαστικού κόσμου. Αντίθετα, η παρέμβαση του Αμβροσίου και άλλων Δυτικών στα εσωτερικά της Ανατολικής Εκκλησίας φαίνεται αρκετά λογική και υπολογισμένη από πολιτική και παπική σκοπιά. Ωστόσο, πρέπει να παραδεχτούμε ότι οι υπολογισμοί του Αμβρόσιου και το στοίχημά του στον Θεοδόσιο αποδείχθηκαν πραγματικά ανεπιτυχείς. Η σχέση μεταξύ εκκλησίας και κράτους στην ανατολή αναπτύχθηκε εντελώς διαφορετικά από ό,τι στη δύση. Και ο Θεοδόσιος ήταν ένας αρκετά διορατικός πολιτικός για να καταλάβει τι κρύβεται πίσω από τον δυτικό «ζήλο» για ειρήνη στην εκκλησία. Προφανώς δεν υπήρξε απάντηση από τον Θεοδόσιο στο τελευταίο γράμμα των Δυτικών. Ο αυτοκράτορας άφησε αυτό το θέμα στους ανατολικούς επισκόπους, οι οποίοι το καλοκαίρι του 382 συγκεντρώθηκαν και πάλι στην Κωνσταντινούπολη για σύνοδο με σκοπό να απαντήσουν στους δυτικούς, όπως αναφέρει ο Θεοδώρητος, ο οποίος διατήρησε την επιστολή αυτής της συνόδου προς τον Δαμασό, τον Αμβρόσιο, τον Ασχόλιο, τον Βαλεριανό και άλλους επισκόπους της Δύσης. Στην επιστολή αυτή, οι ανατολικοί επίσκοποι μιλούν για την αδυναμία του ταξιδιού τους στη Ρωμαϊκή Σύνοδο, εξηγώντας ότι δεν μπορούν να εγκαταλείψουν τις εκκλησίες τους που μόλις άρχισαν να ανανεώνονται. Παράλληλα, το συμβούλιο έστειλε τους αντιπροσώπους του στη Ρώμη και, όπως λέει η επιστολή, μέσω αυτών ανακοίνωσε τις ειρηνικές του προθέσεις και τον ζήλο για την πίστη. Ωστόσο, παράλληλα με τις ειρηνικές προθέσεις, η Σύνοδος της Κωνσταντινούπολης διακήρυξε σθεναρά την αναγνώριση του Νεκτάριου, του Φλαβιανού και του Κυρίλλου των Ιεροσολύμων και εξίσου αποφασιστικά ζήτησε από τη Δύση να επικοινωνήσει μαζί τους (Theodoret. Church History. V, 9). Το ίδιο καλοκαίρι του 382 έγινε στη Ρώμη ένα συμβούλιο Δυτικών, αν και συμμετείχαν εκπρόσωποι της Ανατολής: ο Ιερώνυμος (στο πρόσφατο παρελθόν ο ίδιος Δυτικός), ο Επιφάνιος της Σαλαμίνας, ο Παυλίνος από την Αντιόχεια και εκπρόσωποι της Συνόδου της Κωνσταντινούπολης - Επίσκοποι Κυριακός, Ευσέβιος και Πρίσιον. Την πορεία της συνόδου οδήγησε επίσημα ο Ρωμαίος επίσκοπος Δαμασού, αλλά τον κύριο ρόλο έπαιξε ο Αμβρόσιος, ο οποίος ήταν και ο συγγραφέας των κύριων εγγράφων της συνόδου. Ο Αμβρόσιος ήταν αναμφίβολα πιο εντυπωσιακή και σημαντική προσωπικότητα από τον Δαμασό, αλλά κρίνοντας από τα έργα του, ο επίσκοπος του Μεδιολάνου έδωσε τη δέουσα σημασία στη ρωμαϊκή έδρα και αναγνώρισε την προτεραιότητα της Ρώμης όσον αφορά το θρησκευτικό δόγμα. Σε αντίθεση με την απόφαση και την επιστολή της Ανατολής, η Ρωμαϊκή Σύνοδος δεν άλλαξε την προηγούμενη θέση της Δύσης (πιθανότατα χάρη στην επιμονή του Αμβρόσιου): ο Παυλίνος έγινε δεκτός ως Επίσκοπος Αντιόχου και ο Διόδωρος της Ταρσού και ο Ακάκιος ο Βερόης, που χειροτόνησε τον Φλαβιανό, στερήθηκαν την εκκλησιαστική κοινωνία με τη Δύση. Σε αντίθεση με τον 3ο κανόνα της Συνόδου της Κωνσταντινούπολης το 381, που έδωσε στην Κωνσταντινούπολη τη δεύτερη θέση στον εκκλησιαστικό κόσμο μετά τη Ρώμη, ο Δαμάσος διακήρυξε ότι η Ρωμαϊκή Εκκλησία δεν εξαρτιόταν από τις αποφάσεις αυτού του ανατολικού συμβουλίου και ότι η Ρώμη έδωσε τη δεύτερη θέση στην Αλεξάνδρεια και την τρίτη στην Αντιόχεια. Έτσι, η Δύση στάθηκε με πείσμα και δεν ήθελε να λάβει υπόψη τη γνώμη των ανατολικών εκκλησιών, οι οποίες, με τη σειρά τους, γνώριζαν τη δύναμή τους και δεν ήθελαν να υποταχθούν στις αποφάσεις της Ρώμης. Για δέκα χρόνια ανατολή και δύση διατήρησαν το status quo στις σχέσεις τους, αλλά το 392 τέθηκε ξανά το ζήτημα του αντιοχειακού εκκλησιαστικού θρόνου. Πριν από το θάνατό του, ο Παουλίνος, ο οποίος δεν κατάφερε ποτέ να απομακρύνει τον Φλαβιανό από τη θέση του ως Επίσκοπος Αντιοχείας, επέλεξε τον δικό του οπαδό - ​​τον Ευάγριο, και το έκανε αυτό κατά παράβαση των κανόνων της εκκλησίας - μόνος του. Ο Φλαβιανός εξακολουθούσε να απολαμβάνει την εύνοια των ανατολικών επισκόπων και του ίδιου του αυτοκράτορα. Σε αυτή την κατάσταση, οι Δυτικοί δεν βρήκαν τίποτα καλύτερο από το να στηρίξουν τον Ευάγριο. Συγκλήθηκε μάλιστα ένα συμβούλιο στην Κάπουα, στο οποίο αποφασίστηκε να δοκιμαστεί η πίστη του Ευαγρίου και του Φλαβιανού. Ωστόσο, ο Φλαβιανός δεν εμφανίστηκε στην Κάπουα, επικαλούμενος ασθένεια, και στράφηκε για βοήθεια στον αυτοκράτορα Θεοδόσιο, ο οποίος απλώς ακύρωσε τις εργασίες του Συμβουλίου της Κάπουα. Γνωρίζοντας τη σταθερή θέση του Θεοδοσίου, ο Αμβρόσιος αυτή τη φορά προσπάθησε να ενεργήσει μέσω εκκλησιαστικών καναλιών. Γράφει επιστολή στον Θεόφιλο, επίσκοπο Αλεξανδρείας (οι δυτικές εκκλησίες εκείνη την εποχή διατηρούσαν επικοινωνία με τις αιγυπτιακές εκκλησίες). Στην επιστολή αυτή, ο Επίσκοπος Μιλάνου παραπονιέται για τις δυσκολίες σύγκλησης νέας συνόδου, καταδικάζει τον Φλαβιανό για την αποτυχία του να εμφανιστεί και δεν παρακάμπτει την μομφή του Ευάγριου, που υβρίστηκε τον Φλαβιανό και «υπεράσπισε τον εαυτό του με τα κακά του και όχι με τις αρετές του» (Ambrose. Letter, 56, 5). Ο Αμβρόσιος ζητά από τον Θεόφιλο και τους άλλους ιερείς της Αιγύπτου να καλέσουν ξανά τον Φλαβιανό. Δεν λέει τίποτα για το σκοπό αυτής της αμφισβήτησης, αλλά αναφέρεται σε μια επιστολή του ίδιου του Θεόφιλου, στην οποία ο Επίσκοπος Αλεξανδρείας έγραφε ότι θα μπορούσε να βρεθεί το κατάλληλο μέσο με το οποίο θα εξαλειφθεί η διαφωνία του Φλαβιανού. Αν ο τελευταίος επιμείνει και δεν εμφανιστεί, ο Αμβρόσιος συνιστά στον Θεόφιλο να ενεργήσει με τέτοιο τρόπο «για να μην φαίνεται ότι καταστρέφουμε το κτισμένο» (Αμβρόσιος. Επιστολή 56, 6), και συμβουλεύει επίσης να στραφεί στον επίσκοπο της ρωμαϊκής εκκλησίας. Οι συντάκτες των επιστολών του Αμβροσίου συνήθως εφιστούν την προσοχή εδώ στο πόσο αρχαία ήταν η βάση για να στραφεί στην αυλή του Ρωμαϊκού ποντίφικα, αλλά ο Αμβρόσιος σε αυτό το μέρος δεν λέει τίποτα ότι η απόφαση της Ρώμης για αυτό το θέμα μπορεί να είναι η μόνη σωστή και αδιαμφισβήτητη και δείχνει μόνο ότι η έγκριση της Ρωμαϊκής Εκκλησίας θα ήταν ευχάριστη γι' αυτόν. Όπως φαίνεται από αυτή την επιστολή, ο Αμβρόσιος δεν προτείνει πλέον κανένα αποφασιστικό μέτρο και δεν προσπαθεί πολύ να επιβάλει γνώμη σε όλους. Η ματαιότητα της προσπάθειας να μπει στο μοναστήρι κάποιου άλλου με το δικό του καταστατικό έγινε προφανής, αλλά δεν μπορούσε πλέον να υποχωρήσει από την προηγούμενη θέση του. Και η σταθερότητα του Θεοδοσίου δεν άφησε στον Αμβρόσιο την ελπίδα ότι η ανατολή θα υποτασσόταν στις επιταγές της δύσης. Έχοντας αποτύχει στην προσπάθειά του να αποκαταστήσει την «τάξη» στα ανατολικά με πολιτικά μέσα, ο Επίσκοπος του Μιλάνου προσπάθησε να εμπλέξει την Αιγυπτιακή Εκκλησία στην πολιτική του, αλλά αυτή η αδύναμη προσπάθεια ήταν επίσης ανεπιτυχής. Όπως γράφει ο Θεοδώρητος, ο Θεοδόσιος αναγκάστηκε και πάλι να παρέμβει στη διαμάχη, ο οποίος έπεισε τους δυτικούς επισκόπους να εξαλείψουν την εχθρότητα και να δεχτούν τους πρεσβευτές του Φλαβιανού. Ωστόσο, η συμφιλίωση μεταξύ Δυτικής και Ανατολής για το θέμα αυτό έγινε μετά τον θάνατο του Αμβροσίου, όταν ο Πάπας Ιννοκέντιος ήταν επικεφαλής της Ρωμαϊκής Εκκλησίας (Theodoret. Ecclesiastical History V, 23). Έτσι, ο αγώνας μεταξύ της Ανατολικής και της Δυτικής εκκλησίας διεξήχθη στα τέλη του 4ου αιώνα. κυρίως με πολιτικές μεθόδους, και η αυτοκρατορική εξουσία παρασύρθηκε στην τροχιά αυτού του αγώνα. Ο αγώνας αυτός δεν έθιξε καθόλου δογματικά ζητήματα. διεξήχθη στα πλαίσια του ορθόδοξου χριστιανισμού και στόχος του ήταν να επιτύχει προτεραιότητα στον εκκλησιαστικό κόσμο. Ακόμη και τότε, έγινε φανερή η αδυναμία δημιουργίας ενός ενιαίου εκκλησιαστικού σώματος στις συνθήκες της αυξανόμενης πολιτικής διάσπασης της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας. Οι σπόροι της διχόνοιας, που σπάρθηκαν τον 4ο αιώνα, έπεσαν σε γόνιμο έδαφος και απέφεραν άφθονο καρπό. Οι αξιώσεις για προτεραιότητα στις εκκλησιαστικές υποθέσεις τόσο από τη Ρώμη όσο και από την Κωνσταντινούπολη αποδείχθηκαν αρκετά ισχυρές, και κάθε νέα εκεχειρία μεταξύ των εκκλησιών της Ανατολής και της Δύσης παρέμενε απλώς μια εκεχειρία. Τα πολιτικά γεγονότα του πρώιμου Μεσαίωνα οδήγησαν σταθερά τον Χριστιανισμό σε ένα μεγάλο σχίσμα, το αναπόφευκτο του οποίου ήταν ήδη τόσο ξεκάθαρα αισθητό κατά τα θρησκευτικά και πολιτικά διαβήματα του τέλους του 4ου αιώνα.