Глава V. У истоков великого церковного раскола, или разногласия «между самими правоверными»

Innerkirchlicher Kampf im Christentum im 4. Jahrhundert. geschah nicht nur entlang der ketzerisch-orthodoxen Linie. So wie es kein einzelnes „häretisches Lager“ gab (jede der Häresien war sowohl gegen die orthodoxe als auch gegen andere ketzerische Bewegungen), so gab es auch keine Einheit zwischen den Orthodoxen (oder Nicäa, den wahren Gläubigen oder den Katholiken). Meinungsverschiedenheiten führten zu unterschiedlichen Formen der Rivalität und nahmen unterschiedliche Ausmaße an. Aber die größte religiöse und politische Rivalität zwischen den Orthodoxen war der Kampf zwischen Rom und Konstantinopel (oder genauer gesagt Ost und West), die versuchten, ihren Einfluss auf ganze Regionen der römischen Welt auszudehnen und den Anspruch erhoben, die Religionspolitik im gesamten Römischen Reich zu regeln. Die Divergenz des westlichen und östlichen Christentums war zunächst durch unterschiedliche historische Bedingungen für die Entwicklung der antiken Zivilisation vorgegeben. Politische Ereignisse des 4. Jahrhunderts. beschleunigte diesen Prozess, dessen wichtigste Meilensteine ​​die Gründung einer neuen östlichen Hauptstadt durch Konstantin (330) und die endgültige Teilung des Römischen Reiches in West- und Ostreich nach dem Tod von Theodosius (395) waren. Wir verfügen über interessante Quellen, die es uns ermöglichen, Aufschluss über die Beziehungen zwischen der westlichen und der östlichen Kirche im letzten Viertel des 4. Jahrhunderts zu geben. und werfen Sie einen Blick auf die Ursprünge des großen Kirchenschismas – der Teilung der christlichen Kirche in eine orthodoxe und eine katholische Kirche im Jahr 1054. Eine der Hauptfiguren ist, wie bei vielen anderen Ereignissen des späten 4. Jahrhunderts, Ambrosius von Mailand. Während der dogmatischen Schlachten Mitte des 4. Jahrhunderts. Die Beziehungen zwischen der Ost- und der Westkirche wurden praktisch abgebrochen. Versuche, den Kirchenfrieden im gesamten Römischen Reich wiederherzustellen, wurden in den 70er Jahren von Basilius dem Großen energisch unternommen, durch dessen Bemühungen im Jahr 379 die Kommunikation zwischen Ost und West für einige Zeit wiederhergestellt wurde. Die Tatsache, dass die Initiative dabei beim Osten lag, war auf die endlose Zwietracht zurückzuführen, die die Ostkirchen auseinanderriss, während der Westen eine relative kirchliche Einheit zeigte. Allerdings behandelte Rom die Hilferufe des Ostens gelassen und gleichgültig, was bei Basilius direkte Vorwürfe hervorrief, der starb, ohne die Einheit der Kirche zu sehen. Die Gleichgültigkeit der römischen Kirche lässt sich damit erklären, dass Rom mit dem Anspruch auf unbestreitbare Priorität in kirchlichen Angelegenheiten nicht so sehr unwillig, sondern machtlos war, irgendetwas zu tun, um die Ordnung im Osten wiederherzustellen. Unter diesen Umständen hatte Rom keine andere Wahl, als die Position eines externen Beobachters einzunehmen und den Anschein zu erwecken, der Schiedsrichter über die Geschicke der Kirchenpolitik im gesamten Reich zu sein. Dennoch gelang es den Ostkirchen, ihre Lebensfähigkeit und Unabhängigkeit unter Beweis zu stellen. Allerdings gebührt ein großer Teil des Verdienstes dafür nicht nur den Kirchenhierarchen, sondern auch Kaiser Theodosius, der eine aktive pro-christliche Politik verfolgte und sich persönlich um die Wiederherstellung der Ordnung in den Ostkirchen bemühte. Darüber hinaus wollte Theodosius ihre Differenzen nicht durch den Westen beenden, sondern, in den Worten von N. F. Chernyavsky, „durch die orthodoxe Macht des Ostens“. Wie bereits erwähnt, war das von Theodosius 381 einberufene Konzil von Konstantinopel in seiner Zusammensetzung ausschließlich östlich ausgerichtet. Nun ignorierte der Osten den Westen, und der Hauptgrund dafür war der Wunsch der Ostkirchen nach Unabhängigkeit und Unabhängigkeit von Rom. Trotz der Meinungsverschiedenheiten und Polemiken erreichte das Konzil dennoch eine gewisse Einigkeit in den Ostkirchen. Westliche Bischöfe fühlten sich beleidigt, dass sie nicht zum Konzil von Konstantinopel eingeladen wurden. Bemerkenswert ist, dass die römische Kirche den ökumenischen Charakter dieses Konzils erst im Jahr 530 anerkannte, obwohl ihm dieser Status bereits 451 auf dem Konzil von Chalkedon zuerkannt wurde, und selbst diese Anerkennung beschränkte sich nur auf das Glaubensbekenntnis und erstreckte sich nicht auf die Kanones des Konzils. Das Streben der östlichen Kirchen nach Unabhängigkeit hat im Westen große Besorgnis hervorgerufen, und die westlichen Kirchen, angeführt von Ambrosius, ergreifen Maßnahmen, um ihre wackelige Autorität zu bewahren. Die Beziehung zwischen der westlichen und der östlichen Kirche in dieser Zeit wird durch einen der Briefe des Konzils von Aquileia und zwei Briefe westlicher Bischöfe an Kaiser Theodosius deutlich veranschaulicht. Forscher schreiben die Abfassung all dieser Briefe Ambrosius von Mailand zu und sie sind traditionell in Sammlungen seiner Briefe enthalten. Der erste von ihnen ist im Namen der Teilnehmer des Konzils von Aquileia an die Kaiser Gratian, Valentinian II. und Theodosius gerichtet. Aus diesem Brief geht klar hervor, dass seine Autoren noch immer nichts über das Konzil von Konstantinopel wissen und mehr als die Hälfte davon den Meinungsverschiedenheiten „zwischen den Gläubigen selbst“ gewidmet ist (Ambrose. Brief 12, 4). Das Hauptproblem, das in diesem Brief angesprochen wird, ist die Frage der Kirchengemeinschaft mit Bischof Timotheus von der Alexandrinischen Kirche und Bischof Paulinus von der Antiochenischen Kirche. Beide standen in kirchlicher Gemeinschaft mit westlichen Bischöfen, wurden jedoch von orthodoxen östlichen Bischöfen verurteilt. Timotheus wurde der Ketzerei des Apollinaris beschuldigt und vom Bischof von Konstantinopel, Gregor von Nazianz, seines Amtes enthoben. Pfau war Meletius‘ Rivale um den antiochischen Bischofsthron und wurde als Schismatiker anerkannt, obwohl Gregor von Nazianz keine Einwände dagegen hatte, dass er nach dem Tod von Meletius Oberhaupt der antiochischen Kirche wurde. In dieser Hinsicht gab es sogar eine besondere Vereinbarung, aber nach dem Tod von Meletius wählten die östlichen Bischöfe Flavian, das Oberhaupt der „Meletian-Fraktion“, zum Stuhl von Antiochia. In ihrer Botschaft fordern die Teilnehmer des Konzils von Aquileia unter der Leitung von Ambrosius die Kaiser eindringlich auf, ein Konzil aller orthodoxen Priester Alexandrias einzuberufen, um diese Frage der Kirchengemeinschaft zu erörtern. Sie begründen ihren Hilferuf an die Kaiser damit, dass der Einmarsch des Feindes und der Zusammenbruch des Staates ein Hindernis für die Entsendung ihrer Vertreter als Vermittler zur Wiederherstellung des Friedens darstellen. Äußerlich sieht die Bitte westlicher Bischöfe an die Kaiser sehr anständig aus und kann als echter Wunsch nach Frieden in der Kirche interpretiert werden. Allerdings verbergen Ambrosius und andere westliche Bischöfe ihr wahres Ziel hinter schönen Phrasen – den Anspruch auf die Priorität des Westens gegenüber dem Osten bei der Lösung kirchlicher Probleme. Laut V.V. Laut Bolotov hatten westliche Bischöfe „die Schwäche, sich gegenüber dem Osten prokonsularisch zu verhalten“, und diese Haltung kam in der nächsten Botschaft, die direkt an Kaiser Theodosius gerichtet war, deutlicher zum Ausdruck. Dieser Brief wurde im Namen von Ambrosius und anderen Bischöfen Italiens (ohne Namensnennung) kurz nach dem vorherigen Brief geschrieben, als der Tod von Meletius und die Wahlen von Flavian und Nektarios bereits im Westen bekannt geworden waren. Ob zu diesem Anlass im Westen ein Sonderkonzil einberufen wurde (in der Literatur wird es manchmal als Italic, Mediolan oder Ambrose bezeichnet) oder ob der Brief von Ambrose mit vorheriger Zustimmung anderer Bischöfe verfasst wurde, ist unbekannt. Der Brief beginnt mit der Aussage, dass „es für die Kirche leichter war, Ketzer auszutreiben, als unter den Gläubigen eine Einigung zu erzielen“ (Ambrose. Brief 13, 1). Westliche Bischöfe beklagen, dass die östlichen entgegen ihrer im vorherigen Brief dargelegten Meinung gehandelt hätten: An die Stelle des verstorbenen Meletius sei nicht wie vereinbart Pfau, sondern jemand anderes gewählt worden. Der Brief verurteilt auch die Wahl von Nektarios zum Oberhaupt der Kirche von Konstantinopel, obwohl die Wahl des letzteren oft mit der Wahl von Ambrosius selbst verglichen wurde, da Nektarios ebenfalls aus einer Adelsfamilie stammte, nicht getauft war und auf direkten Befehl von Kaiser Theodosius gewählt wurde. Weiter im Brief treten die Westler, angeführt von Ambrosius, für einen gewissen Maximus ein, Bischof der Alexandrinischen Kirche, dem wegen Betrug und Täuschung die Kommunikation mit den Ostkirchen verwehrt wurde, es ihm aber gelang, das Vertrauen der Westbischöfe zu gewinnen, indem er ihnen auf einem Konzil, wahrscheinlich Aquileia, gefälschte Briefe des verstorbenen Bischofs von Alexandria Petrus überreichte. Mit ihrem Brief versuchen die westlichen Bischöfe, Druck auf Theodosius auszuüben, damit dieser dazu beiträgt, dem Westen gefällige Maßnahmen „zum Wohle des allgemeinen Friedens und der allgemeinen Harmonie“ zu ergreifen (Ambrose. Brief 13, 4). Westler nennen ihren Rat (offensichtlich Aquileia) General und sprechen vom Konzil von Konstantinopel als einer Versammlung derer, die diesen Generalrat ablehnten. Gleichzeitig wird eine bedeutende Bemerkung gemacht, in der die Kirchengeschichtsschreibung einen der ältesten Hinweise auf den Vorrang Roms in kirchlichen Angelegenheiten sieht: Das Konzil von Konstantinopel wurde nicht auf gesetzliche Weise und nach dem Brauch ihrer Vorfahren proklamiert, da sich die Bischöfe des Ostens nicht „zur Beurteilung an die Kirchen Roms, Italiens und des gesamten Westens“ wandten (Ambrosius, Brief 13, 4). Die Westler verlangen, dass die Frage der Kirchengemeinschaft zu einem allgemeinen Urteil gebracht wird, und schlagen vor, zu diesem Zweck ein ökumenisches Konzil („von uns und den Ostlern“) in Rom abzuhalten, bieten aber gleichzeitig eine Alternative, und zwar eine strenge Forderung: die Rückkehr der zuvor ernannten Bischöfe auf ihre Ämter, also Paulinus und Maximus. Somit bringt dieser Brief insgesamt die völlige Opposition des Westens gegen das Konzil von Konstantinopel und seine Beschlüsse sowie den Anspruch des Westens auf Vorrang vor dem Osten in kirchlichen Angelegenheiten zum Ausdruck. Und am Ende des Briefes kommt die politische Konnotation des Appells der westlichen Bischöfe an Theodosius zum Vorschein: Sie sagen direkt, dass sie ihn auf Anregung Gratians geschrieben haben. Wahrscheinlich versuchten Ambrosius und andere westliche Bischöfe dabei, politische Unterstützung für die Umsetzung ihrer Pläne zu finden: Sie verließen sich auf die Autorität des Kaisers, der Theodosius ernannte, um sicherzustellen, dass ihre Absichten „von oben“, also über politische und nicht über kirchliche Kanäle, umgesetzt würden. Theodosius sah sich jedoch keineswegs verpflichtet, dem Beispiel der westlichen Bischöfe zu folgen. Die Unterordnung der Ostkirchen gegenüber den Westkirchen zu dieser Zeit bedeutete eine Schwächung der Macht von Theodosius als Kaiser und sogar eine gewisse politische Unterordnung des Ostens unter den Westen, wenn man die Rolle bedenkt, die die christliche Kirche ab dem Ende des 4. Jahrhunderts zu spielen begann. im Römischen Reich. Und Theodosius urteilte zu Recht, dass er durch die Erhebung und Stärkung der Kirche in seiner Reichshälfte seine eigene Position stärkte. Die Antwort des östlichen Kaisers an die westlichen Bischöfe ist nicht überliefert, kann aber anhand des folgenden Briefes von Ambrosius und anderen an Theodosius (Brief 14) beurteilt werden. Der allgemeine Ton dieses Briefes lässt keinen Zweifel daran, dass Theodosius auf sehr harte Weise versuchte, die westlichen Bischöfe in die Schranken zu weisen, sie aufforderte, sich um ihre eigenen Angelegenheiten zu kümmern, und ihnen ihre Anmaßung in der Kommunikation mit dem Osten vorwarf. Als Antwort auf Theodosius kehren die Westler erneut zu denselben Fragen zurück, aber der Ton ihres Briefes ist völlig anders: Sie versuchen, sich zu rechtfertigen und ihre Position zu rehabilitieren. Der Brief beginnt mit schmeichelhaften Lobpreisungen des Glaubens des Ostkaisers und einer Erläuterung der Beweggründe für das Schreiben des vorherigen Briefes. Westler achten darauf, keine Namen östlicher Bischöfe zu nennen und bedauern, dass ihnen (wahrscheinlich von Theodosius selbst) vorgeworfen wird, sie hätten die Freundschaft mit den Ostlern vernachlässigt. Darüber hinaus rühmen sich die Westler den Sieg über den Arianismus in ihrer Reichshälfte und die Gewährleistung von Frieden und Sicherheit darin (womit sich die Ostler nicht rühmen konnten) und plädieren für die Beseitigung der Sorgen aus der gesamten Kirche, umgehen aber wiederum die Frage der Ernennung der im vorherigen Brief erwähnten Personen, da Theodosius dem Kontext nach zu urteilen bereits seine Erklärung zu diesem Thema abgegeben hat. Nachdem die Westler schließlich ihre Bitte um Einberufung eines Konzils dargelegt und versichert hatten, dass diese Botschaft auf nichts anderes und nicht weniger abzielte, als die Gunst des Kaisers zu gewinnen, versuchten sie Theodosius davon zu überzeugen, dass sie in dieser Angelegenheit keine vorläufige Entscheidung getroffen hatten und dass sie sich selbst nicht für schuldig hielten. Trotz des allgemeinen „entschuldigenden“ Tons des Briefes und des „gebührenden Respekts“ für die Autorität von Theodosius bleiben die Westler immer noch auf ihren Positionen. Diesmal einigen sie sich zwar darauf, aus Sicherheitsgründen nur den Ort des neuen Ökumenischen Rates zu ändern. Laut F. Dudden hat Ambrosius in den Beziehungen zur Ostkirche „nicht seine übliche Einsicht als Staatsmann gezeigt“. Und so sehr die westlichen Bischöfe, angeführt von Ambrosius, auch versuchten, ihren Eifer für den Kirchenfrieden zu demonstrieren, tatsächlich erwiesen sich ihre Ambitionen und Prioritätsansprüche als höher. Es ist bezeichnend, dass sich der Bischof von Mailand in dieser Kirchenangelegenheit genau wie ein Politiker verhält. Sein politisches Kalkül wird bereits daran deutlich, dass alle diese Briefe nicht an die Ostkirchen und ihre Führer, sondern direkt an die Kaiser gerichtet waren. Hier wird versucht, innerkirchliche Probleme mit Hilfe weltlicher Autoritäten zu lösen. Es sei darauf hingewiesen, dass diese Episode im Leben von Ambrosius und in der Geschichtsschreibung selten zu finden ist, da die Handlungen des herausragenden Bischofs tatsächlich, wie derselbe F. Dudden es ausdrückte, „unvernünftig“ waren. Als solche können sie jedoch nur aus der Sicht der Kirchenwelt erkannt werden. Im Gegenteil erscheint das Eingreifen von Ambrosius und anderen Westlern in die inneren Angelegenheiten der Ostkirche aus politischer und papistischer Sicht durchaus logisch und kalkuliert. Allerdings muss man zugeben, dass sich die Berechnungen von Ambrosius und seine Wette auf Theodosius als wirklich erfolglos erwiesen. Das Verhältnis zwischen Kirche und Staat entwickelte sich im Osten völlig anders als im Westen. Und Theodosius war ein Staatsmann mit genügend Einsicht, um zu verstehen, was hinter dem westlichen „Eifer“ für den Frieden in der Kirche steckte. Auf den letzten Brief der Westler gab es offenbar keine Antwort von Theodosius. Der Kaiser überließ diese Angelegenheit den östlichen Bischöfen, die sich im Sommer 382 erneut in Konstantinopel zu einem Konzil versammelten, um den westlichen Bischöfen eine Antwort zu geben, wie Theodoret berichtet, der den Brief dieses Konzils an Damasus, Ambrosius, Ascholius, Valerian und andere Bischöfe des Westens aufbewahrte. In diesem Brief sprechen die östlichen Bischöfe über die Unmöglichkeit ihrer Reise zum Römischen Konzil und erklären, dass sie ihre Kirchen, deren Erneuerung gerade begonnen hat, nicht verlassen können. Gleichzeitig schickte das Konzil seine Delegierten nach Rom und verkündete, wie es in dem Brief heißt, durch sie seine friedlichen Absichten und seinen Eifer für den Glauben. Neben friedlichen Absichten erklärte das Konzil von Konstantinopel jedoch entschieden die Anerkennung von Nektarios, Flavian und Cyril von Jerusalem und forderte den Westen ebenso entschieden auf, mit ihnen zu kommunizieren (Theodoret. Kirchengeschichte. V, 9). Im selben Sommer 382 fand in Rom ein Konzil der Westler statt, an dem jedoch Vertreter des Ostens teilnahmen: Hieronymus (in der jüngeren Vergangenheit selbst ein Westler), Epiphanius von Salamis, Paulinus aus Antiochia und Delegierte des Konzils von Konstantinopel – die Bischöfe Cyriacus, Eusebius und Priscion. Der Verlauf des Konzils wurde offiziell vom römischen Bischof Damasus geleitet, die Hauptrolle spielte jedoch Ambrosius, der auch der Autor der wichtigsten Dokumente des Konzils war. Ambrosius war zweifellos eine markantere und bedeutendere Figur als Damasus, aber seinen Werken nach zu urteilen, maß der Bischof von Mailand dem römischen Stuhl die gebührende Bedeutung bei und erkannte die Priorität Roms in Bezug auf die religiöse Lehre an. Entgegen der Entscheidung und dem Schreiben des Ostens änderte das Römische Konzil die bisherige Position des Westens nicht (wahrscheinlich dank der Beharrlichkeit von Ambrosius): Paulinus wurde als Bischof von Antiochus angenommen, und Diodorus von Tarsus und Acacius von Beroi, die Flavian ordinierten, wurden der Kirchengemeinschaft mit dem Westen entzogen. Im Gegensatz zum 3. Kanon des Konzils von Konstantinopel im Jahr 381, das Konstantinopel nach Rom den zweiten Platz in der Kirchenwelt zuwies, verkündete Damasus, dass die römische Kirche nicht von den Entscheidungen dieses Ostkonzils abhängig sei und dass Rom Alexandria den zweiten und Antiochia den dritten Platz einräumte. So blieb der Westen hartnäckig und wollte die Meinung der Ostkirchen nicht berücksichtigen, die sich wiederum ihrer Macht bewusst waren und sich den Entscheidungen Roms nicht unterwerfen wollten. Zehn Jahre lang behielten Ost und West den Status quo in ihren Beziehungen bei, doch im Jahr 392 stellte sich erneut die Frage nach dem antiochischen Kirchenthron. Vor seinem Tod wählte Paulinus, dem es nie gelang, Flavian von seinem Posten als Bischof von Antiochia zu entfernen, seinen eigenen Anhänger – Evagrius – und tat dies unter Missachtung der Kirchenvorschriften – im Alleingang. Flavian genoss noch immer die Gunst der östlichen Bischöfe und des Kaisers selbst. In dieser Situation fanden die Westler nichts Besseres, als Evagrius zu unterstützen. In Capua wurde sogar ein Konzil einberufen, bei dem beschlossen wurde, den Glauben von Evagrius und Flavian auf die Probe zu stellen. Flavian erschien jedoch unter Berufung auf eine Krankheit nicht in Capua und wandte sich hilfesuchend an Kaiser Theodosius, der die Arbeit des Capua-Konzils einfach annullierte. Da Ambrosius die feste Position von Theodosius kannte, versuchte er dieses Mal, über kirchliche Kanäle zu handeln. Er schreibt einen Brief an Theophilus, den Bischof von Alexandria (die westlichen Kirchen pflegten damals Kommunikation mit den ägyptischen Kirchen). In diesem Brief beklagt sich der Bischof von Mailand über die Schwierigkeiten bei der Einberufung eines neuen Konzils, verurteilt Flavian wegen seines Nichterscheinens und geht nicht um den Vorwurf von Evagrius herum, der Flavian beschimpfte und „sich durch seine Laster und nicht durch seine Tugenden verteidigte“ (Ambrose. Brief, 56, 5). Ambrosius bittet Theophilus und die anderen Priester Ägyptens, Flavian erneut zu rufen. Er sagt nichts über den Zweck dieser Anfechtung, sondern verweist auf einen Brief von Theophilus selbst, in dem der Bischof von Alexandria schrieb, dass ein geeignetes Mittel gefunden werden könne, um Flavians Meinungsverschiedenheit zu beseitigen. Sollte dieser bestehen bleiben und nicht erscheinen, empfiehlt Ambrosius Theophilus, so zu handeln, „damit es nicht den Anschein erweckt, als würden wir zerstören, was gebaut wurde“ (Ambrose. Brief 56, 6), und rät auch, sich an den Bischof der römischen Kirche zu wenden. Die Herausgeber von Ambrosius-Briefen machen hier normalerweise darauf aufmerksam, wie alt die Grundlage für die Berufung an den Hof des römischen Pontifikats war, aber Ambrosius sagt an dieser Stelle nichts darüber, dass die Entscheidung Roms in dieser Frage die einzig richtige und unbestreitbare sein kann, und weist nur darauf hin, dass die Zustimmung der römischen Kirche für ihn angenehm wäre. Wie aus diesem Brief hervorgeht, schlägt Ambrosius keine entscheidenden Maßnahmen mehr vor und gibt sich nicht allzu große Mühe, jedem seine Meinung aufzuzwingen. Die Sinnlosigkeit des Versuchs, mit seiner eigenen Charta in das Kloster eines anderen einzudringen, wurde offensichtlich, aber er konnte sich nicht länger von seiner vorherigen Position zurückziehen. Und die Festigkeit von Theodosius ließ Ambrosius nicht die Hoffnung aufkommen, dass sich der Osten dem Diktat des Westens unterwerfen würde. Nachdem sein Versuch, die „Ordnung“ im Osten mit politischen Mitteln wiederherzustellen, gescheitert war, versuchte der Bischof von Mailand, die ägyptische Kirche in seine Politik einzubeziehen, aber auch dieser schwache Versuch war erfolglos. Wie Theodorit schreibt, war Theodosius erneut gezwungen, in den Streit einzugreifen, der die westlichen Bischöfe davon überzeugte, die Feindseligkeit zu beseitigen und Flavians Botschafter zu akzeptieren. Die Versöhnung zwischen West und Ost in dieser Frage fand jedoch nach dem Tod von Ambrosius statt, als Papst Innozenz an der Spitze der römischen Kirche stand (Theodoret. Kirchengeschichte V, 23). So kam es Ende des 4. Jahrhunderts zum Kampf zwischen Ost- und Westkirche. hauptsächlich mit politischen Methoden, und die imperiale Macht wurde in den Einflussbereich dieses Kampfes hineingezogen. Dieser Kampf berührte überhaupt keine dogmatischen Fragen; Sie wurde im Rahmen des orthodoxen Christentums geführt und hatte zum Ziel, in der Kirchenwelt Vorrang zu erlangen. Schon damals wurde klar, dass es angesichts der zunehmenden politischen Spaltung des Römischen Reiches unmöglich war, eine einzige kirchliche Körperschaft zu schaffen. Die im 4. Jahrhundert gesäten Samen der Zwietracht fielen auf fruchtbaren Boden und trugen reichlich Früchte. Die Ansprüche Roms und Konstantinopels auf Vorrang in kirchlichen Angelegenheiten erwiesen sich als ziemlich stark, und jeder neue Waffenstillstand zwischen den Kirchen des Ostens und des Westens blieb nur ein Waffenstillstand. Die politischen Ereignisse des frühen Mittelalters führten das Christentum immer weiter in eine große Spaltung, deren Unausweichlichkeit bereits bei den religiösen und politischen Demarchen am Ende des 4. Jahrhunderts deutlich zu spüren war.