Глава V. У истоков великого церковного раскола, или разногласия «между самими правоверными»

Vnitrocírkevní boj v křesťanství ve 4. století. došlo nejen po linii heretici-ortodoxní. Stejně jako neexistoval jediný „kacířský tábor“ (každá z herezí byla v opozici jak k ortodoxním, tak jiným heretickým hnutím), neexistovala jednota ani mezi pravověrnými (nebo nicejskými, ani pravými věřícími nebo katolíky). Neshody vyústily v různé formy rivality a nabyly různých měřítek. Ale největší náboženskou a politickou rivalitou mezi pravověrnými byl boj mezi Římem a Konstantinopolí (nebo přesněji mezi východem a západem), usilující o rozšíření svého vlivu na celé oblasti římského světa a prohlašující se za arbitry náboženské politiky v celé římské říši. Divergence západního a východního křesťanství byla zpočátku předurčena odlišnými historickými podmínkami pro rozvoj starověké civilizace. Politické události 4. století. urychlil tento proces, jehož hlavními milníky bylo založení nového východního hlavního města Konstantinem (330) a konečné rozdělení římské říše na západní a východní po smrti Theodosia (395). Máme k dispozici zajímavé prameny, které nám umožňují osvětlit vztahy mezi západní a východní církví v poslední čtvrtině 4. století. a nahlédněte do samotného původu velkého církevního schizmatu - rozdělení křesťanské církve na pravoslavnou a katolickou v roce 1054. Jednou z hlavních postav, stejně jako v mnoha jiných událostech konce 4. století, je Ambrož Milánský. Během dogmatických bitev v polovině IV století. vztahy mezi východní a západní církví byly prakticky přerušeny. Pokusy o obnovení církevního míru v celé Římské říši energicky podnikl v 70. letech Basil Veliký, jehož úsilím v roce 379 byla na nějakou dobu obnovena komunikace mezi východem a západem. Skutečnost, že iniciativa v tomto patřila Východu, byla způsobena nekonečným nesvárem, který roztrhal východní církve, zatímco Západ vykazoval relativní církevní jednotu. Řím však s prosbami Východu o pomoc jednal klidně a lhostejně, což vyvolalo přímé výčitky ze strany Basila, který zemřel, aniž by viděl jednotu církve. Lhostejnost římské církve lze vysvětlit tím, že Řím, který si činil nárok na nespornou prioritu v církevních záležitostech, nebyl ani tak neochotný, jako spíše bezmocný udělat cokoli pro obnovení pořádku na východě. Za těchto podmínek neměl Řím jinou možnost, než zaujmout pozici vnějšího pozorovatele, ovšem za předpokladu, že se bude jevit jako rozhodčí osudů církevní politiky v celé říši. Přesto se východním církvím podařilo prokázat svou životaschopnost a nezávislost. I když velkou zásluhu na tom mají nejen církevní hierarchové, ale císař Theodosius, který vyšel s aktivní prokřesťanskou politikou a osobně se snažil obnovit pořádek ve východních církvích. Theodosius navíc chtěl ukončit rozdíly v nich nikoli prostřednictvím Západu, ale slovy N. F. Černyavského „prostřednictvím ortodoxní moci Východu“. Jak již bylo zmíněno, Konstantinopolský koncil, svolaný Theodosiem v roce 381, byl svým složením výhradně východní. Nyní východ ignoroval západ a hlavním důvodem byla touha východních církví po nezávislosti a nezávislosti na Římě. Navzdory neshodám a polemikám koncil stále dosahoval určité jednoty ve východních církvích. Západní biskupové se cítili uraženi, že nebyli pozváni na Konstantinopolský koncil. Je pozoruhodné, že římská církev uznala ekumenický charakter tohoto koncilu až v roce 530, ačkoli tento status jí byl přidělen již v roce 451 na koncilu v Chalcedonu, a dokonce i toto uznání bylo omezeno pouze na vyznání víry a nevztahovalo se na kánony koncilu. Snaha východních církví o nezávislost vyvolala na Západě vážné znepokojení a ty západní v čele s Ambrožem přijímají opatření, aby si zachovaly svou nejistou autoritu. Vztah mezi západní a východní církví v tomto období názorně ilustruje jeden z dopisů Akvilejského koncilu a dva dopisy západních biskupů císaři Theodosiovi. Vědci připisují složení všech těchto dopisů Ambrožovi z Milána a jsou tradičně zahrnuty do sbírek jeho dopisů. První z nich je adresována císařům Gratianovi, Valentinianovi II. a Theodosiovi jménem účastníků aquilejského koncilu. Z tohoto listu je zřejmé, že jeho autoři stále nic nevědí o konstantinopolském koncilu a více než polovina je věnována neshodám „mezi věřícími samými“ (Ambr. list 12, 4). Hlavním problémem nastoleným v tomto dopise je otázka církevního společenství s biskupem Timothym z Alexandrijské církve a biskupem Paulinem z Antiochijské církve. Oba byli v církevním společenství se západními biskupy, ale byli odsouzeni ortodoxními východními biskupy. Timoteus byl obviněn z kacířství Apollinaris a odvolán z jeho funkce konstantinopolským biskupem Řehořem z Nazianzu. Páv byl Meletiovým soupeřem o antiochijský biskupský trůn a byl uznán za schizmatika, ačkoli Řehoř z Nazianzu nic nenamítal, aby se po Meletiově smrti stal hlavou antiochijské církve. V tomto ohledu byla dokonce zvláštní dohoda, ale po Meletiově smrti zvolili východní biskupové Flaviana, hlavu „meletianské frakce“, na Antiochijský stolec. Účastníci aquilejského koncilu v čele s Ambrožem ve svém poselství vytrvale žádají císaře, aby svolali koncil všech alexandrijských pravoslavných kněží za účelem projednání této otázky církevního společenství. Svou výzvu k císařům o pomoc motivují tím, že nepřátelská invaze a rozpad státu jsou překážkou pro vyslání jejich zástupců jako prostředníků za účelem obnovení míru. Navenek vypadá žádost západních biskupů k císařům velmi slušně a lze ji interpretovat jako skutečnou touhu po míru v církvi. Ambrož a další západní biskupové však skrývají svůj skutečný cíl za krásné fráze – nárok na přednost Západu před Východem při řešení církevních otázek. Podle V.V. Bolotov, západní biskupové „měli slabost chovat se ve vztahu k Východu s prokonzulární důležitostí“, a tento postoj se jasněji ukázal v dalším poselství adresovaném přímo císaři Theodosiovi. Tento dopis byl napsán jménem Ambrože a dalších italských biskupů (bez uvedení jmen) krátce po předchozím dopise, kdy se o Meletiově smrti a volbách Flaviana a Nektaria již vědělo na Západě. Zda byl při této příležitosti na Západě svolán zvláštní koncil (v literatuře se mu někdy říká kurzíva, mediolan nebo Ambrose), nebo zda dopis napsal Ambrož s předchozím souhlasem jiných biskupů, není známo. List začíná prohlášením o tom, že „pro církev bylo snazší vyhnat kacíře, než najít shodu mezi věřícími“ (Ambr. List 13, 1). Západní biskupové si stěžují, že východní jednali v rozporu s jejich míněním, uvedeným v předchozím dopise: na místě zemřelého Meletia to nebyl Páv, jak bylo dohodnuto, ale někdo jiný, kdo byl vybrán. Dopis také odsuzuje zvolení Nektaria do funkce hlavy konstantinopolské církve, ačkoli jeho zvolení bylo často srovnáváno s volbou samotného Ambrože, protože Nektarios také pocházel ze šlechtické rodiny, nebyl pokřtěn a byl zvolen na přímý příkaz císaře Theodosia. Dále v dopise se obyvatelé Západu v čele s Ambrožem zastávají jistého Maxima, biskupa alexandrijské církve, který byl zbaven komunikace s východními církvemi pro podvod a podvod, ale podařilo se mu získat důvěru západních biskupů tím, že jim na nějakém koncilu, pravděpodobně v Aquileji, poskytl padělané dopisy od zemřelého alexandrijského biskupa Petra. Západní biskupové se svým dopisem snaží vyvinout nátlak na Theodosia, aby přispěl k přijetí opatření příjemných Západu „ve prospěch všeobecného míru a svornosti“ (Ambr. list 13, 4). Lidé ze Západu nazývají svůj koncil (samozřejmě Akvilejský) generálním a mluví o Konstantinopolském koncilu jako o setkání těch, kteří tento všeobecný koncil odmítli. Zároveň je učiněna významná poznámka, v níž církevní historiografie spatřuje jeden z nejstarších náznaků priority Říma v církevních záležitostech: Konstantinopolský koncil nebyl vyhlášen zákonným způsobem a podle zvyku jejich předků, protože biskupové z východu se neobrátili „pro soud na církve Říma, Itálie a celého západu“ (Ambr. 13, List). Lidé ze Západu požadují, aby byla otázka církevního společenství dovedena k obecnému verdiktu, a navrhují za tímto účelem uspořádat ekumenický koncil („nás a východních“) v Římě a zároveň nabídnout alternativu, a vlastně striktní požadavek: vrátit na svá místa dříve jmenované biskupy, tedy Paulina a Maxima. Tento dopis jako celek tedy vyjadřuje naprostý odpor Západu vůči Konstantinopolskému koncilu a jeho rozhodnutím, jakož i nárok Západu na přednost před Východem v církevních záležitostech. A na konci dopisu se objevuje politická konotace výzvy západních biskupů k Theodosiovi: přímo říkají, že ji napsali na Gratianovu výzvu. Pravděpodobně se tím Ambrož a další západní biskupové pokusili najít politickou podporu pro realizaci svých plánů: spoléhali se na autoritu císaře, který jmenoval Theodosia, aby zajistili, že jejich záměry budou uskutečněny „shora“, tedy politickými, nikoli církevními kanály. Theodosius se však v žádném případě nepovažoval za povinnost následovat vedení západních biskupů. Podřízenost východních církví vůči západním v té době znamenala umenšení moci Theodosia jako císaře, a dokonce i jistou politickou podřízenost východu vůči západu, vzhledem k roli, kterou křesťanská církev začala hrát koncem 4. století. v římské říši. A Theodosius správně usoudil, že povznesením a posílením církve ve své polovině říše tím posílil své vlastní postavení. Odpověď východního císaře západním biskupům se nedochovala, ale lze ji posoudit z následujícího dopisu Ambrože a dalších Theodosiovi (dopis 14). Obecný tón tohoto dopisu nenechá nikoho na pochybách, že se Theodosius velmi drsným způsobem snažil dosadit západní biskupy na jejich místo, vyzýval je, aby se starali o své věci, a vyčítal jim jejich okázalost při komunikaci s Východem. V reakci na Theodosia se obyvatelé Západu znovu vracejí ke stejným otázkám, ale tón jejich dopisu je zcela odlišný: snaží se ospravedlnit a rehabilitovat své postavení. Dopis začíná lichotivými chválami víry východního císaře a vysvětlením motivů k napsání předchozího dopisu. Obyvatelé Západu si dávají pozor, aby nejmenovali žádná jména východních biskupů a vyjádřili lítost nad tím, že jsou obviněni (pravděpodobně samotným Theodosiem) ze zanedbávání přátelství s obyvateli Východu. Dále si Západníci připisují zásluhy za vítězství nad arianismem ve své polovině říše a za zajištění míru a bezpečnosti v ní (čímž se Východňané nemohli pochlubit) a zasazují se o odstranění starostí z celé církve, ale opět obcházejí otázku jmenování osob zmíněných v předchozím dopise, protože, soudě podle kontextu, Theodosius již podal vysvětlení k této věci. Nakonec, poté, co vysvětlili svou žádost o svolání koncilu a ujistili se, že toto poselství není zaměřeno na nic jiného než na získání přízně císaře, se obyvatelé Západu pokusili přesvědčit Theodosia, že v této otázce neučinili předběžné rozhodnutí a že se nepovažují za vinného. Navzdory obecnému „omluvnému“ tónu dopisu a „náležitému respektu“ k autoritě Theodosia zůstávají obyvatelé Západu stále na svých pozicích. Je pravda, že tentokrát souhlasí se změnou pouze místa konání nového ekumenického koncilu na základě bezpečnostních důvodů. Podle F. Duddena Ambrose ve vztazích s východní církví „neprojevil svůj obvyklý vhled jako státník“. A bez ohledu na to, jak usilovně se západní biskupové v čele s Ambrožem snažili demonstrovat svou horlivost pro církevní mír, ve skutečnosti se jejich ambice a nároky na prioritu ukázaly být vyšší. Je příznačné, že milánský biskup se v této církevní záležitosti chová úplně jako politik. Jeho politická vypočítavost je zřejmá již z toho, že všechny tyto dopisy byly adresovány nikoli východním církvím a jejich představitelům, ale přímo císařům. Zde je pokus o řešení vnitrocírkevních záležitostí s pomocí světských úřadů. Je třeba poznamenat, že tuto epizodu lze jen zřídka nalézt v životě Ambrože a v historiografii, protože činy vynikajícího biskupa byly skutečně, jak řekl F. Dudden, „nerozumné“. Lze je však jako takové uznat pouze z pohledu církevního světa. Naopak, intervence Ambrože a dalších lidí ze Západu do vnitřních záležitostí východní církve se jeví z politického a papežského hlediska celkem logicky a vypočítavě. I když je třeba přiznat, že Ambrosovy výpočty a jeho sázka na Theodosia se ukázaly jako skutečně neúspěšné. Vztah církve a státu na východě se vyvíjel úplně jinak než na západě. A Theodosius byl dostatečně bystrý státník, aby pochopil, co se skrývá za západní „horlivostí“ pro mír v církvi. Na poslední dopis ze Západu Theodosius zjevně neodpověděl. Císař přenechal tuto záležitost východním biskupům, kteří se v létě 382 opět sešli v Konstantinopoli na koncilu s cílem dát odpověď západním, jak uvádí Theodoret, který zachoval dopis tohoto koncilu Damasu, Ambrožovi, Ascholiovi, Valeriánovi a dalším biskupům západu. V tomto dopise východní biskupové hovoří o nemožnosti své cesty na římský koncil a vysvětlují, že nemohou opustit své kostely, které se právě začaly obnovovat. Zároveň koncil vyslal do Říma své delegáty a jak se píše v listu, jejich prostřednictvím oznámil své pokojné úmysly a horlivost pro víru. Spolu s mírovými úmysly však konstantinopolský koncil pevně prohlásil uznání Nektaria, Flaviana a Cyrila Jeruzalémského a stejně pevně požádal Západ, aby s nimi komunikoval (Theodoret. Církevní dějiny. V, 9). Ve stejném létě roku 382 se v Římě konal koncil Západu, ačkoli se ho zúčastnili zástupci Východu: Jeroným (v nedávné minulosti sám Zápaďan), Epiphanius ze Salaminy, Paulinus z Antiochie a delegáti Konstantinopolského koncilu - biskupové Cyriacus, Eusebius a Priscion. Průběh koncilu formálně vedl římský biskup Damasus, ale hlavní roli měl Ambrož, který byl i autorem hlavních dokumentů koncilu. Ambrož byl nepochybně výraznější a významnější postavou než Damasus, ale soudě podle jeho děl přikládal milánský biskup náležitou důležitost římské stolici a uznal prioritu Říma z hlediska náboženské doktríny. Na rozdíl od rozhodnutí a dopisu Východu římský koncil nezměnil předchozí postoj Západu (pravděpodobně díky vytrvalosti Ambrože): Paulinus byl přijat za biskupa Antiocha a Diodorus z Tarsu a Acacius z Beroi, kteří vysvětili Flaviana, byli zbaveni církevního společenství se Západem. Na rozdíl od 3. kánonu Konstantinopolského koncilu z roku 381, který Konstantinopoli přisoudil druhé místo v církevním světě po Římě, Damasus prohlásil, že římská církev nezávisí na rozhodnutích tohoto východního koncilu a že Řím dal druhé místo Alexandrii a třetí Antiochii. Západ si tedy tvrdošíjně stál za svým a nechtěl brát ohled na mínění východních církví, které si naopak byly vědomy své moci a nechtěly se podřídit rozhodnutím Říma. Deset let udržovaly východ a západ ve svých vztazích status quo, ale v roce 392 znovu vyvstala otázka antiochijského církevního trůnu. Před svou smrtí si Paulinus, kterému se nikdy nepodařilo odstranit Flaviana z jeho funkce biskupa Antiochie, zvolil svého vlastního následovníka - Evagria, a učinil to v rozporu s církevními kánony - sám. Flavianus se stále těšil přízni východních biskupů i samotného císaře. V této situaci západní lidé nenašli nic lepšího, než podpořit Evagria. Do Capuy byl dokonce svolán koncil, na kterém bylo rozhodnuto otestovat víru Evagria a Flaviana. Flavian se však v Capui neobjevil s odkazem na nemoc a obrátil se o pomoc na císaře Theodosia, který jednoduše anuloval práci Capua Council. Ambrož znal pevnou pozici Theodosia a tentokrát se pokusil jednat církevními kanály. Píše dopis Theophilovi, biskupovi z Alexandrie (západní církve v té době udržovaly komunikaci s egyptskými církvemi). V tomto dopise si milánský biskup stěžuje na potíže se svoláním nového koncilu, odsuzuje Flaviana za to, že se nedostavil, a neobchází ani výtku Evagria, který Flaviana haněl a „hájil se svými neřestmi, a nikoli svými ctnostmi“ (Ambrose. Letter, 56, 5). Ambrož žádá Theophila a ostatní egyptské kněze, aby znovu přivolali Flaviana. O účelu této výzvy nic neříká, ale odvolává se na dopis samotného Theophila, ve kterém alexandrijský biskup napsal, že by se dal najít vhodný prostředek, kterým by byl Flavianův nesouhlas odstraněn. Pokud to druhé trvá a nedostaví se, doporučuje Ambrož Theofilovi, aby jednal tak, „aby se nezdálo, že ničíme to, co bylo postaveno“ (Ambrose. List 56, 6), a také radí obrátit se na biskupa římské církve. Editoři Ambrožových dopisů zde obvykle upozorňují na to, jak starověký byl základ pro obrácení se na dvůr římského pontifikátu, ale Ambrož na tomto místě neříká nic o tom, že by římské rozhodnutí v této otázce mohlo být jediné správné a nezpochybnitelné, a pouze naznačuje, že souhlas římské církve by pro něj byl příjemný. Jak je z tohoto dopisu patrné, Ambrož již nenavrhuje žádná rozhodná opatření a nesnaží se příliš všem vnutit názor. Marnost pokoušet se dostat do cizího kláštera s vlastní listinou se stala zřejmou, ale on už nemohl ustoupit ze své předchozí pozice. A Theodosiova pevnost nenechala Ambrože v naději, že se východ podřídí diktátu západu. Po neúspěšném pokusu o obnovení „pořádku“ na východě politickými prostředky se milánský biskup pokusil zapojit egyptskou církev do své politiky, ale i tento chabý pokus byl neúspěšný. Jak píše Theodorit, do sporu byl opět nucen zasáhnout Theodosius, který přesvědčil západní biskupy, aby odstranili nepřátelství a přijali Flavianovy velvyslance. Ke smíření mezi Západem a Východem v této otázce však došlo po smrti Ambrože, kdy v čele římské církve stál papež Inocenc (Theodoret. Církevní dějiny V, 23). Tak byl na konci 4. století veden boj mezi východní a západní církví. hlavně politickými metodami a na oběžnou dráhu tohoto boje byla vtažena císařská moc. Tento boj se vůbec nedotýkal dogmatických otázek; byla vedena v rámci ortodoxního křesťanství a jejím cílem bylo dosáhnout priority v církevním světě. Již tehdy byla zřejmá nemožnost vytvoření jediného církevního tělesa v podmínkách rostoucího politického rozkolu Římské říše. Semena sváru, zasetá ve 4. století, padla na úrodnou půdu a přinesla hojné ovoce. Nároky na prioritu v církevních záležitostech z Říma i Konstantinopole se ukázaly být poměrně silné a každé nové příměří mezi církvemi Východu a Západu zůstalo pouze příměřím. Politické události raného středověku neustále vedly křesťanství k velkému schizmatu, jehož nevyhnutelnost byla tak zřetelně pociťována již během náboženských a politických demarší konce 4. století.