Глава V. У истоков великого церковного раскола, или разногласия «между самими правоверными»

Вътрешноцърковна борба в християнството през 4 век. се случи не само по линията еретици-православни. Точно както не е имало единен „еретичен лагер“ (всяка от ересите е била в опозиция както на ортодоксалните, така и на други еретически движения), така е нямало единство между ортодоксалните (или никейци, или истински вярващи, или католици). Разногласията доведоха до различни форми на съперничество и взеха различни мащаби. Но най-мащабното религиозно и политическо съперничество между ортодоксалните е борбата между Рим и Константинопол (или по-точно Изтока и Запада), стремящи се да разширят влиянието си върху цели региони на римския свят и претендиращи да бъдат арбитри на религиозната политика в цялата Римска империя. Разминаването на западното и източното християнство първоначално е предопределено от различни исторически условия за развитие на древната цивилизация. Политическите събития от 4 век. ускорява този процес, основните етапи от който са основаването на нова източна столица от Константин (330 г.) и окончателното разделяне на Римската империя на Западна и Източна след смъртта на Теодосий (395 г.). Разполагаме с интересни извори, които ни позволяват да хвърлим светлина върху отношенията между Западната и Източната църква през последната четвърт на 4 век. и надникнете в самия произход на големия църковен разкол – разделянето на християнската църква на православна и католическа през 1054 г. Един от главните герои, както и в много други събития от края на 4 век, е Амвросий от Милано. По време на догматичните битки от средата на IV век. отношенията между източната и западната църкви бяха практически прекъснати. Опитите за възстановяване на църковния мир в цялата Римска империя са предприети енергично през 70-те години от Василий Велики, с чиито усилия през 379 г. комуникацията между изтока и запада е възстановена за известно време. Фактът, че инициативата в това принадлежи на Изтока, се дължи на безкрайния раздор, който разкъсва източните църкви, докато Западът показва относително църковно единство. Рим обаче се отнася спокойно и равнодушно към молбите на Изтока за помощ, което предизвиква директни упреци от Василий, който умира, без да види църковно единство. Безразличието на Римската църква може да се обясни с факта, че претендирайки за безспорен приоритет в църковните дела, Рим не толкова не желаеше, колкото беше безсилен да направи нещо, за да възстанови реда на изток. В тези условия Рим нямаше друг избор, освен да заеме позицията на страничен наблюдател, но да се изяви като арбитър на съдбините на църковната политика в цялата империя. Въпреки това източните църкви успяха да докажат своята жизнеспособност и независимост. Въпреки че заслугата за това е не само на църковните йерарси, но и на император Теодосий, който води активна прохристиянска политика и лично полага усилия за възстановяване на реда в източните църкви. При това Теодосий искал да прекрати различията в тях не чрез Запада, а, по думите на Н. Ф. Чернявски, „чрез православната сила на Изтока“. Както вече беше споменато, съборът в Константинопол, свикан от Теодосий през 381 г., беше изключително източен по своя състав. Сега изтокът пренебрегваше запада и основната причина за това беше желанието на източните църкви за независимост и независимост от Рим. Въпреки разногласията и полемиките съборът все пак постигна известно единство в източните църкви. Западните епископи се чувстват обидени, че не са поканени на събора в Константинопол. Трябва да се отбележи, че Римската църква признава вселенския характер на този събор едва през 530 г., въпреки че този статут ѝ е даден през 451 г. на събора в Халкидон и дори това признаване е ограничено само до веруюто и не се разпростира върху каноните на събора. Стремежът на източните църкви към независимост предизвика сериозно безпокойство на Запад, а западните, начело с Амвросий, предприемат мерки за запазване на разклатения си авторитет. Отношенията между западната и източната църква през този период са ясно илюстрирани от едно от писмата на събора в Аквилея и две писма от западни епископи до император Теодосий. Изследователите приписват състава на всички тези писма на Амвросий от Милано и те традиционно се включват в колекции от негови писма. Първият от тях е адресиран до императорите Грациан, Валентиниан II и Теодосий от името на участниците в събора в Аквилея. От това писмо става ясно, че неговите автори все още не знаят нищо за Константинополския събор и повече от половината от него е посветено на разногласия „между самите верни“ (Амвросий. Писмо 12, 4). Основният проблем, повдигнат в това писмо, е въпросът за църковната общност с епископ Тимотей от Александрийската църква и епископ Павлин от Антиохийската църква. И двамата бяха в църковно общение със западните епископи, но бяха осъдени от ортодоксалните източни епископи. Тимотей е обвинен в ереста на Аполинарий и отстранен от поста си от епископа на Константинопол Григорий Назиански. Паун е съперник на Мелетий за антиохийския епископски трон и е признат за разколник, въпреки че Григорий Назиански не възразява той да стане глава на Антиохийската църква след смъртта на Мелетий. Дори имаше специално споразумение по този въпрос, но след смъртта на Мелетий източните епископи избраха Флавиан, главата на „мелетийската фракция“, на Антиохийския престол. В посланието си участниците в Аквилейския събор, водени от Амвросий, настойчиво молят императорите да свикат събор от всички православни свещеници на Александрия, за да обсъдят този въпрос за църковното общение. Те мотивират призива си към императорите за помощ с факта, че вражеското нашествие и разпадането на държавата са пречка за изпращането на свои представители като посредници за възстановяване на мира. Външно искането на западните епископи към императорите изглежда много прилично и може да се тълкува като истинско желание за мир в църквата. Но Амвросий и други западни епископи крият истинската си цел зад красиви фрази - претенция за приоритета на Запада над Изтока при решаването на църковните въпроси. Според V.V. Болотов, западните епископи „имат слабостта да се държат с проконсулска важност по отношение на Изтока“ и това отношение се проявява по-ясно в следващото послание, адресирано директно до император Теодосий. Това писмо е написано от името на Амвросий и други епископи на Италия (без да се изброяват имена) малко след предишното писмо, когато смъртта на Мелетий и изборите на Флавиан и Нектарий вече са станали известни на Запад. Не е известно дали по този повод на Запад е бил свикан специален събор (в литературата понякога се нарича Италийски, Медиолан или Амвросий), или писмото е написано от Амвросий с предварителното съгласие на други епископи. Писмото започва с изявление на факта, че „за църквата беше по-лесно да изгони еретиците, отколкото да намери съгласие сред вярващите“ (Амвросий. Писмо 13, 1). Западните епископи се оплакват, че източните са постъпили противно на тяхното мнение, изложено в предишното писмо: на мястото на починалия Мелетий не е бил избран Паун, както е уговорено, а някой друг. Писмото също така осъжда избирането на Нектарий за поста глава на Константинополската църква, въпреки че изборът на последния често се сравнява с избора на самия Амвросий, тъй като Нектарий също произхожда от благородно семейство, не е кръстен и е избран по пряка заповед на император Теодосий. По-нататък в писмото западняците, водени от Амвросий, се застъпват за някакъв си Максим, епископ на Александрийската църква, който е бил лишен от комуникация с източните църкви поради измама и измама, но успява да спечели доверието на западните епископи, като им предоставя на някакъв събор, вероятно в Аквилея, фалшиви писма от починалия епископ на Александрия Петър. С писмото си западните епископи се опитват да окажат натиск върху Теодосий, така че той да допринесе за приемането на угодни на Запада мерки „в полза на общия мир и хармония“ (Амвросий. Писмо 13, 4). Западняците наричат ​​своя събор (очевидно Аквилея) общ и говорят за събора в Константинопол като събрание на онези, които са отхвърлили този общ съвет. В същото време се прави важна забележка, в която църковната историография вижда едно от най-старите указания за приоритета на Рим в църковните въпроси: Константинополският събор не е бил провъзгласен по законен начин и според обичая на техните предци, тъй като епископите на изток не са се обърнали „за присъда към църквите на Рим, Италия и целия запад“ (Амвросий, Писмо 13, 4). Западняците настояват въпросът за църковното общение да бъде поставен на обща присъда и предлагат за тази цел да се проведе вселенски събор („наш и източния“) в Рим, като в същото време предлагат алтернатива, и всъщност строго изискване: да се върнат на постовете им назначените преди това епископи, т.е. Павлин и Максим. Така това писмо като цяло изразява пълното противопоставяне на Запада на Константинополския събор и неговите решения, както и претенцията на Запада за приоритет пред Изтока в църковните дела. И в края на писмото се очертава политическата конотация на призива на западните епископи към Теодосий: те директно казват, че са го написали по подкана на Грациан. Вероятно в това Амвросий и други западни епископи са се опитали да намерят политическа подкрепа за изпълнението на своите планове: разчитайки на авторитета на императора, който назначи Теодосий, за да гарантират, че техните намерения се изпълняват „отгоре“, тоест по политически, а не по църковни канали. Но Теодосий по никакъв начин не се смятал задължен да следва примера на западните епископи. Подчиненото положение на източните църкви спрямо западните по това време означава намаляване на властта на Теодосий като император и дори известно политическо подчинение на изтока на запад, предвид ролята, която християнската църква започва да играе в края на 4 век. в Римската империя. И Теодосий правилно прецени, че като издига и укрепва църквата в своята половина на империята, той укрепва по този начин и собствената си позиция. Отговорът на източния император до западните епископи не е запазен, но за него може да се съди по следното писмо на Амвросий и други до Теодосий (писмо 14). Общият тон на това писмо не оставя съмнение, че Теодосий по много груб начин се опитва да постави западните епископи на мястото им, призовава ги да си гледат своите работи и ги упреква за тяхната претенциозност в общуването с Изтока. Отговаряйки на Теодосий, западняците отново се връщат към същите въпроси, но тонът на писмото им е съвсем различен: те се опитват да се оправдаят и реабилитират позицията си. Писмото започва с ласкави похвали за вярата на източния император и обяснение на мотивите за написването на предишното писмо. Западняците внимават да не назовават имена на източни епископи и изразяват съжаление, че те са обвинени (вероятно от самия Теодосий) в пренебрегване на приятелството с източните. Освен това западняците си приписват заслугата за победата над арианството в тяхната половина на империята и осигуряването на мир и сигурност в нея (с което източните не биха могли да се похвалят) и се застъпват за премахване на тревогите от цялата църква, но отново заобикалят въпроса за назначаването на лицата, споменати в предишното писмо, тъй като, съдейки по контекста, Теодосий вече е дал своето обяснение по този въпрос. Накрая, след като обясниха искането си за свикване на събор и увериха, че това послание нямаше за цел нищо повече или по-малко от това да спечелят благоволението на императора, западняците се опитаха да убедят Теодосий, че не са взели предварително решение по въпроса и че не се смятат за достойни за вина. Въпреки общия „извинителен” тон на писмото и „дължимото уважение” към авторитета на Теодосий, западняците остават на позициите си. Вярно е, че този път те се съгласяват да променят само мястото на новия вселенски събор, въз основа на съображения за сигурност. Според Ф. Дъдън в отношенията с Източната църква Амвросий „не успя да покаже обичайната си прозорливост на държавник“. И колкото и западните епископи начело с Амвросий да се опитваха да демонстрират усърдието си за църковен мир, всъщност техните амбиции и претенции за приоритет се оказаха по-високи от това. Показателно е, че миланският епископ се държи точно като политик в този църковен въпрос. Неговият политически разчет е ясен още от факта, че всички тези писма са били адресирани не до източните църкви и техните водачи, а директно до императорите. Тук има опит за решаване на вътрешноцърковни въпроси с помощта на светските власти. Трябва да се отбележи, че този епизод рядко може да се намери в живота на Амвросий и в историографията, тъй като действията на изключителния епископ наистина бяха, както се изрази същият Ф. Дъдън, „неразумни“. Те обаче могат да бъдат признати за такива само от гледна точка на църковния свят. Напротив, намесата на Амвросий и други западняци във вътрешните работи на Източната църква изглежда съвсем логична и пресметната от политическа и папистка гледна точка. Въпреки това, трябва да се признае, че изчисленията на Амвросий и неговият залог на Теодосий се оказаха наистина неуспешни. Отношенията между църквата и държавата на изток се развиха напълно различно от тези на запад. А Теодосий беше достатъчно проницателен държавник, за да разбере какво стои зад западното „ревност“ за мир в църквата. Очевидно нямаше отговор от Теодосий на последното писмо от западняците. Императорът остави този въпрос на източните епископи, които през лятото на 382 г. отново се събраха в Константинопол на събор с цел да дадат отговор на западните, както съобщава Теодорит, който запази писмото на този събор до Дамас, Амвросий, Асхолий, Валериан и други епископи на запад. В това писмо източните епископи говорят за невъзможността да отидат до Римския събор, като обясняват, че не могат да напуснат своите църкви, които току-що са започнали да се обновяват. В същото време съборът изпраща свои делегати в Рим и, както се казва в писмото, чрез тях съобщава за своите мирни намерения и ревност към вярата. Въпреки това, наред с мирните намерения, Константинополският събор твърдо декларира признаването на Нектарий, Флавиан и Кирил Йерусалимски и също толкова твърдо помоли Запада да общува с тях (Теодорит. Църковна история. V, 9). През същото лято на 382 г. в Рим се състоя събор на западняци, въпреки че на него присъстваха представители на Изтока: Йероним (в близкото минало самият западняк), Епифаний от Саламин, Павлин от Антиохия и делегати на събора в Константинопол - епископите Кириак, Евсевий и Приссион. Ходът на събора формално се ръководи от римския епископ Дамас, но главната роля играе Амвросий, който е и автор на основните документи на събора. Амвросий несъмнено е по-ярка и значима фигура от Дамас, но съдейки по неговите произведения, епископът на Милано отдава необходимото значение на римския престол и признава приоритета на Рим по отношение на религиозната доктрина. Противно на решението и писмото на Изтока, Римският съвет не промени предишната позиция на Запада (вероятно благодарение на настойчивостта на Амвросий): Паулин беше приет за епископ на Антиох, а Диодор от Тарс и Акаций от Берой, който ръкоположи Флавиан, бяха лишени от църковно общение със Запада. За разлика от 3-тия канон на Константинополския събор през 381 г., който определя Константинопол на второ място в църковния свят след Рим, Дамасий провъзгласява, че Римската църква не зависи от решенията на този източен събор и че Рим дава второто място на Александрия, а третото на Антиохия. Така Западът упорито отстояваше позицията си и не искаше да се съобразява с мнението на източните църкви, които от своя страна осъзнаваха силата си и не искаха да се подчиняват на решенията на Рим. В продължение на десет години изтокът и западът запазват статуквото в отношенията си, но през 392 г. отново възниква въпросът за антиохийския църковен престол. Преди смъртта си Павлин, който така и не успява да отстрани Флавиан от поста му като епископ на Антиохия, избира свой последовател – Евагрий, и то в нарушение на църковните канони – еднолично. Флавиан все още се радваше на благоволението на източните епископи и на самия император. В тази ситуация западняците не намериха нищо по-добро от това да подкрепят Евагрий. Дори бил свикан събор в Капуа, на който било решено да се изпита вярата на Евагрий и Флавиан. Флавиан обаче не се появи в Капуа, позовавайки се на болест, и се обърна за помощ към император Теодосий, който просто анулира работата на Капуанския съвет. Knowing the firm position of Theodosius, Ambrose this time tried to act through church channels. He writes a letter to Theophilus, Bishop of Alexandria (the Western churches at that time maintained communication with the Egyptian churches). В това писмо епископът на Милано се оплаква от трудностите при свикването на нов съвет, осъжда Флавиан за неявяването му и не заобикаля укора на Евагрий, който хули Флавиан и „защитаваше себе си от своите пороци, а не от своите добродетели“ (Амвросий. Писмо, 56, 5). Ambrose asks Theophilus and the other priests of Egypt to summon Flavian again. Той не казва нищо за целта на това предизвикателство, но се позовава на писмо от самия Теофил, в което епископът на Александрия пише, че може да се намери подходящо средство, чрез което несъгласието на Флавиан да бъде премахнато. Ако последният продължи и не се появи, Амвросий препоръчва на Теофил да действа по такъв начин, „така че да не изглежда, че разрушаваме това, което е построено“ (Амвросий. Писмо 56, 6), а също така съветва да се обърне към епископа на Римската църква. Редакторите на писмата на Амвросий обикновено обръщат внимание тук на това колко древна е била основата за обръщане към двора на Римския понтификат, но Амвросий на това място не казва нищо, че решението на Рим по този въпрос може да бъде единственото правилно и безспорно и само показва, че одобрението на Римската църква би било приятно за него. Както се вижда от това писмо, Амброуз вече не предлага никакви решителни мерки и не се опитва много да налага мнение на всички. Безполезността да се опитва да влезе в манастира на някой друг със собствения си устав стана очевидна, но той вече не можеше да се оттегли от предишната си позиция. И твърдостта на Теодосий не остави надеждата на Амвросий, че изтокът ще се подчини на диктата на запада. След като се провали в опита си да възстанови „реда“ на изток с политически средства, епископът на Милано се опита да въвлече Египетската църква в своята политика, но този слаб опит също беше неуспешен. Както пише Теодорит, Теодосий отново бил принуден да се намеси в спора, който убедил западните епископи да премахнат враждебността и да приемат посланиците на Флавиан. Помирението между Запада и Изтока по този въпрос обаче настъпи след смъртта на Амвросий, когато начело на Римската църква беше папа Инокентий (Теодорит. Църковна история V, 23). Така в края на 4 век се води борбата между източната и западната църква. главно с политически методи, а в орбитата на тази борба е въвлечена имперската власт. Тази борба изобщо не засягаше догматичните въпроси; то се провежда в рамките на ортодоксалното християнство и има за цел постигане на приоритет в църковния свят. Още тогава става очевидна невъзможността за създаване на единно църковно тяло в условията на нарастващото политическо разцепление на Римската империя. Семената на раздора, посяти през 4 век, паднаха на плодородна почва и дадоха изобилен плод. Претенциите за приоритет в църковните дела както от Рим, така и от Константинопол се оказват доста силни и всяко ново примирие между църквите на Изтока и Запада си остава само примирие. Политическите събития от ранното средновековие неотклонно водят християнството до голям разкол, чиято неизбежност се усеща толкова ясно още по време на религиозните и политически демарши от края на 4 век.