Глава IV. «Арианский яд»

(Амвросије. О Светом Духу И, 17) Током формирања хришћанства као светске религије, доктрина, култ, друштвена доктрина и организација ове религије су претрпели озбиљну еволуцију. Појавивши се као секта у оквиру јеврејске религије, хришћанство није одмах постало ортодоксно, већ се уобличило у борби разних и веома бројних покрета и секти, које су, како је једна или друга група или богословска школа преовладавала, сврставане у јереси, иако је свака од таквих секти постављала Свето Писмо као највиши ауторитет и тврдила да само познаје свој пут. Током прогона, у условима спољне опасности, хришћани су се, по правилу, консолидовали и заборављали на разлике, иако и у најтежим за „хришћанство 3. века. Дошло је до сукоба између различитих покрета и цркава. После 313. године, када је положај хришћанства у Римском царству постао легалан, унутарцрквене несугласице су постале један од најважнијих проблема. Формирање црквено-политичких групација унутар хришћанства било је уско повезано са процесом формирања догме и формализовања црквене хијерархије, па је најпогоднији начин у борби за профитабилне црквене катедре био оптуживање противника за отпадништво од „праве“ вере или изношење сопственог учења и тумачења Светог писма, што је била једина истинита декларација. У том погледу, ИВ век се показао посебно „плодоносним“ у јереси: хришћански аутор Епифаније наводи 60 јереси, његов млађи савременик Филастрије-128, Августин почетком 5. века, користећи ове податке, наводи број 87, а Теодорит средином 5. века. још избројао 56 јереси. А најпотпунији званични списак јереси је списак цара Теодосија ИИ (владао од 408. до 450. године), који је обухватао 22 јеретичка учења (Законик Теодосија КСВИ, 5, 65). Присуство несугласица у хришћанству није могло да задовољи ни владајућу класу Римског царства, ни царску власт, ни саму цркву. За цркву су догматски спорови играли штетну улогу, јер је тврдила да зна апсолутну истину, која би то могла остати само ако је неприкосновена. Могућност расправе о верским питањима довела је до слободне мисли, која би могла довести у питање постојећи друштвени поредак и самим тим угрозити доминацију владајуће класе. Римска држава која се христијанизује била је заинтересована за јединство цркве и настојала је да нађе свој ослонац у хришћанству са јединственом доктрином. Царска власт у 4. веку. често покушавала да преузме улогу врховног арбитра у верско-догматским споровима, док је понекад маневрисала између верских и политичких групација, понекад заузимала став већине, али је увек покушавала да заузме политички повољан положај у овим споровима. Зато је међу царевима ИВ в. Можете срести и православне и јеретике, али обоје је подједнако карактерисала жеља да подрже идеолошки монопол цркве. Централно место у историји хришћанства у 4. веку. Заузета је борба против аријанства, најзначајније јереси епохе првих васељенских сабора. Ова борба је ишла далеко даље од чисто догматских спорова, обухватила је велике масе људи и играла је важну улогу у јавној политици Римског царства. Оснивач ове јереси био је презвитер Александријске цркве у Египту Арије, који је прво покушао да оптужи свог епископа Александра за савелијанство 31, а потом је и сам дошао до новог учења. Ово учење је довело до најранијег и највећег догматског тројственог спора. Цела полемика се вртела око једног питања – коју позицију у небеској хијерархији треба да заузме Исус Христос, а од решења овог питања зависила је даља судбина хришћанства као светске религије. По речима црквених отаца, који су стајали у пореклу православља, оснивач хришћанства није могао бити ни човек, ни споредно божанство: он мора бити оригиналан као Бог Отац и оличавати пуноћу божанске и сву конкретност људске природе. Сваки други статус могао би из корена да промени суштину његове спасоносне мисије, а самим тим и суштину самог хришћанства као религије. Аријевци су, избегавајући скривени тритеизам (један бог у три суштине), настојали да сачувају јединство божанства тако што су потпуно одвојили суштине, потчињавајући их једне другима и сматрајући Бога у апсолутном смислу једним Богом Оцем. Истовремено, у самом аријанству није било јединства у погледу везе између Бога Оца – Бога Сина – Света. У зависности од положаја Бога Сина у овој тријади, постојале су различите варијанте аријанизма, од којих су главне биле Аномие, Хомиус и Омиусиан (терминолошке разлике у спору сводиле су се на различито писање грчких речи „јединствен“ и „сличан по суштини“). У догматском садржају тројственог спора нема ни најмањег наговештаја политичког, друштвеног или неког другог програма. Са становишта здравог разума (ако је то уопште могуће када се анализирају системи који су по својој суштини ирационални), обе стране су могле да тврде (и тврдиле су!) да освете власт цара у смислу у ком је то захтевао доминантни политички систем, који је хришћанство узео за своје савезнике. Тако је Амвросије, полемишући са аријанцима, убедио цара да је царство Тројице недељиво и стога непобедиво (О вери И, ИИ), односно неподељена власт на небу значила је, по мишљењу епископа, једину власт цара на земљи. Аријанци су, са своје стране, видели одраз индивидуалне земаљске моћи у апсолутном приоритету Бога Оца и потчињености остатка Тројице њему. Са обе стране, апстрактне теолошке идеје, одвојене од стварне стварности, омогућиле су народу да верује да различита тумачења догмата донекле објашњавају људима њихову судбину и да у њима види одраз свог овоземаљског живота. То је можда и главни разлог за опстанак аријанства. Али било је и других разлога. Аријанство се, покушавајући да рационалистички протумачи хришћанске догме, ослањало на традиционално античко филозофско мишљење 32. Присуство моћног филозофског слоја у учењу аријанаца учинило га је популарним међу интелектуалцима, посебно на Истоку, дословно засићеним грчком филозофијом. Други разлог је тај што је аријанство такође било засновано на чисто хришћанској традицији. Поред тога што истраживачи виде идејно порекло аријанства у александријској или антиохијској теолошким школама, односно у оригенизму, треба узети у обзир да су се аријанци, у већој мери него православни, ослањали на Свето писмо, које омогућава прилично слободно тумачење тројичне пуре формуле и у којој је формула абцонсубстана његове формуле тринититета абцонсубстанти. форму. Несугласице и спорови у цркви који су се развили после 313. године нису одговарали цару Константину, који је хришћанима давао слободу не да би били уроњени у разорне сукобе, те је предузео низ корака како би помирио завађене теологе. Међутим, његови скромни покушаји нису имали ефекта, и да би се несугласице ставили на крај, 20. маја 325. године сазван је сабор у Никеји, по директном наређењу Константина, на који су позвани предстојатељи свих цркава царства. Сабор, који је ушао у историју као Први васељенски сабор, окупио је 318 представника цркава у Азији, Африци и Европи. И сам цар је активно учествовао у раду катедрале. После спорова и расправа, сабор је анатемисао Аријево учење, осудио браниоце и шириоце ове јереси, лишио их црквених положаја и послао у тамницу. На сабору је усвојен вероисповест, који је касније добио име „Никејски“ и постао основа православног хришћанства. Саборни исказ вере гласи: „Верујемо у једнога Бога Оца, Сведржитеља, Творца свега видљивог и невидљивог; - и у једнога Господа Исуса Христа, Сина Божијег, Јединородног, од Оца рођеног, то јест од суштине Оца, Бога од Бога, Оца од светлости, Бога истинитог од Бога истинитог, од Бога истинитог, који је рођен, са Оцем рођен, и на небу и на земљи, ради нас људи и ради нашег спасења, који је сишао, оваплотио се и постао човек, пострадао и васкрсао у трећи дан, вазнео се на небо, и онај који долази да суди живима и мртвима – и у Духу Светом; Они који кажу да је било време када није било Сина, да Он није постојао пре Његовог рођења, и да није произашао из постојања, или који тврде да је Син Божији постојао из другог бића или суштине; или да је Он створен, или променљив, или преокретан, такви су анатемисани од Католичке и Апостолске Цркве“ (Атанасије. Писмо Јовијану; Сократ. Црквена историја И, 8; Теодорит. Црквена историја И, 12). Никејски сабор је установио 20 канона или правила понашања за свештенство и мирјане, а установио је и један дан за прославу Васкрса за западне и источне хришћане. У посебним порукама на крају сабора, Константин се придружио његовим одлукама и тиме им дао карактер државне санкције. Император је запретио смртном казном сваком ко сакри аријанске књиге. Међутим, завршетком Никејског сабора историја аријанства се уопште није завршила. Напротив, ово је био само почетак дуге и жестоке борбе, понекад чак и до крвопролића. Током наредних пола века, хришћанска црква је била раздвојена непрестаним сукобима, што је резултирало оптужбама и протеривања епископа, и немирима међу парохијанима који су се сукобљавали једни са другима и са властима. Борба је захватила и највише сфере Римског царства и није оставила по страни ни саме цареве, у чијој су оријентацији превагнули или верски или политички мотиви, који се понекад спајају у једну целину. Када је Констанције ИИ постао једини владар царства (353), аријанство је постало доминантна религија и инструмент његове политике. Током његове владавине, противречности унутар хришћанства ескалирале су до крајности. Зараћене хришћанске фракције напале су једна другу са бесом који је, према Амијану Марцелину (КСКСИИ, 5, 4), превазишао бес дивљих животиња. Сви опозициони елементи окупили су се под заставом Православља, а из овог табора стизали су захтеви за независност цркве и жестоке Констанцијеве денунцијације. После смрти овог аријанског цара, општа путања аријанства почела је да опада, иако је до потпуне победе Никејаца још било далеко, посебно на Истоку, где је на власт дошао нови аријански цар Валент, који је у својој ревности био мало инфериорнији од Констанција. Истовремено, степен ширења аријанства у различитим регионима римског света није био исти. На западу до средине 4. века. многи епископи нису имали појма о аријанству. Констанцијева проаријанска политика не само да је допринела упознавању западњака са аријанском доктрином, већ је довела и до протеривања једног броја православних епископа, укључујући и римског епископа Либерија. Међутим, насилне методе усађивања аријанства, које је практиковао Констанције, на Западу нису могле да не доведу до тога да је ова врста хришћанства од самог почетка постала непопуларна и није наишла на широку подршку. Мада то не значи да Запад уопште није прихватио аријанство. Захваљујући активном раду аријанских епископа Урсакија и Валента, аријанство се проширило у дунавским провинцијама, Улфила је тако енергично проповедао ову веру међу варварима да је чак сматран готово достојним имена Апостол, епископа Авксентија, који је створио упориште аријанства у Милану, и Сирокупија, који је уживао у великом утицају. Авксентије је био епископ Медиолана од 355. године, када га је на ово место поставио Констанције уместо оца Дионисија, којег је цар протерао. Године 369. одржан је сабор од 93 епископа у Риму поводом активности Авксентија и Омијана у Венецији и Галији. Сабор је изопштио Авксентија и његове сараднике из црквеног општења, изразио приврженост никејској вери и послао поруку илирским епископима. Међутим, није било могуће уклонити Ауксентија: уз подршку цара Валентинијана И и, вероватно, дела становништва града, остао је на месту миланског епископа до своје смрти 374. године. Римски савет, без подршке царске силе, показао се немоћним да пољуља положај аријанаца у другим западним провинцијама: у Гаулијском царству И Венице. Истина, у Илирику је одржан сабор који је екскомуницирао шест аријанских епископа и одобрио римске уредбе, али то није имало много ефекта: Илирик је у целини остао под утицајем Омијана. Као што је већ поменуто, Амвросије је изабран за миланског епископа после Авксентијеве смрти, када је борба између аријанаца и православаца за ово место достигла свој највећи интензитет. Очигледно, и једна и друга црквена група надали су се да ће у Амвроију видети браниоца својих интереса, а он је, несумњиво, био компромисна фигура. Ова ситуација приморала је новопеченог хришћанина и епископа да се придржава веома опрезне тактике на почетку своје нове каријере. Он задржава чланове медиоланског свештенства на њиховим положајима (нема сумње да су под Авксентијем сви или скоро сви свештеници медиоланске цркве били аријанци), али у исто време враћа са истока остатке Дионисија, који је преминуо у изгнанству. Амвросије је у почетку веома пажљиво одржавао неутралност, да, како је сам рекао, „не изазива нереде у Миланској цркви“ (О дужностима свештенства И, ВИИИ, 72). Али то није могло да траје у недоглед, и нови епископ је морао да заузме одређени догматски став. Амвросије се у свом догматском опредељењу руководио не толико Светим писмом, које је још проучавао, колико проценом односа верских и политичких снага, а општа ситуација у то време на Западу није ишла у прилог аријанству. И нови цар Грацијан показао је извесну склоност ка православљу. Око 376. године Амвросије је дошао под неку врсту притиска аријанаца, вероватно изазваног чињеницом да нови епископ није желео да отворено стане на њихову страну. После Авксентијеве смрти, предводио их је Меркур, епископ доросторски. Управо је он био аријански кандидат за Миланску столицу 374. године и након тога је неко време остао у Милану, мењајући име у Ауксентије у част преминулог аријанског епископа. Очигледно, његов однос са Амвросијем није одмах успео, а њихово лично непријатељство могло је да утиче на општи однос новог епископа медиоланског према аријанству. Убрзо су се десили догађаји у историји касног римског царства који су имали дубок утицај на Амброзија и све његове савременике. Средином 370-их година, ситуација на дунавској граници царства се нагло погоршала. Притиснути Хунима и Аланима који су напредовали са истока из црноморских степа, Визиготи, који су живели северно од Дунава, тражили су од цара Валента дозволу да се населе у границама Римског царства. Године 376. Валенс им је дозволио да се населе у Тракији под условом да служе у римским помоћним трупама. Међутим, угњетавање римских званичника и вештачки изазване потешкоће у исхрани убрзо су довеле до готског устанка против Рима, који је попримио све веће размере. Опасност се показала толико озбиљном да је Валенс био принуђен да пребаци неколико легија са истока и лично предводи војску која се супротставила побуњеницима. Грацијан је похитао из Италије са својом војском у помоћ Валенсу, унапред упозоривши свог источног сувладара да не почиње битке док његове трупе не стигну. Али Валенс, слабо образован, раздражљив, тврдоглав, себичан и жедан војничке славе, подлегао је ласкавим говорима дворјана и одлучио да делује самостално како не би делио ловорике победе са Грацијаном. 9. августа 378. године код трачког града Адријанопоља одиграла се једна од најграндиознијих битака касне антике. Овако Амијан Марцелин описује ову битку: "Као муња, готска коњица се појавила са стрмих планина и јурнула у брзи напад, метећи све што јој се нађе на путу. Звекет оружја се чуо са свих страна, а стреле су летеле. Беллона, богиња рата, у невероватном бесу, испусти крик увреде на уништење или римски рат, разбуктао се римски рат. када су видели како су копља и стреле варвара проболи неколико људи одједном, сударили су се обе војске као бродови са заглављеним носом, и почеле су да се колебају, као таласи у међусобном кретању стиснуте тако чврсто да је било немогуће чак ни замахнути и употребити своје мачеве, небо се више није видело, које као да је одјекивало одасвуд стреле које су дисале смрћу и погодиле мету јер их се није видело и било је немогуће избећи. Непријатељи који су се хватали заједно су пали на земљу, а равница је била потпуно прекривена лебдећим телима мртвих. Проузрокујући ужас, свуда су се чули јецаји умирућих и смртно рањених. Све унаоколо је било прекривено црном крвљу, планине лешева су биле нагомилане свуда, а ноге живих изгажене мртваца. Високо сунце пекло је Римљане, исцрпљене глађу и жеђу ​​и оптерећене тешким оружјем. Коначно, под притиском варварских снага, римска борбена линија пала је у потпуни расуло, а војници су се окренули крајњем случају: трчали су на све стране. Док су се римски војници, раштркани, повлачили на непозната места, цар Валент, ухваћен усред свих ових страхота, бежао је са бојног поља, једва се пробијајући кроз гомиле мртвих тела. Избацивши муње из очију, варвари су кренули иза Римљана, којима се крв већ хладила у жилама. Варвари су угушили сваки отпор и нису дали милости онима који су се предали. Путеви су били закрчени рањеницима, а равница је била испуњена читавим низовима палих коња помешаних са људима. Овим ненадокнадивим губицима, који су тако страшно скупо коштали Римско царство, окончана је ноћ без иједног зрачка месечине. Касно увече, цар, који је био међу обичним војницима, био је тешко рањен стрелом и предао се свом духу; онда га нигде није било. Причало се да су га Валенсови сарадници, још живог, однели на други спрат неке куће, али су варвари опколили кућу и запалили је: сви у кући су умрли. (Амијан Марцелин КСКСКСИ, 12, 17–13, 12, 19). Адријанопољска катастрофа била је тежак шок за цео римски свет и несумњиво је утицала на свест његових становника, утичући на њихова верска опредељења. Међу онима који су веровали да је разлог за инвазију Гота, смрт Валенса, који је ватрено покровитељ аријанства, и пораз римске војске, био повлачење од праве вере, био је Амброзије. О томе недвосмислено говори у расправама „О вери” (ИИ, 139–140) и „О Духу Светом” (И, 17). Смрт аријанаца Валента, аријанска вера варвара који су задавали толико невоља царству, бриге које су аријанци донели у миланску цркву и, коначно, никејска оријентација цара Грацијана, са којим су многи сада полагали наде у спас царства – све је то допринело да је у ово време, падом православља, постао фер37. вешт у хришћанској доктрини и замршености црквеног живота, учинио је свој коначни избор у корист никејске вере и постао њен ватрени бранилац. На захтев Грацијана, који је путовао на аријански исток, Амброзије је почео да пише своје прво фундаментално догматско дело „О вери“. Прве две књиге ове расправе, написане у септембру–октобру 378. године, биле су посвећене описивању божанства Исуса Христа у никејском духу. Амвросије је кренуо да докаже коетерност и једносупстанцијалност Оца и Сина уз помоћ цитата из Старог и Новог завета и да побије аријанска мишљења о томе. Међутим, Амбросе се није ограничио на чисту теорију. „Ваше свето величанство“, обратио се он цару Грацијану у прологу, „одлазећи у рат, затражио је од мене књигу која објашњава веру, јер Ваше величанство зна да се победе у већој мери постижу вером команданта него храброшћу војника“ 33 (О вери, И, 3). Епископ наоружава цара никејском вером, подразумевајући да ће победа над варварима, чија је вера била аријанска, допринети победи никејског православља у самом Римском царству: „Иди напред под заштитом штита вере и наоружан мачем Светога Духа, иди напред у победу коју је Бог дао и заветовао је у давна времена“ Вера ИИ, 136). Грацијан је био толико задовољан овом Амброзијевом расправом да га је замолио да напише наставак и развије тему божанства Светог Духа. Епископ је одговорио на цареву нову молбу и током следеће 379. године, из проповеди, саставио је још три књиге расправе „О вери“, које су у коначном облику послате Грацијану 380. Међутим, у вези са појавом нових аријанских дела, Амвросије је само развио и допунио тему Исуса Христа од прве божанствености. Уопштено говорећи, расправа „О вери“ је увек имала највећи углед; касније су теолози често помињали и више пута су га цитирали. Ипак, Амвросије је ипак удовољио царевој молби и 381. године написао је још један наставак „О Духу Светом” у три књиге. У овој расправи Амвросије излаже, у вези са учењем о Тројици, учење о Светом Духу, његовом учешћу у стварању, провиђењу и искупљењу. Он показује да је Дух Свети Бог и да је исте природе и суштине са Оцем и Сином. У овом делу Амвросије је одлучио да покаже не само своје познавање Светог писма, већ је и нашироко користио дела грчких хришћанских аутора - Дидима, Василија Великог и Атанасија - признатих вођа никејског православља. И коначно, циклус ових догматских дела Амвросија употпуњује још једно дело написано на крају 381.-почетком 382. године - „О мистерији божанског оваплоћења“, које је наставак два претходна трактата и понекад се означава као четврта књига „О Духу Светом“ или девета књига „О Светом Духу“ – „О Светом Духу“ – „О Светом Духу“ - Оваплоћење”. Последње дело, као и претходна два, усмерено је против аријанаца и следбеника Аполинарија 34 и износи учење о Тројици, Сину Божијем и тајни оваплоћења, као да сажима догматско учење медиоланског епископа. Али да се вратимо на догађаје који су одмах уследили после јадранске катастрофе. За разлику од Амброзија, који је свој коначни избор направио у корист никејске вере, прва реакција цара Грацијана била је издавање закона о толеранцији. Без сумње, овај закон је изазван царевим страхом од могућих немира у условима изузетно озбиљне спољне опасности по царство. После битке код Адријанопоља, Готи су се, ујединивши се са племенима Алана и Хуна, преселили у Цариград. Само је лукавство и одлучност команданта римске војске Јулије спасло источну престоницу од пораза, а провинције од пропасти. „Примивши вести о недаћама које су се догодиле у Тракији“, пише Амијан Марцелин, „он је, у вези са свим Готима који су претходно били регрутовани у римске трупе и распоређени по различитим градовима и утврђењима, дао тајну наредбу свим њиховим заповедницима (сви су они били Римљани у то време) да их у исто време предају у руке и предају све своје побијте их све ово разумно наређење извршено је без одлагања и без буке, и захваљујући томе, источне провинције су спасене од великих катастрофа“ (Амијан Марцелин КСКСКСИ, 16). Што се тиче варвара који су стајали под зидинама Цариграда, импресиван изглед градских одбрамбених утврђења отрезнио је најочајније од њих. У недостатку опсадног оруђа и лишени подршке оних варвара који су били у војној служби у римској војсци, нису се усудили да јуришају. У међувремену, Грацијан је стигао на исток и покушао да преузме контролу над ситуацијом. Међутим, врло брзо је млади цар схватио да он сам не може да управља огромним царством које је било у стању близу колапса. У томе му није могао помоћи Грацијанов полубрат Валентинијан ИИ, који је 378. године имао само 7 година, а тада је избор цара пао на Теодосија, чије су војне заслуге биле познате у царству и који је, можда, био једина особа у то време способна да победи Готе и друге варваре и успостави источни део државе у поретку. Теодосије је рођен око 346. године у Шпанији. Његов отац је био истакнути војсковођа Валентинијана И и био је познат по многим војним подвизима у Британији и Галији. Захваљујући оцу, Теодосије је од раног детињства учио војну науку и војну дисциплину и већ 374. године добио је положај војног заповедника Горње Мезије. Овде је нанео неколико пораза варварима, стекао популарност у народу и љубав војника. Међутим, друга страна његовог успеха била је завист осредњих дворјана. А његова успешна каријера неочекивано је прекинута када је, услед интрига у палати, пао у немилост, а његов отац је убрзо погубљен. Теодосију је, као облик милосрђа, дозвољено да се повуче у Шпанију на своје имање и тамо води приватни живот. А у тренутку највеће опасности по царство, Теодосије се сетио: био је позван из Шпаније и 19. јануара 379. године у Сирмијуму је свечано проглашен за цара. Добио је контролу над источним провинцијама Римског царства, а поверено му је и вођење рата са Готима. Нови цар је предузео енергичне мере да ојача војску, најавио је нову регрутацију свих борбено спремних људи, осим слугу и робова, и већ исте 379. успео да нанесе бројне поразе варварима у Тракији и Мезији. Грацијан је, ослањајући се на Теодосија на истоку и плашећи се за судбину свог дела царства, повукао своје трупе на запад. Док су цареви вршили велика дела царства и борили се са варварима, црквене свађе нису јењавале. Овако Василије Велики описује стање у цркви непосредно пре своје смрти (умро је 379. године): „... наша искушења су тешка и дуготрајна... не ради се о једној цркви, или о две: олуја бесни од граница Царства до пустиње Тебаиде. Догмати побожности су преображени, статути Цркве превладавају; статути Цркве превладавају Црква се нуди као награда за зло. Пастири издају стадо Божије и украду милостињу сиротињи, дарована је широка слобода суђења... Они који су стекли власт угађајући им, постали су робови међусобног ратовања, они му дају привид да се залаже за побожност. Неверници се овоме смеју, маловерни се колебају... Усне побожних се стишају, сваки богохулни језик се развеже, светиња је оскрнављена, здравоумни беже из молитвених домова као школа злобе, а у пустињама са јадиковцима и сузама подижу Господа који је у рукама својим“35. Почетком 379. Амвросије је морао да се суочи са снажним аријанским противљењем. Готска инвазија довела је до бекства у Италију значајног броја становника дунавских провинција. Вероватно је већина аријанских избеглица хрлила у Медиолан, који је током 20 година Авксентијеве епископије био упориште западног аријанства. Овде су се налазили и вође западног аријанизма Урсин и Валенс. Отприлике у то време, из Сирмијума се под претњом опасности преселио двор Валентинијана ИИ, чија се мајка царица Јустина придржавала строгих аријанских ставова. Осим тога, ситуацију је закомпликовао закон о верској толеранцији који је донео Грацијан. У овој ситуацији, Амвросије није могао да спречи аријанце да заузму једну од градских базилика. Извори не дају никакве детаље о овој епизоди. Сама чињеница такве заплене, која се највероватније догодила уочи Васкрса 379. године, није сасвим јасна. Основа за то је, како се може претпоставити, била да је Амвросије постепено успео да аријанске свештенике у својим црквеним државама замени православним и тако лиши аријанцима могућност богослужења. У писму епископу Констанцију, написаном уочи заузимања базилике, Амвросије изражава узнемиреност због ширења аријанства и упућује га да не дозволи верницима блиске аријанцима, како их не би заразили „лажним зрнима“ свог учења (Писмо 2, 28). Очигледно, у исто време Амвросије се сукобио са аријанцима око питања црквене имовине, када је милански епископ претопио црквене сасуде да би откупио заробљене Римљане од варвара (О дужностима свештенства ИИ, КСВ, 70; КСКСВИИИ, 136). На овај или онај начин, заузимање базилике од стране аријанаца јасно је нарушило моћ Амвросија као епископа и задало ударац православљу. Под овим условима, Амвросије одлучује да се за помоћ обрати Грацијану, који доноси прилично мудру одлуку: наређује префекту да одузме базилику од аријанаца, али не да је преда православнима, већ да је конфискује. Тако се ситуација у највећем граду Италије донекле смирила у критичном тренутку за судбину Римског царства. Међутим, одузета базилика је убрзо враћена православцима. Амвросије каже да се то догодило изненада (О Духу Светом И, 19–20), али се таква изненадност објашњава не толико „просветљењем“ цара као резултат инструкција епископа, иако су оне играле одређену улогу, колико променом политичке ситуације и слабљењем положаја аријанства на истоку, захваљујући преласку Нидосије на вери. Општа ситуација која се развила до краја лета 379. у Римском царству и Амброзијева упорност у односу на Грацијана довели су до објављивања закона 3. августа који је, између осталих јереси, осудио аријанство. Предности верског јединства царства са политичке тачке гледишта биле су очигледне. Оптужбе Амвросија и других православних епископа за све невоље царства на јеретике, а првенствено на аријанце, постигле су свој циљ. Поред тога, најзначајнија епископска седишта, смештена далеко од немирних дунавских провинција, у овим условима су представљана као центри стабилности и подршке римским традицијама, док су Готи и други варвари били привржени аријанству. Интереси Римског царства у том тренутку захтевали су подршку православљу и борбу против аријанства. Амвросије је 380. године учинио невиђени покушај да се умеша у избор епископа Сирмијума. Ова црква се налазила не само у другој провинцији, већ и у другој епархији, а Амвросијева интервенција се није могла оправдати никаквим каноном или древним обичајем. Међутим, његова жеља да сломи тако важно упориште аријанаца била је превелика. Већ се смрачило када се у даљини појавила периферија Сирмијума. Малобројни Амвросијеви сапутници – свештеници миланског свештенства, који су били у истим колима са својим епископом, као да су задремали, уморни од дугог и тешког пута. До одредишта је било још око сат времена вожње, али Амброуз није заспао. Владика је размишљао шта ће морати да уради сутра – на важан дан избора за Сирмску столицу – и замерио је себи што касни. У међувремену, кола са свештеницима већ су се кретала улицама Сирмијума. Већ је био потпуни мрак, а возач је тешко пронашао праву кућу у којој је становала Анемија, кандидат никејске странке за епископа. Изашао је у сусрет доласцима, загрлио свакога од њих у хришћанском поздраву, и почео нејасно да прича о ситуацији у Сирмијуму. Амвросија се чинило да је или полудео или пијан, али тада је владика схватио да је стање кандидата за сирмску столицу објашњено нервозним пренапрезањем и збуњеношћу. Из своје збуњене приче, Амброуз је схватио да су се његови најгори страхови остварили. Аријевци су владали градом. Жене су биле посебно борбене, а Јустина, која је стигла дан раније, довела их је у махнито узбуђење својим говорима. Присталице никејске вере једва да су се појављивале на улицама у данима уочи избора, иако су, судећи по Анемији, били одлучни. Састанак свештеника у Анемијиној кући био је кратког даха. Амвросије је одлучио да брзо заврши ову мини-катедралу како би сви њени учесници могли добро да се наспају пред сутрашњу битку за истинску побожност. Као што су команданту у борби потребне свеже снаге, тако је и Амвросије одлучио да своју малу хришћанску војску не замара бесплодним разговорима. И као прави командант, Амброзије је већ имао план за предстојећу битку и знао је слабу тачку одбране непријатеља. Јустина је била тако слаба и у исто време јака тачка за аријанце. Као мајка цара који није владао царством, није имала стварну моћ. Али као мајка цара који је носио ову титулу, имала је огроман ауторитет, посебно међу женама. Аријанство, које је било у супротности са владајућим императором Грацијаном, Јустина је намерно одабрала као средство за постизање политичког циља – остваривање стварне власти над бар делом Римског царства. Међутим, Грацијан је издао закон којим је конфисковао састајалишта јеретика и пренео их на православне, па би царска управа Сирмијума требало да подржи њега, Амвросија, као браниоца православне вере владајућег цара, а не Јустину, која брани аријанско безбожништво и не представља владајућег цара. Са овим мислима уморни Амвросије је заспао. Његов сан је био дубок и краткотрајан. Рано ујутру, пробудио је цео свој „штаб“ и, након заједничке јутарње молитве и лаганог доручка, одржао „војни савет“, на коме су сваком од свештеника дате јасне наредбе, углавном везане за обавештавање никејских хришћана да морају да стигну најкасније у подне – у уобичајено време избора – у главну цркву Сирмијума и да активно подрже свештенослужитељ. Не рачунајући на то да ће Никеја бити још, Амвросије је послао свог поузданог ђакона са белешком Марку, којег је тако сјајно бранио на суђењу док је још био адвокат. Белешка је садржавала молбу Марку да окупи пријатеље ветеране који су, како је претпоставио Амвросије, требало да мрзе варваре који су проливали њихову крв, па су стога били неповерљиви према аријанцима, јер је управо у аријанској верзији варварска периферија римског света доживљавала хришћанство. Међу седокосим ветеранима који су пролазили кроз сурове битке и тешка искушења и често гледали смрти у лице, било је мало хришћана, али је Амвросије био уверен да ће Марко, који је после тог сензационалног суђења почео да ужива посебан ауторитет, успети да убеди своје другове да притекну у помоћ и подрже их у борби против Ара и омражених барбара. Сам Амбросе је кренуо познатим путем до зграде префектуре како би добио подршку локалних власти. Улице су и даље биле пусте, али Амброзиј је осећао неку врсту стрепње, као да виси у густом провидном ваздуху града. Амвросије се несметано састао са префектом и договорио се о свему. Префект је обећао да ће обезбедити ред током избора и послати војнике у храм. Ако буде потребно, обећао је да ће се лично изјаснити у знак подршке никејском кандидату, иако је одговорио уобичајно када је Амвросије упитао да ли ће и сам присуствовати изборима. Амвросије није био раније упознат са жупаном, али је из разговора са њим сазнао да је добро знао за ситуацију у Милану и пријатељство епископа са царем. Амброзије је такође сазнао да префект није крштен и да је био хладан према хришћанским сукобима. „Због тога он сам не жели да присуствује изборима“, претпоставио је Амброуз. Амвросијева блискост са царем отворила му је сва врата и обезбедила му снажну подршку званичника. У префектури је срео неколико старих познаника. Сви су били наглашено срећни што су га упознали, а чинило се да свих ових година нису радили ништа осим што су му недостајали и чекали његов долазак. "О Боже! Како бирократска служба квари људе! Како је тешко у овим ласкавим, сервилним људима наћи чак и одраз оне поносне величине и непоколебљивог достојанства својствених судијама некадашњих времена. Уосталом, познавао сам их другачије пре неколико година. Сећам се да смо били у добрим, скоро пријатељским односима и често смо проводили благословене сате у потпуном разговору. А сада је локална тема: млохав и једва носи свој дебели стомак, Албин, изгледа, још није заспао после јучерашњег опијања, а Децима ништа не занима осим новца, а жао ми је оних сељака који му долазе као молиоци - вероватно их потпуно опљачка, иако је у стварности мало вероватно да ће моћи да им помогне, а да им је то битно утицајни људи који би могли да имају одређени утицај на исход избора, мада сумњам да би то урадили да нисам био близак цару. Са овим мислима Амвросије је приступио Сирмијумском храму. Људи су му већ хрлили са свих страна, узбуђено расправљајући о предстојећем догађају. „Данас ће бити забаван дан“, рекао је младић у величанственом огртачу који га је идентификовао као трговца у посети. „Бог је праведан“, одговорио је низак и слабашан свештеник, кога Амброзије никада раније није видео. „Он неће дозволити да нам се изабере епископ који ће клеветати суштину Оца и Сина. „Каква ти је разлика“, приговорио је трговац. – По мом мишљењу, главна ствар је вера у Христа, који обећава спасење свакоме ко верује у њега. – Видим да сте недавно прешли у хришћанску веру. „Мање од годину дана није прошло од мог крштења у Солуну. „Због тога погрешно размишљате, јер још нисте правилно научени. Дођи да ме видиш вечерас ако можеш. Живим у оној кући тамо", показао је на неугледну зграду на другом крају трга. „Спреман сам да вам објасним праву веру." Али сада, молим вас, гласајте за нашег кандидата - Сецундиана. Жао ми је, тренутно немам времена. Наши су се већ окупили и чекају ме. Са овим речима говорник одјури ка цркви, одакле су гласови звучали све јаче и јаче. Амвросије је пожурио за њим, а да није срео никога кога је познавао. Прво није придавао значај томе, затим је почео да брине, али је на крају схватио да су аријанци једноставно испред њега: "Избори почињу раније него обично, а наше присталице једноставно нису стигле да се окупе. Нисам ово предвидео. Јустина и њена аријанска пратња су нас надмудрили. Па, не! Морам да чекам док наши стигну." Амвросије је погледао у небо и по сунцу одредио да Никејани треба да крену. Одлучно је ушао у храм и почео да се провлачи кроз гомилу, која се састојала углавном од жена. Са црквеног амвона локални презвитер је говорио о врлинама Секундана. „Верујем да побожност, вера и начин живота нашег Секундианца нису спорни међу присутнима. Он је без сумње достојан да буде епископ и да носи светлост нашег учења по свим парохијама Сирмске Цркве. Ако још има оних који желе да говоре, нека кажу“, завршио је свој говор презвитер, уверен да противници још нису стигли. „Шта има да се говори тако дуго?“ огласили су се гласови. - Хајде да гласамо. Народ нас подржава. Буди Секундиану епископ! У том тренутку, Амвросије се коначно упутио ка проповедаоници и замолио да говори гласно. Због ниског раста и неосветљеног места где је разборито заузео удобан положај, нико га није препознао. Било му је дозвољено да говори, а он је свој лежеран говор започео разговором о рају и животу у њему предака човечанства пре њиховог пада 36. Почетак беседе, испуњен високом реториком и дубоким смислом, толико је заокупио присутне да су као да су заборавили зашто су се овде окупили. Први се опаметио Авксенције, Амвросијев ривал од избора за Миланску столицу. Препознавши владику по гласу, викну из свег гласа: – Зашто је наш слаткојезички говорник у сенци? И какав говор он овде држи? Окупили смо се да бирамо епископа, па хајде да причамо о кандидату. „Тако је“, подржали су Ауксентија, „нека говори са проповедаонице и до тачке“. Амвросије се мирно попео на проповедаоницу и самоуверено погледао око опрезне публике: – Зашто говоримо само о једном кандидату? – његово питање је звучало као пуцањ, и у том тренутку је задовољно приметио да су његове присталице почеле да се појављују у храму. -На крају крајева, постоји особа ништа мање вредна од Секундиана. Чак могу рећи да је његова побожност изнад сваке похвале, а већ је показао способност за епископску службу. Сада је време да разговарамо о вама познатој кандидатури Анемије. „Али ово је сам Амброзије“, одјекивало је кроз гомилу. Многи су га познавали по служби у префектури Сирмиан, други су чули за његову епископију у Медиолану и да је био близак цару Грацијану. „Не варате се, браћо“, рече Авксентије, „ово је заиста Амвросије, и он је без икаквог права дошао у другу епархију да нас збуни својим лажним говорима и наметне нам свог кандидата из Никејске странке“. Али и сами знамо кога да изаберемо. Не требају нам савети гостујућег епископа миланског. Гомила је направила претећу буку. Њено узбуђење је расло, а ситуација је постала напета до крајњих граница. Ситуација је била скоро иста као за време избора у Медиолану 374. године, када је гувернер Амвросије ушао у храм да смири разбуктале страсти. Али ако је тада гомила утихнула чим је он проговорио, сада је, напротив, његов говор доводио људе у помаму. Више га нико није слушао, а викање над узбурканим морем људи очигледно је било бесмислено. Са амвона је видео да Марко већ улази у храм, окружен својим друговима. Искуство ратника му је омогућило да се одмах снађе у непознатом окружењу и почео је енергично да се пробија кроз гомилу ка спасу Амброзија, који га је једном спасао док је био адвокат. Неколико жена, посебно агресивно расположених, узвикивало је увреде на рачун владике, а једна од њих, бестиднија од осталих, попела се на подијум и, подстакнута суманутим повицима, зграбила га за одећу, намеравајући да га одвуче до осталих, како би, претучен од њих, био искључен из цркве. Амбросе, одупирући се њеној бесној навали, успео је да каже: „Чак и ако нисам достојан места свештеника, није прикладно за вас или ваш статус да дижете руку на било ког свештеника. Треба да се плашиш Божијег суда да ти се после нешто не деси... Није стигао да заврши говор и, не могавши више да обузда снажан притисак дебелог Аријанца, пао је доле. Амвросије се пробудио у Анемијиној кући. Сам власник је седео поред његове постеље и сервилно гледао епископа који је ничице пред њим. Иако га је глава у модрицама јако болела, Амброуз је одмах замолио Анемију да му каже шта се догодило након што је изгубио свест. Анемија је Амвросија налио пуну чашу ароматичног вина најновије бербе, након што је оцедио, владика је осетио да му је главобоља попустила и почео полако да прича. Чим је Амброзије избачен са проповедаонице, Марк је коначно стигао тамо и заштитио свог дефанзивца од било каквих напада разјарене гомиле. Међутим, видевши неосетљиво стање славног епископа, блиског цару, жене су се одмах смириле. Осим тога, војници које је послао префект пришли су цркви и више није дошло до нереда. Када су Амвросија изнели из храма на носилима, у њему је већ било довољно присталица никејске вере, а избори су протекли без икаквих компликација. Анемија је добила већину гласова и међу свештенством и међу лаицима. Дуго је и упорно захваљивао Амвросија и извињавао се за оно што се догодило као да је епископа бацио са амвона. Следећег јутра Амброзију је било много боље и наредио је својим сапутницима да се спреме за повратак. Анемија га је наговорила да остане још пар дана, али Амвросије је рекао да је већ предуго напустио своју епископију. Непосредно пре поласка, Амбросе је обавештен да је жену која га је напала у цркви прегазио коњ и да је умрла од модрица. Овај догађај узбудио је цео Сирмијум и изазвао страховито поштовање према Амврозију. Владика је замолио возача да направи кратак заокрет и заустави се на градском гробљу, где се одвијала тужна процедура испраћаја од покојника; отпратио ју је до гроба, узвративши јој милосрђем за увреду. Амвросијев одлазак никога није оставио равнодушним: неки су одахнули, ослободивши се страха који је уливао у своје противнике; али је већина озбиљно веровала да је Сирмијум изгубио свог заштитника и покровитеља. Грацијанови закони против јереси, као и пораз аријанаца у избору епископа Сирмијума, приморали су аријанске вође Секундијана и Паладија да затраже од цара Грацијана да сазове васељенски сабор (западних и источних епископа), „на коме су хтели да докажу исправност, а не без икакве потпоре својих догматских ставова Истока. све веће противљење својој власти од стране аријанаца, цар је пристао да одржи такав сабор у Илирику и позове источне, надајући се да ће уз помоћ православних епископа придобити аријанце на своју страну. Међутим, Амвросије није био сигуран да би учешће на сабору источних епископа могло да обезбеди победу Никејана. Односи између источних и западних епископа, чак и православног убеђења, остављали су много да се пожеле у то време, а Теодосијева борба са аријанством је тек почињала, а већина источних седишта била је у рукама аријанаца. На крају, Амвросије је успео да убеди Грацијана да се ограничи на сазивање сабора само западних епископа, чији је састав несумњиво изабрао милански епископ. Према прорачунима А. Паредија, на сабору је било присутно 35 епископа: 2 из Африке, 6 из Галије, 3 из Илирика, 13 из Италије и други из разних западних провинција. Занимљиво је да римски епископ Дамаса није учествовао у раду овог сабора и чак није послао своје представнике на њега, иако је послао 3 своја писма сабору, које је прочитао Амвросије. Од аријанаца на сабор су стигли само они који су упутили молбу Грацијану: епископи Паладије из Рацијарије и Секундијан из Сингидунума, као и презвитер Атал. Сабор се одржао у Аквилеји. Међу истраживачима постоје несугласице око његовог датирања, али најубедљивији разлози постоје у корист касног пролећа и почетка лета 381. године, односно управо у време одржавања Цариградског сабора, који је касније добио статус Другог васељенског. Ни учесници Аквилејског ни учесници Цариградског сабора нису били свесни тако значајних догађаја у два дела римског света, иако су оба сабора била усмерена против аријанства. То даје могућност да се верује да су оба сабора одржана истовремено. Идеју о току сабора и његовим резултатима дају акти Аквилејског сабора, који су протоколи полемика које су се тамо водиле, и саборне поруке, обично означене првом речју којом почињу. Састављање или обрада ових саборних посланица приписује се Амврозију и налази се у збиркама његових писама. Формално, председавајући савета је био епископ Валеријан, али је у ствари Амвросије водио читав његов ток. Значајно је да не само да нису сви православни епископи сматрали овај сабор неопходним, него ни сви нису веровали у праведност оптуживања Паладија и Секундиана за јерес. Амбросе је морао да употреби прилично подмукао метод како би разоткрио оптуженог. Намерно је одабрао једино Аријево писмо, које је било у складу са омијским одредбама – најблажи облик аријанизма, и почео да га чита, док су Паладије и Секундијан морали да оповргну или потврде неке његове одредбе. Захваљујући тако скрупулозном истраживању, разговору о Светом писму и полемикама које су се одвијале на сабору, Паладије, Секундијан и Атал су проглашени кривим за аријанску јерес, осуђени и лишени црквеног причешћа и свештенства. Бенедиктова саборна порука садржала је посебну молбу царевима да се издају укази за протеривање ових јеретика. Овај захтев јасно илуструје колико је било важно за Амвросија и његове присталице да подрже одлуке сабора од стране царских власти, упркос чињеници да је на Паладијев захтев да се представе световни сведоци са обе стране, Амвросије одговорио фразом која је касније постала популарна у цркви: – У стварима вере свештеници суде мирјанима, а не лаици свештеницима! У саборним порукама учесници Аквилејског сабора су обавестили цареве о опасности од других вођа западног аријанизма – Урсина и Јулијана Валента, који су одбили да учествују у раду поменутог сабора. Овај други је био Паладијев учитељ и непријатељство према њему од стране православних било је толико велико да није избегао оптужбу чак ни за склоност идолопоклонству, и то не у римској паганској верзији, већ са намером да личи на готске свештенике, што је знатно повећало тежину оптужбе. У поруци се каже да су Урсин и Валенс покренули аријанску агитацију у самом Медиолану, да организују тајне састанке и регрутују нове присталице. Учесници Аквилејског сабора наводе бројна „зверства” ових јеретика, тражећи од царева да им обезбеде сигурност и уклоне смутљивце. Исход сабора у Аквилеји значио је привремену победу западних православаца, предвођених Амвросијем, над аријанцима, који, међутим, супротно исхитреној изјави миланског епископа о потпуној победи над аријанством, нису положили оружје. Паладије је изразио протест против одлука Аквилејског сабора у посебном есеју, где је дао своје тумачење његовог тока, полемизирао са појединим одредбама Амброзијеве расправе „О вери“ и захтевао грандиозни васељенски сабор у Риму. Поред тога, како преноси Пеацоцк, двојица аријанаца из Грацијанове пратње изазвала су Амброзија на расправу о вери, која је требало да се одржи у једној од миланских базилика, али је овај догађај, замишљен да компромитује миланског бискупа, пропао због погибије противника у преврнутим колицима на путу ка баскилици. Али ипак је неколико година владало затишје у борби против аријанства на Западу. Почетком 380-их година, положај аријанаца је био јако пољуљан на истоку. Средином јануара 380. године, цара Теодосија, који се успешно борио против Гота, обузела је тешка болест док је боравио у Солуну, граду коме је било суђено да одигра огромну улогу у његовом хришћанском животу и тада и десет година касније. Као што се често дешавало тих дана, Теодосије је поверио своју судбину Богу и одлучио да се крсти пре него што га снаге коначно напусте. На срећу будуће судбине хришћанства и никејства, епископ Асхолије је био близак цару, кога је Амвросије називао „тврђавом вере и светости“. Од тога је Ашолије Теодосије примио тајну крштења и постао први цар никејске религије на истоку. Вреди поменути још једну епизоду, коју су известили црквени историчари, која је подстакла Теодосија да постане Никејац. Када је 383. године најстарији син цара Аркадија проглашен за Августа и савладара, у палати је одржан свечани пријем, током којег су поданици морали да изразе послушност и оданост монарсима који су седели на престолу. Током обреда, епископ малог града Иконије, Амфилохије, одао је Теодосију дужне почасти и опходио се према Аркадију са истом блискошћу као што је било уобичајено у опхођењу према простодушнима. Теодосије се сматрао увређеним таквим непримереним односом према свом царском сину и наредио је да се дрски епископ одмах протера. Када су га стражари већ зграбили, успео је да викне, остварујући свој раније замишљени план: „Ово је, царе, третман који је Цар Небески наменио оним злим људима који се клањају Оцу, али не желе да препознају исту величину у његовом Божанском Сину. Теодосије је одмах схватио антиаријанско значење Амфилохијевог смелог чина, пригрлио га хришћански и од тада није заборавио ову поуку. Убрзо након крштења 380. године, Теодосије издаје свој чувени едикт Цунцтос популос. У њему цар заповеда свим народима под његовом влашћу да исповедају никејску веру, усвојену на Првом васељенском сабору: „Заповедамо следбеницима овог учења“, каже се у едикту, „да се зову православни хришћани, а остале осуђујемо да сносе срамоту јеретичког учења, а ми нећемо приписивати само име црквеним састанцима, осим тога, приписивати име црквеним састанцима. да трпимо тешке казне, којима ће наша сила, вођена небеском мудрошћу, изабрати да их подвргне“ (Законик Теодосија КСВИ, 1,2). Овај едикт је био строго упозорење свима који се нису придржавали никејске догме. Теодосије је, признајући, као што је јасно из његове потоње политике, никејску веру као безусловну истину, за циљ поставио да уз помоћ државних мера оствари верско јединство у Римском царству. Цар је био добро свестан да су верске разлике у мишљењима једна од главних препрека за постизање унутрашњег мира, а Теодосије се, поред верских осећања, несумњиво руководио политичким обзирима. Уосталом, Грацијан и већина хришћана у западном делу царства држали су се никејске вере, а на истоку се Теодосије могао ослонити на присталице никејства у својој борби против варварских аријанаца. Извршивши тријумфалан улазак у Цариград крајем 380. године, Теодосије је почео да размишља о одржавању сабора, који је, према његовом плану, требало да оконча несугласице у црквама источног дела царства. У пролеће 381. године, по царевој заповести, у Цариграду се окупило 150 епископа и одржан је сабор, који је био предодређен да уђе у историју као Други васељенски, иако западњаци на њему нису били присутни и, као што је већ речено, нису ни знали за њега. Сабор је најпре донео одлуку о замени црквених катедри, а посебно је уместо Григорија Назијанског, који је добровољно поднео оставку, изабран за цариградску катедру Нектарије, који је потицао из племићке сенаторске породице, а тада је био претор, човек поодмаклих година и најпоштенијег живота. Потом су, након решавања организационих питања, оци отпочели расправу о вери, која се завршила потврђивањем никејског символа, проширеног тумачењем божанства Духа Светога. Управо је овај симбол постао основа православља. Посебном одлуком сабора јерес, посебно аријанска, је анатемисана. Савет је поставио неколико приватних канонских правила која се односе на управљање црквом. Међу овим канонима било је правило које је дало једну од првих званичних дефиниција јереси: „Јеретицима називамо оне који су дуго били отуђени од цркве, и оне који се претварају да исповедају праву веру, али су се одвојили и формирали своје скупштине против наших прописно постављених епископа“... (Канон 6). Цар Теодосије није био присутан на сабору, али је помно пратио његов ток и по његовом завршетку је одредио да се сви епископи који одступају од симбола Цариграда лише епископије, и не само да се не пребацују на друга места, већ да се уклоне из цркава, са градских зидина и из народа. Теодосије је 382. или 383. године сазвао „сабор свих јереси“ у Цариграду, наређујући епископима да се окупљају на њему без обзира на веру или припадност некој секти. На овом сабору цар је натерао све јересиархе да му поднесу писмену изјаву свог учења и размишљања о вери. Примивши од сваког такво излагање, Теодосије је одобрио православно, а остало поцепао. Како пишу црквени историчари, јеретици су напустили овај сабор у малодушју. Тако је Теодосије од самог почетка своје владавине уздигао заштиту никејског учења и борбу против одступања од њега на ранг државне политике. Током своје владавине, издао је укупно 17 закона против јереси, и стално је контролисао ток црквених сабора и постављења у најважније катедре. Борба против неслагања, чак и унутар исте религије, од сада је постала најважнија функција државе, а јереси се сада почињу посматрати као државни злочин. Године 382. Теодосије је решио још један животно важан проблем за Римско царство - готски проблем. Делом захваљујући војним победама, делом захваљујући издашним поклонима готског племства и ништа мање великодушним обећањима, Теодосије је успео да побуњене Визиготе приведе на послушност и са њима закључи мировни уговор. По овом уговору, Готи су били признати као федералци Римског царства и добили су право да се населе под контролом својих племенских вођа, прво у Мезији и Тракији, а затим у Илирику по условима службе у римској војсци. Сада су Римско царство морали да бране од варвара сами варвари. Међутим, овај споразум са Готима имао је далекосежне последице. Омогућавање читавој варварској унији да живи по својим законима и са сопственом управом означило је почетак стварања на територији Царства прототипова будућих варварских краљевстава која су одредила изглед Европе у раном средњем веку. Савелије у 3. веку. учио да је Бог једна суштина, једна личност, а да је Тројица само три имена. Његови ученици су Бога на небесима називали Оцем, на земљи Сином, а у живим бићима Духом Светим. У литератури се води дебата о томе који су од древних филозофских система аријанци следили: Аристотела, Платона или Плотина. Важно је напоменути да ће 6 година касније, у спору са паганима, Амвросије рећи управо супротно. Аполинар из Лаодикије (ум. 390) је своје учење изразио 352. У његовом средишту је било питање односа Сина Божијег према човечанству. У нераскидивом јединству божанске и људске природе Исуса Христа видео је потврду целе своје природе – спасење и обожење. Међутим, признајући савршену божанску природу Христа, Аполинар је тврдио да људска природа у Христу не може бити потпуна и савршена. Ово учење је касније постало основа монофизитске јереси. Цитат На основу књиге: Бакхметова А.Н. Приче о историји хришћанске цркве. – М, 1895. – С.18–19. Амвросијево дело „О рају”, према неким истраживачима, написано је пре 380. године и засновано је на проповедима.