Глава IV. «Арианский яд»

(Амбросиј. За Светиот Дух I, 17) Во текот на формирањето на христијанството како светска религија, доктрината, култот, социјалната доктрина и организацијата на оваа религија претрпе сериозна еволуција. Појавувајќи се како секта во рамките на еврејската религија, христијанството не стана веднаш православно, туку се оформи во борбата на различните и многу бројни движења и секти, кои, како што преовладуваше една или друга група или теолошка школа, беа класифицирани како ереси, иако секоја од таквите секти го стави Светото Писмо како свој највисок авторитет и тврдеше дека го знае патот за спасение. За време на прогонството, во услови на надворешна опасност, христијаните, по правило, се консолидирале и заборавале на разликите, иако дури и во најтешките за „христијанството од III век. Имало судири меѓу различни движења и цркви. По 313 година, кога положбата на христијанството во Римската империја станала легална, меѓуцрковните несогласувања станале еден од најважните проблеми. Формирањето на црковно-политички групи во христијанството беше тесно поврзано со процесот на формирање догма и формализирање на црковната хиерархија, затоа, најзгодниот начин во борбата за профитабилни црковни одделенија беше да се обвини противникот за отпадништво од „вистинската“ вера или да се изнесе сопственото учење и толкување на Светото Писмо, кое беше прогласено за вистинито. Во овој поглед, IV век се покажа како особено „плоден“ во ерес: христијанскиот автор Епифаниј наведува 60 ереси, неговиот помлад современ Филастриј-128, Августин на почетокот на 5 век, користејќи ги овие податоци, ја дал бројката 87, а Теодорит во средината на 5 век. уште броел 56 ереси. А најкомплетниот официјален список на ереси е списокот на императорот Теодосиј II (владеел од 408 до 450 година), кој вклучувал 22 еретички учења (Кодекс на Теодосиј XVI, 5, 65). Присуството на несогласувања во христијанството не можело да ги задоволи ниту владејачката класа на Римската империја, ниту царската моќ, ниту самата црква. За црквата догматските спорови одиграа штетна улога, бидејќи таа тврдеше дека ја знае апсолутната вистина, која може да остане таква само ако е неприкосновена. Можноста за дискусија за религиозни прашања доведе до слободна мисла, која би можела да го доведе во прашање постојниот општествен поредок и затоа ја загрозува доминацијата на владејачката класа. Римската држава што се христијанизирала била заинтересирана за единството на црквата и се обидувала да ја најде својата поддршка во христијанството со една единствена доктрина. Царската моќ во IV век. често се обидувала да ја преземе улогата на врховен арбитер во религиозно-догматските спорови, додека понекогаш маневрирала меѓу религиозните и политичките групирања, понекогаш заземала гледиште на мнозинството, но секогаш се обидувала да заземе политички поволна позиција во овие спорови. Затоа меѓу царевите од IV век. Може да се сретнете и православни и еретици, но и двајцата подеднакво ги карактеризираше желбата да го поддржат идеолошкиот монопол на црквата. Централно место во историјата на христијанството во IV век. Борбата против аријанството, најзначајната ерес од ерата на првите вселенски собори, е окупирана. Оваа борба отиде многу подалеку од чисто догматски спорови, опфати големи маси луѓе и одигра важна улога во јавната политика на Римската империја. Основач на оваа ерес бил презвитерот на Александриската црква во Египет, Ариј, кој најпрвин се обидел да го обвини својот епископ Александар за сабелизмот 31, а потоа самиот измислил ново учење. Ова учење доведе до најраниот и најголемиот догматски тринитарен спор. Целата полемика се вртеше околу едно прашање - каква позиција во небесната хиерархија треба да зазема Исус Христос, а од решението на ова прашање зависеше понатамошната судбина на христијанството како светска религија. Според црковните отци, кои стоеле на потеклото на православието, основачот на христијанството не може да биде ниту човек, ниту мало божество: тој мора да биде оригинален како Бог Отецот и да ја отелотворува полнотата на божественото и сета конкретност на човечката природа. Секој друг статус би можел радикално да ја промени суштината на неговата спасителна мисија и, следствено, суштината на самото христијанство како религија. Аријаните, избегнувајќи го скриениот тритеизам (еден бог во три суштини), се обиделе да го зачуваат единството на божеството со целосно раздвојување на суштините, потчинување една на друга и сметајќи дека Бог во апсолутна смисла е еден Бог Отец. Во исто време, во самиот аријанизам немало единство во однос на врската помеѓу Бог Отецот – Бог Синот – Светот. Во зависност од положбата на Бог Синот во оваа тријада, постоеја различни варијанти на аријанизам, од кои главни беа Аноми, Хомиус и Омиусиан (терминолошките разлики во спорот се сведуваа на различни правописи на грчките зборови „едносуштински“ и „слични по суштина“). Во догматската содржина на тринитарниот спор нема ни трошка навестување за политичка, социјална или каква било друга програма. Од гледна точка на здравиот разум (ако тоа е воопшто возможно кога се анализираат системи кои се ирационални по својата суштина), двете страни би можеле да тврдат (и тврделе!) дека ја осветуваат моќта на императорот во смисла во која тоа го барал доминантниот политички систем, кој го земал христијанството за свои сојузници. Така, Амвросиј, полемизирајќи со Аријанците, го убедил императорот дека царството на Троица е неделиво и затоа непобедливо (За верата I, II), односно неподелената моќ на небото значела, според мислењето на епископот, единствената моќ на царот на земјата. Аријанците, од своја страна, гледале одраз на индивидуалната земна моќ во апсолутниот приоритет на Бог Отецот и потчинувањето на остатокот од Троица кон него. Од двете страни, апстрактните теолошки идеи, разделени од реалната реалност, им овозможија на луѓето да веруваат дека различните толкувања на догматите до одреден степен им ја објаснуваат нивната судбина на луѓето и во нив да видат одраз на нивниот земен живот. Ова е можеби главната причина за опстојувањето на аријанизмот. Но, имаше и други причини. Аријанизмот, обидувајќи се рационалистички да ги толкува христијанските догми, се потпираше на традиционалното античко филозофско размислување 32. Присуството на моќен филозофски слој во учењата на Аријанците го направи популарен меѓу интелектуалците, особено на Истокот, буквално заситен со грчката филозофија. Друга причина е тоа што аријанството исто така се засноваше на чисто христијанска традиција. Покрај тоа што истражувачите го гледаат идеолошкото потекло на аријанизмот во александриските или антиохиските теолошки школи или во оригенизмот, треба да се земе предвид дека Аријаните, во поголема мера од православните, се потпирале на Светото Писмо, кое овозможува прилично слободно толкување на тројната формула и во која нејзината pravity е формулата на тројството. Несогласувањата и расправиите во црквата што се појавија по 313 година не му одговараа на императорот Константин, кој им даде слобода на христијаните не за да бидат потонати во разорни судири, па презеде неколку чекори за да ги помири спорните теолози. Меѓутоа, неговите скромни обиди немале ефект и за да се стави крај на несогласувањата, на 20 мај 325 година во Никеја бил свикан собор, по директна наредба на Константин, на кој биле поканети приматите од сите цркви на империјата. Соборот, кој влезе во историјата како Прв Вселенски Собор, собра 318 претставници на црквите во Азија, Африка и Европа. Самиот император зеде активно учество во работата на катедралата. По расправии и расправи, соборот го анатемисал учењето на Ариј, ги осудил бранителите и дистрибутерите на оваа ерес, ги лишил од црковните места и ги испратил во затвор. На соборот беше усвоен кредо, кој подоцна го доби името „Никеја“ и стана основа на православното христијанство. Соборната изјава на верата гласи: „Ние веруваме во еден Бог, Отец, Семоќен, Создател на сè видливо и невидливо; - и во еден Господ Исус Христос, Синот Божји, единородениот, роден од Отецот, односно од суштината на Отецот, Бог од Бога, Светлината од светлината, вистинскиот Бог од вистинскиот Бог, кој се случи со родениот, родениот, на небото и на земјата, заради нас луѓето и заради нашето спасение, кои слезевме, се воплотивме и станавме човек, пострада и воскресна на третиот ден, се вознесе на небото и на оној што доаѓа да им суди на живите и на мртвите - и во Светиот Дух. Оние кои велат дека имало време кога немало Син, дека Тој не постоел пред Неговото раѓање и не потекнува од постоењето, или кои тврдат дека Синот Божји имал постоење од друго битие или суштина; или дека Тој е создаден, или променлив, или повратен, таквите се анатемизирани од Католичката и Апостолската црква“ (Атанасиј. Писмо до Јовијан; Сократ. Црковна историја I, 8; Теодорит. Црковна историја I, 12). Соборот во Никеја воспоставил 20 канони или правила на однесување за свештенството и мирјаните, а исто така воспоставил и еден ден за прослава на Велигден за западните и источните христијани. Константин во посебни пораки на крајот од соборот се приклучува кон неговите одлуки и со тоа им дава карактер на државна санкција. Царот им се заканувал на секој што ќе ги сокрие книгите на Аријан со смртна казна. Меѓутоа, со крајот на Никејскиот собор, историјата на аријанството воопшто не завршила. Напротив, ова беше само почеток на долга и жестока борба, понекогаш дури и до крвопролевање. Во текот на следниот половина век, христијанската црква беше растргната од непрестајни расправии, што резултираше со обвинувања и протерувања на епископите и немири меѓу парохијаните кои се судрија едни со други и со властите. Борбата ги зафати и највисоките сфери на Римската империја и не ги остави настрана ниту самите императори, во чија ориентација или религиозните или политичките мотиви надминаа, понекогаш спојувајќи се во една целина. Кога Констанциј II станал единствен владетел на империјата (353), аријанизмот станал доминантна религија и инструмент на неговата политика. За време на неговото владеење, противречностите во христијанството ескалираа до крајност. Завојуваните христијански фракции меѓусебно се напаѓале со бес кој, според Аммијан Марцелин (XXII, 5, 4), го надминал бесот на дивите животни. Под знамето на православието се собраа сите опозициски елементи, а од овој табор излегоа барања за независност на црквата и бесни осудувања на Констанциј. По смртта на овој Аријански император, општата траекторија на аријанството почнала да опаѓа, иако целосната победа на Никејците била сè уште далеку, особено на Исток, каде што на власт дошол новиот ариевски император Валенс, кој бил малку инфериорен во неговата ревност во однос на Констанциј. Во исто време, степенот на ширење на аријанството во различни региони на римскиот свет не бил ист. На запад до средината на IV век. многу епископи немале поим за аријанството. Проаријанската политика на Констанциј не само што придонела за запознавање на западните со аријанската доктрина, туку довела и до протерување на голем број православни епископи, меѓу кои и римскиот епископ Либериј. Меѓутоа, насилните методи на засадување на аријанизмот, кои ги практикувал Констанциј, на Запад не можеле а да не доведат до фактот дека овој тип на христијанство станал непопуларен од самиот почеток и не наишол на широка поддршка. Иако тоа не значи дека Западот воопшто не го прифатил аријанството. Благодарение на активната работа на аријанските епископи Урсакиј и Валенс, аријанството се раширило во дунавските провинции, Улфила толку енергично ја проповедал оваа вера меѓу варварите што дури се сметал за речиси достоен за името Апостол, епископите Авксентиј, кој го создал упориштето на аријанизмот во Милано, и Херминијум, кој уживал во големото влијание на Милано. Авксентиј бил епископ на Медиолан од 355 година, кога на оваа функција бил поставен од Констанциј наместо таткото Дионисиј, кој бил протеран од царот. Во 369 година, во Рим се одржал собор од 93 епископи во врска со активностите на Авксентиј и Омјаните во Венеција и Галија. Соборот го екскомуницирал Авксентиј и неговите соработници од црковното општење, изразил посветеност на никејската вера и испратил порака до илирските епископи. Сепак, не беше можно да се отстрани Авксентиј: користејќи ја поддршката на императорот Валентинијан I и, веројатно, на дел од населението на градот, тој остана на функцијата епископ во Милано до неговата смрт во 374 година. Римскиот совет, без поддршка на царската моќ, се покажа како немоќен да ја разниша позицијата на Аријанците во другите западни провинции на империјата Гаулли, Венлириум. Навистина, во Илирик бил одржан собор, на кој биле екскомуницирани шест ариски епископи и одобрени римски декрети, но тоа немало големо влијание: Илирик во целина останал под влијание на Омјаните. Како што веќе беше споменато, Амвросиј бил избран за епископ на Милано по смртта на Авксентиј, кога борбата меѓу Аријанците и православните за оваа функција го достигнала својот најголем интензитет. Очигледно, и едната и другата црковна група се надеваа дека во Амвросиј ќе видат бранител на нивните интереси, а тој, несомнено, беше компромисна фигура. Оваа ситуација го натерала новопечениот христијанин и епископ да се придржува до многу внимателна тактика на почетокот на својата нова кариера. Тој ги задржува членовите на медиоланското свештенство на нивните функции (нема сомнеж дека под Авксентиј сите или речиси сите свештеници на медиоланската црква биле Аријанци), но во исто време ги враќа од исток посмртните останки на Дионисиј, кој починал во егзил. Амвросиј најпрвин многу внимателно одржувал неутралност, за, како што самиот рекол, „да не предизвикува немири во Миланската црква“ (За должностите на свештенството I, VIII, 72). Но, тоа не можеше да продолжи бесконечно и новиот епископ мораше да заземе одредена догматска позиција. Во својата догматска ориентација, Амвросиј се водел не толку од Светото Писмо, кое сè уште го проучувал, туку од проценката на рамнотежата на религиозните и политичките сили, а општата ситуација во тоа време на Запад не била во корист на аријанството. И новиот цар Гратјан покажал одредена склоност кон православието. Околу 376 година, Амвросиј се нашол под некаков притисок од Аријанците, веројатно предизвикан од фактот што новиот епископ не сакал отворено да застане на нивната страна. По смртта на Авксентиј, нив ги предводел Меркур, епископ Доросторски. Токму тој во 374 година бил кандидат на Аријан за Милано, а потоа извесно време останал во Милано, менувајќи го своето име во Авксентиј во чест на починатиот епископ Аријан. Очигледно, неговиот однос со Амвросиј не успеал веднаш, а нивното лично непријателство можело да влијае на општиот став на новиот епископ од Медиолан кон аријанството. Наскоро се случиле настани во историјата на Доцното Римско Царство кои имале големо влијание врз Амвросиј и сите негови современици. Во средината на 370-тите, ситуацијата на дунавската граница на империјата нагло се влошила. Притиснати од Хуните и Аланите кои напредувале од исток од црноморските степи, Визиготите, кои живееле северно од Дунав, побарале дозвола од царот Валенс да се населат во границите на Римската империја. Во 376 година Валенс им дозволил да се населат во Тракија под услов да служат во римските помошни трупи. Меѓутоа, угнетувањето од страна на римските службеници и вештачки предизвиканите тешкотии со храната набрзо доведоа до готско востание против Рим, кое заземаше сè пострашни размери. Опасноста се покажа како толку сериозна што Валенс беше принуден да пренесе неколку легии од исток и лично ја предводеше војската што им се спротивстави на бунтовниците. Грацијан побрзал од Италија со својата војска на помош на Валенс, откако однапред го предупредил својот источен совладетел да не започнува битки додека не пристигнат неговите трупи. Но, Валенс, слабо образован, раздразлив, тврдоглав, себичен и жеден за воена слава, подлегнал на ласкавите говори на дворјаните и решил да дејствува самостојно за да не ги сподели ловориките на победата со Грацијан. На 9 август 378 година, во близина на тракискиот град Адрианопол се случила една од најграндиозните битки од доцната антика. Вака Амијанус Марцелин ја опишува оваа битка: „Како молња, готската коњаница се појави од стрмните планини и се упати во брз напад, бришејќи сè што ѝ беше на патот. Од сите страни се слушаше ѕвекот на оружјето и летаа стрели. Белона, божицата на војната, во неверојатен гнев, испушти крик на навреда и ужас на римската битка како уништување. Воините кога видоа како копјата и стрелите на варварите прободеа неколку луѓе, на крајот, и двете војски се судрија како бродови со заклучен нос и, преполнувајќи се, тие почнаа да се осцилираат, како бранови во меѓусебно движење, но кога варварите масовно се истурија, а римската војска беше скршена стегнати толку силно што беше невозможно дури и да се лулаат и да ги употребат мечевите од облаците прашина што се креваа, небото веќе не се гледаше, што се чинеше дека одекнуваа од заканувачките крици што дишат смрт и ја погодија целта, бидејќи не се гледаа и беше невозможно да се избегнат. Непријателите кои се бореле заедно паднале на земја, а рамнината била целосно покриена со ничкумните тела на мртвите. Предизвикувајќи ужас, секаде се слушаа офкање на умирање и смртно ранети. Сè наоколу беше покриено со црна крв, планини од трупови насекаде беа натрупани, а нозете на живите газеа мртви тела. Високото сонце ги изгорело Римјаните, исцрпени од глад и жед и оптоварени со тешко оружје. Конечно, под притисок на варварските сили, римската борбена линија падна во целосен неред, а војниците се свртеа кон последното средство: трчаа на сите страни. Додека римските војници, расфрлани, се повлекле на непознати места, императорот Валенс, фатен во средината на сите овие ужаси, побегнал од бојното поле, едвај пробивајќи го својот пат низ купиштата мртви тела. Исфрлајќи молњи од нивните очи, варварите се движеа зад Римјаните, чија крв веќе течеше ладна во нивните вени. Варварите го уништија секој отпор и не даваа милост на оние што се предадоа. Патиштата беа затнати со повредени, а рамнината беше исполнета со цели брегови паднати коњи измешани со луѓе. Овие непоправливи загуби, кои толку многу скапо ја чинеа Римската империја, беа прекинати со ноќ без ниту еден зрак месечина. Доцна вечерта, царот, кој беше меѓу обичните војници, беше тешко ранет од стрела и го даде својот дух; тогаш никаде го немаше. Имаше гласини дека соработниците на Валенс го носеле, сè уште жив, на вториот кат од некоја куќа, но варварите ја опколиле куќата и ја запалиле: сите во куќата умреле“. (Ammianus Marcellinus XXXI, 12, 17–13, 12, 19). Адрианополската катастрофа беше тежок шок за целиот римски свет и несомнено влијаеше на свеста на неговите жители, влијаејќи на нивните религиозни преференции. Меѓу оние кои веруваа дека причината за инвазијата на Готите, смртта на Валенс, кој жестоко го покровител аријанството и поразот на римската војска, беше повлекување од вистинската вера, беше Амвросиј. Тој недвосмислено зборува за ова во трактатите „За верата“ (II, 139–140) и „За Светиот Дух“ (I, 17). Смртта на Аријанците Валенс, ариевската вера на варварите кои ѝ нанесоа толку многу неволји на империјата, грижите што Аријанците ги донесоа во Миланската црква и, конечно, никејската ориентација на императорот Гратјан, со кого сега многумина полагаа надежи за спас на империјата - сето тоа придонесе за фактот дека во падот на Амврто37 Христијанската доктрина и сложеноста на црковниот живот, го направи својот последен избор во корист на никејската вера и стана нејзин жесток бранител. На барање на Гратјан, кој патувал на Аријанскиот Исток, Амвросиј започнал да го пишува своето прво основно догматско дело „За верата“. Првите две книги од овој трактат, напишани во септември-октомври 378 година, беа посветени на опишување на божественоста на Исус Христос во никејскиот дух. Амвросиј тргнал да ја докажува соживотноста и едносупстанцијалноста на Отецот и Синот со помош на цитати од Стариот и Новиот Завет и да ги побие мислењата на Аријан за ова прашање. Сепак, Амвросиј не се ограничи на чиста теорија. „Ваше свето височество“, му се обрати тој на царот Гратјан во прологот, „одејќи во војна, ме замоли за книга во која се објаснува верата, бидејќи Вашето Височество знае дека победите се постигнуваат во поголема мера со верата на командантот отколку со храброста на војниците“ 33 (За верата, I, 3). Епископот го вооружува императорот со никејската вера, имплицирајќи дека победата над варварите, чија вера беше Аријан, ќе придонесе за победата на Никејското православие во самата Римска империја: „Оди напред под заштита на штитот на верата и вооружени со мечот на Светиот Дух, оди напред до победата ветена од Бога во античко време и пророштвото. 136). Грацијан бил толку задоволен од овој трактат на Амвросиј што го замолил да напише продолжение и да ја развие темата за божественоста на Светиот Дух. Епископот одговорил на новото барање на императорот и во следните 379 година, од проповедите, тој составил уште три книги од трактатот „За верата“, кои во последната форма биле испратени до Грацијан во 380 година. Меѓутоа, во врска со појавата на новите аријански дела, Амвросиј само ја развил и дополнил темата за божественоста на Исус Христос од првите две книги на Исус. Општо земено, трактатот „За верата“ отсекогаш имал најголема репутација; последователно, теолозите честопати го повикувале и постојано бил цитиран. Сепак, Амвросиј сепак го исполнил барањето на императорот и во 381 година напишал друго продолжение, „За Светиот Дух“ во три книги. Во овој трактат, Амвросиј го изложува, во врска со доктрината за Троица, учењето за Светиот Дух, неговото учество во создавањето, промислата и искупувањето. Тој покажува дека Светиот Дух е Бог и дека е од иста природа и содржина со Отецот и Синот. Во ова дело, Амвросиј реши да го покаже не само своето знаење за Светото писмо, туку и широко користени делата на грчките христијански автори - Дидим, Василиј Велики и Атанасиј - признати водачи на никејското православие. И, конечно, циклусот на овие догматски дела на Амвросиј го комплетира уште едно дело напишано на крајот на 381-почеток на 382 година - „За тајната на божественото воплотување“, кое е продолжение на двете претходни трактати и понекогаш е означено како четврта книга „За Светиот Дух“ или деветта книга „Духот на целото дело“ „За воплотувањето“. Последното дело, како и двете претходни, е насочено против Аријанците и следбениците на Аполинарис 34 и ја изложува доктрината за Троица, Синот Божји и светата тајна на воплотувањето, како да го сумира догматското учење на медиоланскиот епископ. Но, да се вратиме на настаните кои веднаш уследија по Адрианополската катастрофа. За разлика од Амвросиј, кој го направил својот последен избор во корист на никејската вера, првата реакција на императорот Гратјан била да издаде закон за толеранција. Несомнено, овој закон бил предизвикан од стравот на царот од можни немири во услови на исклучително сериозна надворешна опасност за империјата. По битката кај Адрианопол, Готите, обединувајќи се со племињата Алани и Хуни, се преселиле во Константинопол. Само лукавството и решителноста на командантот на римската војска Јулија го спасиле источниот главен град од пораз, а провинциите од пропаст. „Откако ги доби вестите за несреќите што се случија во Тракија“, пишува Ammianus Marcellinus, „тој, во врска со сите Готи кои претходно биле регрутирани во служба во римските трупи и распоредени по различни градови и утврдувања, им дал тајна наредба на сите нивни команданти (сите биле Римјани...) да ги повикаат, сите во исто време, да ги предадат кај него. сето тоа разумно беше извршено без одлагање и без врева, и благодарение на тоа, источните провинции беа спасени од големи катастрофи“ (Ammianus Marcellinus XXXI, 16). Што се однесува до варварите кои стоеле под ѕидините на Константинопол, импресивниот изглед на одбранбените утврдувања на градот ги отрезнил и најочајните од нив. Немајќи опсадно оружје и лишени од поддршка од оние варвари кои биле на воена служба во римската војска, тие не се осмелиле да упаднат. Во меѓувреме, Грацијан пристигна на Исток и се обиде да ја преземе контролата врз ситуацијата. Меѓутоа, многу брзо младиот император сфатил дека тој сам не може да управува со огромната империја која била во состојба блиску до колапс. Во тоа не можеше да му помогне полубратот на Грацијан, Валентинијан II, бидејќи во 378 година тој имаше само 7 години, а потоа изборот на императорот падна на Теодосиј, чии воени заслуги беа добро познати во империјата и кој беше, можеби, единствениот човек во тоа време способен да ги победи Готите и другите варвари и да воспостави дел од државата. Теодосиј е роден околу 346 година во Шпанија. Неговиот татко бил истакнат војсководец на Валентинијан I и бил познат по многу воени подвизи во Велика Британија и Галија. Благодарение на својот татко, Теодосиј научил воена наука и воена дисциплина уште од раното детство и веќе во 374 година ја добил функцијата воен командант на Горна Мезија. Овде им нанел неколку порази на варварите, стекнал популарност меѓу народот и љубовта на војниците. Сепак, другата страна на неговиот успех беше зависта од страна на просечните дворјани. И неговата успешна кариера беше неочекувано прекината кога, како резултат на интриги во палатата, тој падна во срам и неговиот татко набрзо беше погубен. На Теодосиј, како форма на милост, му било дозволено да се повлече во Шпанија на својот имот и таму да води приватен живот. И во моментот на најголемата опасност за империјата, Теодосиј останал запаметен: бил повикан од Шпанија и на 19 јануари 379 година во Сирмиум свечено бил прогласен за цар. Нему му била дадена контрола над источните провинции на Римската империја, а исто така му било доверено да води војна со Готите. Новиот император презел енергични мерки за зајакнување на војската, објавил ново регрутирање на сите борбени луѓе, освен слугите и робовите, а веќе во истата 379 година успеал да им нанесе голем број порази на варварите во Тракија и Мезија. Гратјан, потпирајќи се на Теодосиј на исток и плашејќи се за судбината на неговиот дел од империјата, ги повлече своите трупи на запад. Додека императорите извршувале големи дела на империјата и се бореле со варварите, црковните судири не стивнуваат. Василиј Велики ја опишува ситуацијата во црквата непосредно пред неговата смрт (починал во 379 година): „... нашите искушенија се тешки и долготрајни... не се работи за една црква или две: бура беснее од границите на Империјата до пустината Тебаид. на црквата се нуди како награда за злобата Пастири го предаваат стадото Божјо и ја крадат милоста на сиромашните оружје за меѓусебно војување, тие му даваат изглед на залагање за побожност. Неверниците се смеат на ова, малкуверните се колебаат... Усните на побожните се замолчуваат, секој богохулен јазик е отпуштен, светилиштето е осквернавено, разумните бегаат од молитвените домови како училишта на злобата, а во пустините со оплакување и солзи ги креваат рацете кон Господа, Кој е. На почетокот на 379 година, Амвросиј морал да се соочи со силно ариевско противење. Готичката инвазија доведе до бегство во Италија на значителен број жители на дунавските провинции. Веројатно повеќето од аријанските бегалци се собрале во Медиоланум, кој бил упориште на западниот аријанизам во текот на 20-те години од епископијата на Авксентиј. Тука биле сместени и водачите на западниот аријанизам, Урсинус и Валенс. Отприлика во тоа време, од Сирмиум под закана од опасност овде се преселил дворот на Валентинијан II, чија мајка царица Јустина се придржувала до строгите ариевски ставови. Дополнително, ситуацијата ја усложнуваше и законот за верска толеранција издаден од Гратјан. Во оваа ситуација, Амвросиј не можел да ги спречи Аријанците да окупираат една од базиликите во градот. Изворите не даваат никакви детали за оваа епизода. Самиот факт за ваквата заплена, која најверојатно се случила во пресрет на Велигден 379 година, не е сосема јасен. Основата за тоа, како што може да се претпостави, била дека Амвросиј постепено успеал да ги замени ариевските свештеници во неговите црковни држави со православни и на тој начин да им ја одземе можноста на Аријанците за богослужба. Во писмото до епископот Констанциј, напишано во предвечерието на заземањето на базиликата, Амвросиј изразува тревога за ширењето на аријанството и му порачува да не дозволува верници блиски до Аријанците, за да не ги заразат со „лажните зрна“ на нивното учење (Писмо 2, 28). Очигледно, во исто време, Амвросиј се судрил со Аријанците околу прашањето за црковниот имот, кога миланскиот епископ ги стопил црковните садови за да ги откупи заробените Римјани од варварите (За должностите на свештенството II, XV, 70; XXVIII, 136). На овој или оној начин, заземањето на базиликата од страна на Аријанците јасно ја наруши моќта на Амвросиј како епископ и му нанесе удар на православието. Под овие услови, Амвросиј решава да му се обрати на Грацијан за помош, кој донесува прилично мудра одлука: му наредува на префектот да им ја земе базиликата на Аријанците, но не да им ја даде на православните, туку да ја конфискува. Така, ситуацијата во најголемиот град во Италија била донекаде смирена во критичен момент за судбината на Римската империја. Меѓутоа, конфискуваната базилика набрзо им била вратена на православните. Амвросиј вели дека тоа се случило ненадејно (За Светиот Дух I, 19–20), но таквата ненадејност се објаснува не толку со „просветлувањето“ на царот како резултат на упатствата на епископот, иако тие одиграле одредена улога, туку со промената на политичката ситуација и слабеењето на позицијата на аријанизмот на верата на исток на Теодикиј на Теодис, на исток. Општата ситуација што се разви до крајот на летото 379 година во Римската империја и упорноста на Амвросиј во однос на Гратјан, доведоа до објавување на закон на 3 август, кој го осудува аријанството, меѓу другите ереси. Предностите на религиозното единство на империјата од политички аспект беа очигледни. Обвинувањата за сите неволји на империјата на еретиците, а пред се на Аријаните, од страна на Амвросиј и другите православни епископи ја постигнаа својата цел. Освен тоа, најважните епископски седишта, лоцирани далеку од немирните дунавски провинции, биле претставени под овие услови како центри на стабилност и поддршка на римските традиции, додека Готите и другите варвари биле посветени на аријанството. Интересите на Римската империја во тој момент бараа поддршка за православието и борбата против аријанството. Во 380 година, Амвросиј направил невиден обид да се вмеша во изборот на епископ Сирмиски. Оваа црква се наоѓала не само во друга провинција, туку и во друга епархија, а интервенцијата на Амвросиј не можела да се оправда со ниту еден канон или древен обичај. Сепак, неговата желба да го уништи толку важно упориште на Аријанците беше преголема. Веќе се стемнуваше кога во далечината се појави периферијата на Сирмиум. Неколкуте придружници на Амвросиј - свештениците на миланското свештенство, кои беа во иста количка со својот епископ, како да дремеа, уморни од долгиот и тежок пат. До дестинацијата имаше уште околу еден час возење, но Амброуз не заспа. Владиката размислуваше што ќе треба да прави утре - на важниот ден на изборите во Сирмската столица - и се прекоруваше што доцни. „Сепак“, се увери Амвросиј, „Веќе направив сè што можев. На крајот на краиштата, веста за смртта на Херминиј, дека злобниот Аријан, кој го возбудуваше цел Илирик со своите лажни проповеди, дојде предоцна поради махинациите на ариевската царица Јустина за да имам време да ги известам веќе другите епископи во провинцијата Вестериум и Синел на Италија. ги подготви своите поддржувачи за утре А потоа има овие досадни одложувања на патот“. Овде се сети колку време требаше да бара фора преку тесна, но длабока и тврдоглава река поради фактот што некои варвари или разбојници, очигледно немајќи ништо подобро да направат, го изгореа мостот. „Поминаа речиси две години од Адрианопол и сè уште нема ред во империјата“, продолжи Амвросиј со своите мисли. -Но, Теодосиј, мораме да му го дадеме својот должен, испадна токму личноста што требаше да биде поставена на чело на источните провинции. Малку е веројатно дека некој друг ќе може да постапи толку решително како тој. Како што можете да видите, изборот на нашиот Гратјан се покажа како точен“. Во меѓувреме, количката со поповите веќе се движеше низ улиците на Сирмиум. Веќе беше целосно темно, а на возачот му беше тешко да ја најде вистинската куќа во која живееше Анемија, кандидатот на Никејската партија за епископ. Излезе да ги пречека пристигнатите, го прегрна секој од нив во христијански поздрав и почна нејасно да зборува за ситуацијата во Сирмиум. На Амвросиј му се чинеше дека или е без памет или пијан, но тогаш епископот сфати дека состојбата на кандидатот за Сирмската столица се објаснува со нервен пренапор и збунетост. Од неговата збунета приказна, Амброуз сфатил дека неговите најлоши стравови се оствариле. Аријанците владееле со градот. Жените беа особено милитантни, а Јустина, која пристигнала претходниот ден, со своите говори ги вовела во избезумена возбуда. Поддржувачите на никејската вера речиси и не се појавија на улиците во деновите пред изборите, иако, судејќи според Анемијата, беа одлучни. Средбата на свештениците во куќата на Анемија кратко траела. Амвросиј реши брзо да ја заврши оваа мини-катедрала за сите нејзини учесници да имаат добар сон пред утрешната битка за вистинска побожност. Како што на командантот во битка му требаат свежи сили, така и Амвросиј решил да не ја заморува својата мала христијанска војска со бесплодни разговори. И како вистински командант, Амвросиј веќе имаше план за претстојната битка и ја знаеше слабата точка на одбраната на непријателот. Јустина беше толку слаба и во исто време силна страна за Аријанците. Како мајка на император кој не владеел со империјата, таа немала вистинска моќ. Но, како мајка на царот кој ја носи оваа титула, таа имала огромен авторитет, особено меѓу жените. Аријанството, кое било во опозиција на владејачкиот император Гратјан, Јустина намерно го избрала како средство за постигнување политичка цел - да се постигне вистинска моќ над барем дел од Римската империја. Меѓутоа, Гратјан издал закон со кој ги конфискува местата за состаноци на еретиците и им ги префрла на православните, затоа царската управа на Сирмиум треба да го поддржи него, Амвросиј, како бранител на православната вера на владејачкиот император, а не Јустина, која ја брани безбожноста на Аријан и не го претставува владејачкиот император. Со овие мисли, уморниот Амвросиј заспа. Неговиот сон бил длабок и краткотраен. Рано наутро, тој го разбуди целиот свој „штаб“ и, по заедничката утринска молитва и лесен појадок, одржа „воен совет“, на кој на секој од свештениците му беа дадени јасни наредби, главно поврзани со информирањето на никејските христијани дека мора да пристигнат најдоцна до пладне - вообичаеното време на изборите - во главната црква во Сирмиум и активно да го поддржуваат свештеникот Ор. Не сметајќи на фактот дека ќе има уште Никејци, Амвросиј го испрати својот доверлив ѓакон со белешка до Марко, кого толку брилијантно го бранеше на судењето додека тој сè уште беше адвокат. Белешката содржела молба до Марко да собере пријатели ветерани кои, како што претпоставувал Амвросиј, требало да ги мразат варварите кои ја пролевале нивната крв и, според тоа, не им веруваат на Аријаните, бидејќи токму во верзијата на Аријан, варварската периферија на римскиот свет го перцепирала христијанството. Меѓу седокосите ветерани кои минувале низ сурови битки и тешки искушенија и кои често гледале на смртта во лице, имало малку христијани, но Амвросиј бил уверен дека Марк, кој по тој сензационален судски процес почнал да ужива посебен авторитет, ќе може да ги убеди своите другари да им помогнат и да ги поддржат во борбата против варварите кои ги мразеле Арјаните. Самиот Амвросиј тргнал по познатиот пат до зградата на префектурата за да ја добие поддршката од локалните власти. Улиците сè уште беа напуштени, но Амброуз почувствува некаква вознемиреност, како да виси во густиот проѕирен воздух на градот. Со овие мисли, Амвросиј се приближи до храмот Сирмиум. Веќе од сите страни му доаѓаа луѓе, возбудено разговараа за претстојниот настан. „Денес ќе биде забавен ден“, рече еден млад човек во прекрасна наметка што го идентификуваше како трговец во посета. „Бог е праведен“, одговори нискиот и изнемоштен свештеник, кого Амвросиј никогаш порано не го видел. „Тој нема да дозволи да се избере епископ кај нас кој ќе ја клевети истосуштиноста на Отецот и Синот“. „Каква разлика ти прави тоа“, се спротивстави трговецот. – Според мене, главната работа е верата во Христос, кој ветува спасение на секој што верува во него. – Гледам дека неодамна се преобративте во христијанската вера. „Помина помалку од една година откако се крстив во Солун. „Затоа погрешно размислувате, затоа што сè уште не сте научени правилно“. Дојдете да ме видите оваа вечер ако можете. Јас живеам во таа куќа таму“, покажа тој на една неописна зграда на другиот крај на плоштадот. „Подготвен сум да ви ја објаснам вистинската вера“. Но, сега, ве молам, гласајте за нашиот кандидат - Секундиан. Извинете, немам време во моментов. Нашите луѓе веќе се собраа и ме чекаат. Со овие зборови, говорникот оттргна кон црквата, од каде гласовите звучеа сè погласно и погласно. Амвросиј побрза по него, без да запознае некој што го познава. Отпрвин не придаваше никакво значење на ова, потоа почна да се грижи, но на крајот сфати дека Аријанците едноставно се пред него: „Изборите почнуваат порано од вообичаено, а нашите поддржувачи едноставно немаа време да се соберат. Не го предвидував ова. Јустина и нејзината аријанска придружба нè надмудрија. Па, не! Морам да почекам додека не дојде нашиот народ“. Амвросиј погледна во небото и од сонцето утврди дека Никејците треба да бидат на пат. Одлучно влегол во храмот и почнал да се стиска низ толпата која главно се состоела од жени. Од црковниот амвон, локален презвитер зборуваше за доблестите на Секундијан. „Верувам дека побожноста, верата и начинот на живот на нашиот Секундијанец не се сомнеж кај никој од присутните. Тој без сомнение е достоен да биде епископ и да ја носи светлината на нашето учење низ сите парохии на Сирмиската црква. Ако има уште такви што сакаат да зборуваат, нека кажат“, го заврши својот говор презвитерот, уверен дека противниците се уште не пристигнале. „Што има да се каже толку долго? одекнаа гласови. - Ајде да гласаме. Народот не поддржува. Биди Секундијану епископ! Во тој момент, Амвросиј конечно се упати кон говорницата и побара да зборува со силен глас. Поради нискиот раст и неосветленото место каде што претпазливо зазеде удобна положба, никој не го препозна. Нему му беше дозволено да зборува, а својот лежерен говор го започна со дискусија за рајот и животот во него на предците на човештвото пред нивниот пад 36. Почетокот на проповедта, исполнет со висока реторика и длабока смисла, толку ги воодушеви присутните што како да заборавија зошто се собраа овде. Првиот што се вразумил бил Авксентиј, ривалот на Амвросиј од изборот за седиште во Милано. Препознавајќи го епископот по гласот, тој гласно извика: – Зошто нашиот сладок говорник е во сенка? А каков говор држи овде? Се собравме да избереме владика, па да разговараме за кандидатот. „Точно“, ја поддржаа тие Авксентија, „нека зборува од говорницата и до точка“. Амвросиј мирно се искачи на говорницата и самоуверено погледна околу претпазливата публика: – Зошто зборуваме само за еден кандидат? – неговото прашање звучеше како истрел и во тој момент задоволно забележа дека во храмот почнаа да се појавуваат негови поддржувачи. -На крајот на краиштата, постои личност не помалку достојна од Секундијан. Дури можам да кажам дека неговата побожност е над секоја пофалба, а тој веќе покажал способност за епископска служба. Сега е време да разговараме за кандидатурата на Анемија, која ви е позната. „Но, ова е самиот Амвросиј“, одекна низ толпата. Многумина го познаваа од службата во префектурата Сирмијан, други слушнаа за неговата епископија во Медиолан и дека бил близок со императорот Гратјан. „Не грешите, браќа“, рече Авксентиј, „тоа е навистина Амвросиј и тој, без никакво право, дојде во друга епархија да не збуни со своите лажни говори и да ни го наметне својот кандидат од никејската партија“. Но, ние самите знаеме кој да избереме. Не ни треба советот на миланскиот епископ кој го посетил. Толпата испушти заканувачки шум. Нејзината возбуда растела, а ситуацијата станала напната до крај. Ситуацијата била речиси иста како и за време на изборите во Медиолан во 374 година, кога управителот Амвросиј влегол во храмот за да ги смири разјарените страсти. Но, ако тогаш толпата молчеше веднаш штом тој зборуваше, сега, напротив, неговиот говор ги пушти луѓето во бес. Никој повеќе не го слушаше, а викањето над разбрануваното народно море беше очигледно бесмислено. Од амвонот виде дека Марко веќе влегува во храмот, опкружен со своите другари. Искуството на воин му овозможи веднаш да го пронајде својот ориентир во непозната средина и тој почна енергично да се пробива низ толпата за да го спаси Амброзиј, кој еднаш го спасил додека бил адвокат. Неколку жени, особено агресивно расположени, извикувале навреди кон владиката, а една од нив, побесрамна од останатите, се качила на маргарината и, поттикната од налудничави извици, го фатила за облеката, со намера да го одвлече кај другите, за, претепан од нив, да биде избркан од црквата. Амвросиј, спротивставувајќи се на нејзиниот бесен напад, успеа да каже: „Дури и да не сум достоен за функцијата свештеник, не е соодветно за вас или за вашиот статус да ја полагате раката врз кој било свештеник“. Треба да се плашиш од Божјиот суд за да не ти се случи нешто подоцна... Немаше време да го заврши говорот и, не можејќи повеќе да го заузда силниот притисок на дебелиот Аријан, падна на земја. Амвросиј се разбуди во куќата на Анемија. Самиот сопственик седна покрај неговиот кревет и сервилно го гледаше владиката ничкум пред него. Иако неговата помодрена глава многу го болеше, Амброуз веднаш ја замоли Анемија да му каже што се случило откако изгубил свест. Анемијата му налила на Амвросиј со полна чаша ароматично вино од најновата жетва, откако ја исцедил, епископот почувствувал дека главоболката му се смирила и почнал полека да ја раскажува приказната. Штом Амвросиј беше фрлен од говорницата, Марк конечно стигна до таму и го заштити својот бранител од какви било напади од лутата толпа. Меѓутоа, гледајќи ја бесчувствителната состојба на познатиот епископ, близок до царот, жените веднаш се смириле. Покрај тоа, војниците испратени од префектот се приближиле до црквата и повеќе не се случиле немири. Кога Амвросиј беше изнесен од храмот на носилки, веќе имаше доволно приврзаници на никејската вера во него, а изборите се одржаа без никакви компликации. Анемијата добила мнозинство гласови и кај свештенството и кај мирјаните. Долго и упорно му се заблагодари на Амвросиј и се извини за тоа што се случило како да го исфрлил епископот од проповедникот. Следното утро, Амвросиј се чувствувал многу подобро и им наредил на своите сопатници да се подготват за враќањето. Анемијата го убедила да остане уште неколку дена, но Амвросиј рекол дека тој веќе предолго ја напуштил својата епископија. Непосредно пред да замине, Амброзиј бил информиран дека жената која го нападнала во црквата била прегазена од коњ и починала од модринките. Овој настан го возбуди целиот Сирмиум и инспирираше почит кон Амвросиј. Владиката го замолил возачот да направи кратко заобиколување и да застане на градските гробишта, каде што се одвивала тажната процедура на збогување со покојникот; ја придружувал до гробот, враќајќи ѝ со милост за навредата. Заминувањето на Амвросиј не остави никого рамнодушен: некои здивнаа, ослободувајќи се од стравот што тој го вдахнуваше кај своите противници; но мнозинството сериозно веруваше дека Сирмиум го изгубил својот заштитник и покровител. Законите на Гратјан против ересите, како и поразот на Аријанците при изборот на епископ од Сирмиум, ги принудија ариевските водачи Секундијан и Паладиј да побараат од императорот Грацијан да свика вселенски собор (на западни и источни епископи), „на кој требаше да ја докажат исправноста на нивните догматски гледишта, не без разумна спротивставеност на неговите догматски гледишта. моќ од страна на Аријанците, царот се согласил да се одржи таков собор во Илирик и да ги покани источните, надевајќи се, со помош на православните епископи, да ги придобие Аријанците на своја страна. Меѓутоа, Амвросиј не бил сигурен дека учеството на соборот на источните епископи може да обезбеди победа за Никејците. Односите меѓу источните и западните епископи, дури и од православното убедување, оставија многу да се посакаат во тоа време, а борбата на Теодосиј со аријанството допрва започнуваше, а повеќето од источните седишта беа во рацете на Аријанците. На крајот, Амвросиј успеал да го убеди Грацијан да се ограничи на свикување собор само од западни епископи, чиј состав несомнено бил избран од миланскиот епископ. Според пресметките на А. Пареди, на соборот присуствувале 35 епископи: 2 од Африка, 6 од Галија, 3 од Илирик, 13 од Италија и други од различни западни провинции. Интересно е што римскиот бискуп од Дамас не учествувал во работата на овој собор и не испратил ни свои претставници на него, иако до соборот испратил 3 свои писма кои ги прочитал Амвросиј. Од Аријанците, на соборот пристигнале само оние кои побарале од Грацијан: епископите Паладиј од Ракијарија и Секундијан од Сингидунум, како и презвитерот Атал. Советот се одржа во Аквилеја. Помеѓу истражувачите има несогласувања за неговото датирање, но најубедливите причини постојат во прилог на доцната пролет и почетокот на летото 381 година, односно токму во времето кога се одржал Константинополскиот собор, кој подоцна го добил статусот на Втората вселенска. Ниту учесниците на соборот во Аквилеја, ниту учесниците на Константинополскиот собор соодветно не биле свесни за ваквите значајни настани во двата дела на римскиот свет, иако и двата собора биле насочени против аријанството. Ова овозможува да се верува дека двата совети се одржале истовремено. Идејата за текот на соборот и неговите резултати е дадена со актите на соборот во Аквилеја, кои се протоколи на полемиките што се одвивале таму, и соборните пораки, обично означени со првиот збор со кој започнуваат. Составот или уредувањето на овие соборни посланија му се припишуваат на Амвросиј и се вклучени во збирките на неговите писма. Формално, претседавач на соборот беше епископот Валеријан, но всушност Амвросиј го водеше целиот негов тек. Значајно е што не само што сите православни епископи не го сметаа овој собор за неопходен, туку и не сите веруваа во правдата да се обвинат Паладиј и Секундијан за ерес. Амвросиј мораше да употреби прилично подмолен метод за да го разоткрие обвинетиот. Тој намерно го избрал единственото писмо на Ариј, кое било во согласност со омиските одредби - најблагиот облик на аријанизмот, и почнал да го чита, додека Паладиј и Секундијан морале да побијат или потврдат некои негови одредби. Благодарение на ваквото скрупулозно истражување, разговорот за Светото Писмо и полемиките што се одвиваа на соборот, Паладиј, Секундијан и Атал беа прогласени за виновни за ариевската ерес, осудени и лишени од црковното општење и свештенството. Соборната порака на Бенедикт содржела посебно барање до царевите да се издадат декрети за протерување на овие еретици. Ова барање јасно илустрира колку било важно за Амвросиј и неговите поддржувачи да ги поддржат одлуките на соборот од страна на царските власти, и покрај фактот што на барањето на Паладиј да прикаже световни сведоци од двете страни, Амвросиј одговорил со фраза која подоцна станала популарна во црквата: – Во прашањата на верата, свештениците им судат на мирјаните, а не на мирјаните поповите! Во соборните пораки учесниците на соборот во Аквилеја ги известиле императорите за опасноста од другите водачи на западниот аријанизам - Урсин и Јулијан Валенс, кои одбиле да учествуваат во работата на споменатиот собор. Последниот бил учител на Паладиј и непријателството кон него од страна на православните било толку големо што не го избегнал обвинувањето дури и за склоност кон идолопоклонство, и тоа не во римската паганска верзија, туку со намера да наликува на готските свештеници, што значително ја зголемило тежината на обвинението. Во пораката се вели дека Урсинус и Валенс започнале агитација на Аријан во самиот Медиолан, дека организираат тајни состаноци и регрутираат нови приврзаници. Учесниците на соборот во Аквилеја ги наведуваат бројните „злосторства“ на овие еретици, барајќи од императорите да им обезбедат сигурност и да ги отстранат вознемирувачите. Исходот од соборот во Аквилеја значеше привремена победа на западните православни, на чело со Амвросиј, над Аријанците, кои, сепак, спротивно на избрзаната изјава на миланскиот епископ за целосна победа над аријанството, не го положија оружјето. Паладиј го изразил својот протест против одлуките на Соборот во Аквилеја во посебен есеј, каде го дал своето толкување на неговиот тек, полемизирајќи со одредени одредби од трактатот на Амвросиј „За верата“ и побарал грандиозен вселенски собор во Рим. Покрај тоа, како што известува Peacock, двајца Аријани од свитата на Гратјан го предизвикале Амвросиј на дебата за верата, која требало да се одржи во една од базиликите во Милано, но овој настан, замислен да го компромитира миланскиот епископ, пропаднал поради смртта на противниците во превртена количка на патот кон базиликата. Но, сепак, неколку години на Запад владееше затишје во борбата против аријанизмот. На почетокот на 380-тите, позицијата на Аријанците била многу потресена на исток. Во средината на јануари 380 година, императорот Теодосиј, кој успешно се борел со Готите, бил погоден од тешка болест додека бил во Солун, град кој бил предодреден да игра огромна улога во неговиот христијански живот и тогаш и десет години подоцна. Како што често се случувало во тие денови, Теодосиј му ја доверил својата судбина на Бога и решил да се крсти пред конечно да го остави неговата сила. За среќа на идните судбини на христијанството и никеизмот, епископот Асколиј бил близок со императорот, кого Амвросиј го нарекол „тврдилиште на верата и светоста“. Од ова Ашолиј Теодосиј ја примил светата тајна на крштевањето и станал првиот император на Никејската религија на исток. Вреди да се спомене уште една епизода, објавена од црковните историчари, која го поттикнала Теодосиј да стане Никејанец. Кога најстариот син на императорот Аркадиј бил прогласен за Август и совладетел во 383 година, во палатата бил одржан свечен прием, при што поданиците морале да изразат послушност и посветеност на монарсите што седеле на престолот. За време на церемонијата, епископот на малиот град Иконија, Амфилохиј, му оддаде должни почести на Теодосиј и се однесуваше кон Аркадиј со истата блискост како што беше вообичаено во однос на обичните луѓе. Теодосиј се сметал себеси навреден од таквиот непримерен однос кон својот царски син и наредил итно протерување на дрскиот епископ. Кога стражарите веќе го зграпчиле, тој успеал да извика, спроведувајќи го својот претходно замислен план: „Ова, царе, е третманот што небесниот Цар го има наменето за оние зли луѓе кои му се поклонуваат на Отецот, но не сакаат да ја препознаат истата големина во неговиот Божествен Син“. Теодосиј веднаш го сфатил антиаријанското значење на храбриот чин на Амфилохиј, го прегрнал на христијански начин и оттогаш не ја заборавил оваа лекција. Набргу по неговото крштевање во 380 година, Теодосиј го издава својот познат едикт Cunctos populos. Во него, императорот им заповеда на сите народи под негова власт да ја исповедаат никејската вера, усвоена на Првиот вселенски собор: „На следбениците на ова учење им заповедаме да се нарекуваат православни христијани“, се вели во едиктот, „но ги осудуваме останатите да го носат срамот на еретичкото учење, а на нивните состаноци не им припишуваме на нивните состаноци строга казна да трпат името на црквата. казни, на кои нашата сила, водена од небесната мудрост, ќе избере да ги подложи“ (Кодекс на Теодосиј XVI, 1,2). Овој указ бил строго предупредување за сите кои не се придржувале до никејската догма. Теодосиј, препознавајќи ја, како што е јасно од неговата подоцнежна политика, никејската вера како безусловна вистина, си поставил за цел, со помош на државни мерки, да постигне верско единство во Римската империја. Императорот добро знаел дека религиозните разлики во мислењата се една од главните пречки за постигнување внатрешен мир, а покрај религиозните чувства, Теодосиј несомнено се водел и од политички размислувања. На крајот на краиштата, Гратјан и мнозинството христијани во западниот дел на империјата се придржувале до никејската вера, а на исток Теодосиј можел да се потпре на поддржувачите на никеизмот во неговата борба против варварските Аријани. Со триумфално влегување во Константинопол на крајот на 380 година, Теодосиј почнал да размислува за одржување на собор, кој, според неговиот план, требало да стави крај на несогласувањата во црквите во источниот дел на империјата. Во пролетта 381 година, по наредба на царот, во Цариград се собрале 150 епископи и се одржал собор, кој бил предодреден да остане во историјата како Втор вселенски, иако западните не биле присутни на него и, како што веќе споменавме, не ни знаеле за тоа. Отпрвин, соборот одлучил за замена на црковните одделенија, особено, наместо Григориј Назијанзиски, кој доброволно поднесе оставка, во одделот на Константинопол бил избран Нектариј, кој потекнувал од благородничко сенаторско семејство, а потоа бил претор, човек со поодминати години и најчесен живот. Потоа, откако ги решија организационите прашања, отците започнаа дискусија за верата, која заврши со потврдување на симболот Никеј, проширен со толкување на божественоста на Светиот Дух. Токму овој симбол стана основа на православието. Со посебна резолуција на соборот, ерес, особено аријанската ерес, била анатемизирана. Советот постави неколку приватни канонски правила во врска со управувањето со црквата. Меѓу овие канони постоело правило кое ја давало една од првите официјални дефиниции за ерес: „Еретици ги нарекуваме оние кои одамна се отуѓени од црквата и оние кои се преправаат дека ја исповедаат вистинската вера, а се одвоиле и формирале свои собори против нашите правилно поставени епископи“... (Канон 6). Царот Теодосиј не бил присутен на соборот, но внимателно го следел неговиот напредок и по неговото завршување, наредил на сите епископи кои отстапуваат од симболот на Константинопол да им се одземе епископството и не само да не се префрлаат на други места, туку да се отстранат од црквите, од градските ѕидини и од заедниците на луѓето. Во 382 или 383 година, Теодосиј свикал „собор на сите ереси“ во Константинопол, наредувајќи им на епископите да се соберат за него без разлика на вера или припадност на која било секта. На овој собор царот ги принудил сите ересиарси да му поднесат писмена изјава за нивното учење и размислување за верата. Откако прифатил таква презентација од секој, Теодосиј ја одобрил православната, а останатите ги искинал. Како што пишуваат црковните историчари, еретиците го напуштиле овој собор во малодушност. Така, Теодосиј уште од самиот почеток на своето владеење заштитата на никејската доктрина и борбата против отстапувањата од неа ја издигна на ранг на државна политика. За време на неговото владеење, тој издаде вкупно 17 закони против ересите и постојано го контролираше текот на црковните собори и назначувањата во најважните одделенија. Борбата против несогласувањето, дури и во рамките на истата религија, отсега стана најважна функција на државата, а ересите сега почнуваат да се гледаат како државни злосторства. Во 3 82 година, Теодосиј решил уште еден витално важен проблем за Римската империја - готскиот проблем. Делумно благодарение на воените победи, делумно благодарение на дарежливите подароци од готското благородништво и не помалку дарежливите ветувања, Теодосиј успеал да ги доведе на послушност бунтовните Визиготи и да склучи мировен договор со нив. Според овој договор, Готите биле признати како федерати на Римската империја и добиле право да се населат под контрола на нивните племенски водачи, прво во Мезија и Тракија, а потоа и во Илирик под условите на служба во римската војска. Сега Римската империја требаше да ја бранат од варварите самите варвари. Меѓутоа, овој договор со Готите имал далекусежни последици. Дозволувањето на цела варварска унија да живее според сопствените закони и со сопствена управа го означи почетокот на создавањето на територијата на Империјата на прототипи на идните варварски кралства кои го одредуваа изгледот на Европа во раниот среден век. Сабелиј во 3 век. учеше дека Бог е една суштина, една личност, а Троица се само три имиња. Неговите ученици Бога на небото го нарекоа Отец, на земјата Син, а во живите суштества Свети Дух. Во литературата е во тек дебата за тоа кој од античките филозофски системи го следеле Аријаните: Аристотел, Платон или Плотин. Вреди да се одбележи дека 6 години подоцна, во спор со паганите, Амвросиј ќе го каже токму спротивното. Аполинарис од Лаодикија (п. 390) го изразил своето учење во 352 година. Во неговиот центар било прашањето за односот на Божјиот Син со човештвото. Во нераскинливото единство на божествената и човечката природа на Исус Христос, тој виде потврда на целата своја природа - спасение и обожение. Меѓутоа, додека ја препознал совршената божествена природа на Христос, Аполинарис тврдел дека човечката природа во Христа не може да биде целосна и совршена. Ова учење подоцна станало основа на монофизитската ерес. Цитат Врз основа на книгата: Бахметова А.Н. Приказни за историјата на христијанската црква. – М, 1895. – стр.18–19. Делото на Амвросиј „За рајот“, според некои истражувачи, е напишано пред 380 година и се заснова на проповеди.