Глава XVIII. «...с уходом из жизни такого человека, Италии будет угрожать гибель»

(Паун. Амброзијево житије, 45) Након што је Евгеније поражен и Теодосије је постао њен једини владар последњи пут у историји Римског царства, Амвросије је доживео кратак, али бриљантан период спокојне епископије. Јеретици су стављени ван закона уредбама побожних царева, незнабоштво је не само поражено, већ је генерално лишено права на постојање, односи између цркве и државе у личности Амвросија и Теодосија били су пуни хармоније и међусобног разумевања. У својим писмима овог времена, Амвросије не крије своје дивљење према цару, који је чврсто чувао интересе цркве и није учинио ништа да огорчи њеног моћног прелата. Паун у својој биографији Амвросија извештава да је епископ, како би се уверио да ће Теодосије испунити његову молбу, изражену у писмима, да помилује Еугенове саучеснике, он сам отишао у Аквилеју. Према биографу, Амвросије је лако успео да постигне опроштај оних за које је тражио, пошто се хришћански цар бацио пред ноге епископу и рекао да је спашен његовим заслугама и молитвама (Паун. Амвросијево житије, 31). Очигледно, биограф је, као и обично, улепшао овај сусрет двојице арбитра судбина Римског царства, али је у праву на други начин: у великој мери захваљујући Амброзијевој делатности, Теодосије се уздржао од репресије. Бурна владина активност и тешки војни походи поткопали су Теодосијево здравље. Крајем 394. године, док је био у Медиолану, цар се разболео и, у ишчекивању своје скоре смрти, позвао је свог сина Хонорија из Цариграда. Његовим доласком осећао се боље, одредио је коњичка такмичења у његову част и чак пола дана провео у циркусу. Међутим, после вечере му није било добро, а до ноћи цар је умро. То се догодило 17. јануара 395. године, два дана пре 16. годишњице његове владавине. После 40 дана, Амвросије Милански је одржао говор „О смрти Теодосијеве“ над телом цара у присуству Хонорија и Стилихона. Овај погребни говор у великој мери има политичку конотацију: Амвросије покушава да за Теодосијеве наследнике оцрта облик владавине карактеристичан за хришћанског цара и скоро идеалан у очима епископа. Теодосије је оставио у наслеђе своју побожност Христову благодат и оданост војске, каже Амвросије, и то је био доказ да Бог покровитељ побожности и кажњава издају. Епископ се посебно обраћа трупама и наводи да су њихове победе остварене захваљујући вери Теодосијевој, а вера трупа биће снага његових синова. И позива војнике да буду одани Теодосијевој деци колико и себи. Пред новом влашћу, Амвросије не пропушта прилику да говори о својој љубави према Теодосију, помиње царево покајање и напомиње да је Теодосије чак и на самрти тражио свог епископа. Посебна пажња је посвећена чињеници да је Теодосије, пре своје смрти, био више забринут за положај цркава него за сопствене опасности. Амвросије је уверен да ће се Теодосије у рају срести са Константином, који је био први од царева који је поверовао и оставио за собом наследство вере за владаре. Следи илустративан излет о томе како је Јелена, Константинова мајка, пронашла остатке Часног крста, и како је Константин забио ексер са овог крста у своју дијадему, симболизујући тиме везу царске моћи са хришћанском вером. Амвросијев говор завршава се апелом Хонорију, новом цару запада, у вези са преношењем Теодосијевог пепела у Цариград. Владика каже да га је отац поставио за цара, а Бог је потврдио ово постављење. Треба напоменути да је Амбросе прилично опрезан у овом говору. Он потпуно избегава да директно искаже своја начела односа цркве и државе, иако је помињање Теодосијевог покајања вероватно звучало прилично убедљиво, тим пре што се о томе први пут говорило јавно и за називање Теодосијевих наследника. У Амвросијевом говору сасвим је јасно видљива слика идеалног хришћанског цара, која се развила до краја 4. века. Главне врлине овог типа владара у Амвросијевим очима су: побожност и благодат Христова, узде побожности и вере, нетрпељивост према незнабошцима и јеретицима, великодушност и милосрђе према својим поданицима, вера у Бога као гаранција војних победа и оданости трупа, понизност у влади, понизност у власти, понизност оних који оптужују власт, више него поштовање оних који се брину за равнање цркве. Дакле, у наведеним особинама цара, као и у целом Амброзијевом говору, практично нема обележја античког схватања идеалног владара. Уопште, политички концепт је видљив и у делима Амброзија. Према истраживачима, Амбросе је демократију сматрао идеалном државом, коју је уништила жудња за моћи. Ова пожуда је грех, дакле, царска власт је последица греха, али у постојећим условима неопходна је монархија. Глупи људи требају дисциплину да би их натерали да поштују законе. Ауторитет је генерално успостављен од Бога и треба га поштовати. Најоштрије се осуђују побуне, узурпације и сви оружани напади на цара. Казну лоших владара треба препустити Богу. Разлика између лоших и добрих владара је у томе што добри воле слободу, а лоши ропство. Љубав према својим поданицима је најбоља одбрана владара. Чак и апсолутни суверен има дужности према Богу. Поред људских закона, он, као и други људи, подлеже божанском закону. Цар, чак и више него обичан човек, мора да покаже послушност Богу, коме дугује и своју моћ и своје победе. Такво потчињавање Богу од стране владара укључује три ствари: поштовање моралних правила у свом приватном понашању, у јавним поступцима и испољавање побожности, иако се такво вежбање понекад може чинити неприличним достојанству цара. Тешко се може рећи да је Амброзијеву концепцију прихватила цела црква, а да не говоримо о јавној свести. Међутим, управо је овај концепт био основа средњовековног схватања империјалне моћи на Западу. Што се тиче Теодосија, оцена коју му је дао Амвросије потпуно се поклопила са званичним мишљењем цркве, која је овом цару доделила титулу „Велики“. Поштено ради, треба напоменути да је Теодосијево поштовање ове титуле у великој мери требало приписати Амврозију. Уопште, како је В. Фриенд тачно приметио, и Теодосије и Амвросије деле и добру и лошу репутацију за оснивање средњовековне црквене државе. Амвросијеви биографи обично верују да је Теодосијевом смрћу престала и политичка активност медиоланског епископа. У ствари, подаци о последњим месецима његовог живота су веома оскудни. Наш једини извор у суштини остаје Паун, али, упркос чињеници да је у то време био поред епископа, његова прича о овом периоду Амвросијевог живота толико је испуњена чудима да чак и свештенички историчари сумњају у њену поузданост. Међутим, Пеацоцк преноси две епизоде, које, ако се сматрају поузданим, дају додатне додире целокупној слици Амброзијевог односа са највишим представницима световне власти. После Теодосијеве смрти, стварна власт на западу била је у рукама Стилихона, који је био регент под 11-годишњим Хоноријем. Стилихон је био из немачког племена Вандала, одликовао се војним талентима и поседовао је особине изванредног државника. Исповедао је хришћанску веру, али уопште није следио Теодосија у односима са црквом и чак је био наклоњен паганима, иако је потврдио привилегије цркве. Први сукоб између Амброзија и Стилихона вероватно се догодио 396. Према Пауну, извесни Кресконтије, осуђен да га дивље животиње због неких злочина растргну, побегао је и затражио уточиште у цркви. Када су се људи већ окупили у циркусу за овај крвави и увек популарни спектакл, Стилихон је, на молбу жупана Јевсевија, послао у цркву војнике, међу којима је, како Павлина примећује, било аријанаца. Despite vigorous protests from Ambrose and his clergy, the soldiers captured Crescontius and escorted him to the circus. Ambrose was so shocked by this unprecedented incident that he mourned it for a long time, rubbing himself before the altar. Иако Пеацоцк овој причи даје „просперитетну” завршницу, у којој су леопарди пробили ограду и раскомадали оне „који су славили тријумф над црквом” (Амброзијево житије, 34). the violation of the authority of Ambrose and the rights of the church is obvious here. Зашто владика није могао да узврати? Може се претпоставити да је био изненађен, да су се војници понашали одлучно и без церемоније, да су, коначно, и његови парохијани били у то време у истом циркусу и, упркос забрани цркве, такође жедни крви. Међутим, главно објашњење је да је нова власт заузела прилично оштар став према цркви и самом Амврозију, и овом интервенцијом Стилихон је јасно ставио до знања да у неопходним случајевима неће престати са употребом силе, упркос црквеним санкцијама. Злом иронијом судбине, 12 година касније, нашао се у немилости због интрига дворјана, и сам Хонорије Стилихон је био приморан да потражи уточиште код црквеног олтара. Neither the church, nor heaven, nor the Emperor Honorius came to his aid: he was lured out of the church and killed... Други сукоб између Амброзија и Стилихона догодио се због потоњег ослобођеника (Паулин га не именује). Амвросије је, како преноси биограф, ослободио овог ослобођеника од злог духа и, по препоруци власника, оставио га да служи у базилици. Међутим, ова особа је почела да фалсификује документе, уз помоћ којих су неке особе незаконито заузеле повољне позиције. Када је то пријављено Стилихону, он није казнио починиоце, иако их је разрешио положаја. Истовремено, регент је изразио незадовољство Амвроију у вези са својим ослобођеником, индиректно га сматрајући одговорним за скандал. Амбросе није имао другог избора него да овог ослобођеника поново преда сили злог духа, према Пеацоцку. Иако је Пеацоцк овом епизодом очигледно желео да покаже Амброзијеву везу са оностраним силама, ипак је могуће разумети да однос између епископа и регента није био глатки и да Амброзије није успео да Стилихону наметне свој модел односа цркве и државе. Још није дошло време за потпуни тријумф папизма. Амвросије се убрзо разболео и много дана је био прикован за кревет. Исти Стилихон је, сазнавши за епископову болест, како извештава Павлинус, рекао да ће „с одласком такве особе Италији прети смрт“. Затим је сабрао племените људе града, који су уживали у Амвросијевој љубави, и молио их да оду код епископа како би га наговорили да измоли Бога за продужење живота. Након што их је саслушао, Амвросије је одговорио: „Нисам живео међу вама тако да сам се стидео да живим или да сам се плашио да умрем, јер имамо доброг Господа!“ Последњих сати пред смрт Амвросије се непрестано молио, пружајући руке у облику крста. Присутни епископи су видели како му се усне померају, али се његов глас више није чуо. По сведочењу ових епископа, извештава Павлин, указао му се сам Господ Исус и осмехнуо се док га је погледао. Душа Амвросија Миланског се 4. априла 397. опростила од његовог тела. Амброзијево тело пренето је прво у главну цркву Медиолан, где је истих априлских дана пре неколико година са својим верним стадом издржао опсаду. У недељу, после ускршњих обреда, Амброзијево тело је пренето у базилику која носи његово име, где је и сахрањен. На последњем путовању пратиле су га гомиле Миланаца свих узраста и сталежа, а међу њима нису били само хришћани, већ и Јевреји и пагани. Стотине људи ових дана се крстило, поново се рађајући за нови живот са именом Божијим и светим Амвросијем на уснама. У вишезначној делатности Амвросија Миланског као црквеног политичара јасно се издвајају три главна правца: борба против паганства, борба против јереси и, пре свега, против аријанства, и борба за успостављање оптималног модела односа цркве и државе у тим историјским условима. У све ове три области Амвросије је успео да постигне значајне успехе. У великој мери захваљујући његовим напорима, издате су антипаганске уредбе Грацијана, које су одвојиле древну религију Римског царства од државе. Амвросије је пропао све покушаје паганског дела Сената да постигне повратак изгубљеног паганству и однео је убедљиву победу у спору са Симахом. Ова победа је означила велики идеолошки и политички пораз паганизма. Амвросијево супротстављање Еугеновом режиму, иако је гурнуло овог узурпатора у табор пагана, ипак је било значајан фактор у консолидацији хришћанских снага и био је један од фактора Теодосијеве победе, а са њом и неуспеха последњег покушаја да се обнови стари култ. Улога Амвросија била је значајна и у Теодосијевој антипаганској политици, посебно у изради едикта који је заправо забрањивао пагански култ. Дакле, умногоме захваљујући Амброзијевој делатности, паганизам крајем 4. века. задат је тако снажан ударац да више никада није тврдио да је државна религија Римског царства. У борби против аријанства Амвросије је деловао опрезно, али доследно и одлучно. Његов утицај на Грацијана омогућио му је да зада одлучујуће ударце овој јереси, што је резултирало наглим падом значаја аријанства у западним провинцијама Римског царства. То је омогућило епископу да се у борби против аријанског царског двора Валентинијана ИИ ослони на народ и вешто искористи незадовољство царевом политиком у интересу цркве и да ојача сопствени ауторитет. Амвросијева победа у сукобу око базилике јасно је демонстрирала снагу цркве и слабост царске моћи на западу, а аријанска јерес је за дуго времена престала да представља озбиљну опасност за православну цркву на западу и преселила се на периферију међу варваре. Амброзијеви сукоби са царском влашћу крајем 4. века. били важан симптом кризе у политичким институцијама западног дела Римског царства, која га је довела до 476. Међутим, тема „Амвросије и цареви” је на свој начин јединствена. Оно што је Амврозије себи дозволио у односима са царевима, није могао да дозволи ниједан епископ његове епохе, па су касније папе морале да воде дугу борбу за стварно одобрење оних идеја које је прокламовао медиљски бискуп још у 4. веку. Амброзијев однос са римским царевима предодредио је жестоку борбу која се кроз политичку историју западноевропског средњег века водила између Римокатоличке цркве и световних феудалаца за доминантну улогу у друштву. Амброзију припада заслуга што је био прва хришћанска фигура не само која је овај проблем ставила на дневни ред, већ и покушала да га реши у пракси, а овај покушај је углавном био успешан, што му је обезбедило толико следбеника. Рођење доктрине папизма у облику у којем га је средњи век доживљавао у великој мери је резултат практичних активности Амброзија. Штавише, захваљујући Амброзију већ у 4. веку. а после њега папизам је постао стварност. Када се Амброзије Милански карактерише као личност, пре свега треба напоменути да његова слика носи живописан отисак епохе. Он је изузетно складно спојио тип античког државника и тип високог свештеника будућег средњег века. Као античку личност, Амброзија се одликују изузетним организационим и административним способностима, „индоктринацијом“ у римском праву, готово непогрешивим политичким смислом, флексибилним одговором на политичку ситуацију, владањем интригама и широким кругом познаника у вишим слојевима друштва, истински римским родољубљем и иреконистичким патронаштвом у непријатељима. карактера и стоичке храбрости у невољама и тешкоћама. Као хришћанска личност, преобраћена у будућу епоху, Амвросије се одликује по томе што интересе цркве увек ставља у први план, одлучно и немилосрдно се бори против њених противника, користећи се разним, укључујући и „нехришћанска“ средства, ставља цркву изнад државе и постиже потчињавање свих, па и самог јавног мњења, па чак и активног јавног мњења. присталице нове религије, чврсто брани ставове догматске већине која се држала никејске вере, и стриктно поштује интересе западне цркве, уз признавање приоритета Рима. Амвросијев биограф Павлин наводи низ хришћанских врлина славног епископа и слика светитеља, међу чијим квалитетима посебно упада у очи његова једноставност и приступачност у комуникацији (исте особине бележи и Августин). То су ови квалитети, мора се претпоставити; и били су основа његове популарности међу општом популацијом Медиолана и западних провинција царства. Међутим, Амброзије је долазио из редова римске аристократије и увек је задржао племенитост и храброст, строгост и достојанство карактеристичне за најбоље од Римљана чак и на крају антике. Амброзије је био оригиналан мислилац, иако у свом делу није достигао висине до којих се уздигао његов најталентованији ученик Августин. Амброзија је у извесној мери био „притиснут“ теретом древног паганског образовања, што га је вероватно спречило да дође до нове филозофске визије света, иако је у овој области постигао одређене заслуге. Његов допринос хришћанској догми, егзегези и етици показао се толико значајан да су његова дела уврштена у златни фонд хришћанске литературе, коју су црквени и световни аутори непрестано цитирали и користили. Улога Амброзија је осебујна и по томе што је он својим делима и активностима припремао Запад за перцепцију августинизма, а његово стваралачко наслеђе представљало је значајан и важан корак у формирању средњовековне филозофије и погледа на свет будуће епохе. У свом политичком и епископском деловању Амвросије је, по правилу, деловао у складу са потребама времена. Међутим, он је у много чему већ био испред своје ере. Био је један од оних људи који не само да су ушли у историју, већ су у њој оставили дубок и жив траг. Након што је рукопис ове књиге уступљен издавачу и почеле припреме за његово објављивање, аутор је имао прилику да неколико месеци ради у једном од најзначајнијих светских центара за проучавање хришћанства – на Католичком универзитету Америке. Овде су припремљени многи паралелни преводи древних хришћанских текстова, састављене стотине чланака за различите референтне и периодичне публикације и настало на десетине занимљивих монографија. Овде постоје моћне научне школе са великим ауторитетом и дугогодишњом традицијом, јавна предавања о хришћанским питањима држе научници из целог света, овде студирају студенти из различитих земаља и исповедајући различите религије, укључујући и нехришћанске. На територији Католичког универзитета у Вашингтону налази се највећа католичка црква на западној хемисфери – базилика националног храма Пречистог зачећа, изграђена релативно недавно и која на својим зидовима носи ликове готово свих светаца Католичке цркве. Наравно, веома ме је занимало да сазнам какву улогу у модерном католичанству с друге стране океана има Амвросије Милански и, разгледајући храм, наравно, тражио сам барељеф са његовим ликом. Моја потрага је убрзо крунисана успехом: на јужном зиду базилике налази се Амброзијев барељеф, окренут према згради Мулен библиотеке Католичког универзитета, на чијем је улазу уклесана мудра изрека: Омниа винцит веритас (Истина побеђује све). Истина, треба напоменути да слика Амброзија није толико значајна по извођењу и изгледу ако је упоредимо, на пример, са Августином, који је у близини. Када сам на овај детаљ скренуо пажњу од руководиоца Програма за проучавање раног хришћанства, професора С. Грифитса, рекао је да је заиста у савременом католичанству Амвросије цењен и поштован нешто мање од осталих познатих светаца због чињенице да је више био црквени политичар него теолог. Па ипак, убрзо сам успео да се уверим да Амброуз не само да није заборављен у Америци, већ нас изнова и изнова тера да обратимо пажњу на себе. Дана 7. децембра, на дан Светог Амброзија по црквеном календару, у Калдвел капели Католичког универзитета одиграла се сасвим необична и најзанимљивија литургија: од почетка до краја изведена је по сценарију који је у 4. веку развио сам Амброзије Милански. Целокупна служба је обављена на латинском језику, звучало је чувено амврозијево антифонско напевање, капела је била осветљена свећама, што је стварало тајанствени и истовремено свечани сумрак, свештеници су били обучени у посебне одежде и за време службе су стално комуницирали са паством, као што је било уобичајено у древним временима (на пример, размена приест и директна обреда су укључивали у обреду приест и ки. епизоде литургије лица која немају свештенички чин). Још један догађај који је изазвао известан одјек у научним круговима Америке, и не само Америке, било је објављивање књиге Нила Меклина „Амвросије Милански. Црква и двориште у хришћанској престоници“. Ова монографија, без сумње, представља велики допринос Амброзијевим студијама и садржи фундаментално нове критичке, а понекад и хиперкритичке приступе познатим и утврђеним чињеницама у науци из Амброзијевог живота и историје 4. века. Један мој црквени историчар са Католичког универзитета, професор Инов, назвао је Меклинову књигу „ревизионистичком“ у смислу да оспорава устаљена мишљења. Када сам и сам почео да је читам, уверио сам се да је то заиста тако и да би коришћење Меклинових закључака или расправа са њим довело до значајне ревизије овог издања, што је тешко препоручљиво радити када књига буде спремна за објављивање. Ово остављам за следеће издање, ако се укаже потреба, о чему је, међутим, на читаоцу да процени. И још једно америчко искуство које вреди поменути у закључку и са изгледима за будућа истраживања. На Католичком универзитету имао сам срећу да спроведем део проучавања великог и сложеног проблема христијанизације Римског царства методом која је била незамислива пре неколико година. Захваљујући компанији Цхадвицк & Хеалеи Инц. 1993–1995. Извршено је јединствено поновно издање латинске патролологије Мин у компјутерској верзији. Коришћење ове огромне базе података обећава да ће дати занимљиве научне резултате и спровести врсте истраживања која су у недавној прошлости била незамислива. Али ово је тема следеће књиге. Амвросије Милански – човек, политичар, епископ КУЗИСЦХИН В.И. (доктор историјских наука, професор Московског државног универзитета) Дакле, Римско царство у 4. веку и Амброзије Милански. Велика држава, светско царство и милански архиепископ: њихова интеракција и међусобна одбојност. Није ли ова изјава аутора књиге коју читаоцу нуди М.М. Казаков, ако не претенциозан, онда барем нетачан? Можемо недвосмислено рећи: није. И то из више разлога. Један од првих и општих разлога је тај што је улога велике личности (а поглавара Миланске епископије је била управо таква) у историјском процесу веома велика. И та улога није толико у томе што бистра личност, такорећи, сече историју по произвољним стандардима, већ у томе што акумулира још увек нејасне трендове, формализује их у мање-више јасне форме и почиње да их спроводи у конкретним историјским акцијама. Активности Амброзија Миланског су живописан пример за то. Потомак једне од римских аристократских породица, генетски програмиран да обожава царску моћ и величину римске државе, и сам у младости укључен у орбиту царске бирократије, Амвросије неочекивано постаје пастир медиоланске хришћанске заједнице, оштро раскида са традиционалном царском идеологијом као аутор највишег принципа краљевства, поставља истински принцип краљевства. Небо, коме, као највишем принципу, земаљски људи морају бити потчињени царствима, укључујући и најмоћније од њих – Римско царство. Била је то одлучујућа епохална револуција, која је означила радикалну промену идеологија. Али из овога је следило да чувари Христових заповести – хришћанска црква у целини и њени појединачни служитељи као носиоци божанске благодати – морају бити пастири својих следбеника, укључујући највишу власт и самог свемогућег цара. Тако су црква и њено свештенство добили право да се мешају у наредбе власти, укључујући и цара. Појава таквог концепта у 4. веку. била нечувена ствар, права револуција у идејама људи. На крају крајева, 4. век је век успостављања доминације, неограничене законима апсолутизма цара, који је као врховни понтифик био де факто поглавар традиционалне религије. Ово је био век идеолошког врења у хришћанској цркви, која је још увек била нестабилна и имала интерес да подржи царску власт. И само Царство, у лику Константина, Констанција, Валентинијана и Теодосија, чврсто је држало у својим рукама полуге контроле цркве која јача. И у овим условима зависности цркве од царства, Амвросије, изабран за епископа Милана 374. године и новокрштени главни званичник царства, почео је да формулише и спроводи политику која је на крају довела до превласти цркве над царством. Политика је била суштински нова и, чинило се, није подржана историјском ситуацијом. И ту је дошао до изражаја моћни Амброзијев почетак као изузетне личности и историјске личности, који не само да је предвидео (у великој мери интуитивно) будућу величину цркве, већ је и сјајно искористио специфичну историјску ситуацију. У ствари, избор Амброзија се поклопио са озбиљном кризом у царској кући. Способан и интелигентан цар Валентинијан неочекивано умире, његов млади и неискусни наследник Грацијан страхује од махинација маћехе Јустине и полубрата Валентинијана П. Грацијану је у том тренутку преко потребан ментор и вођа, а искусном Амвроију, који је био на челу престоничког ментора, није тешко да постане такав епископ престонице. Убрзо је избила побуна Максима, који је проглашен за цара у Галији, а Амвросије је постао посредник у преговорима између узурпатора и легитимног цара. Његов политички и духовни ауторитет, лични и као поглавара епископије, нагло расте. Користећи свој повећан утицај на младог Валентинијана ИИ, Амвросије је успео да превазиђе аријанску кризу коју је изазвала царица Јустина и врати њеног владајућег сина у окриље никејског православља. Коначно, Амвросије се показао као добродошао савезник и ментор моћног источног цара Теодосија, одличан командант и човек који је дубоко веровао у свемоћ Христову и потребу потчињавања вољи Божијој. Суптилни психолог, искусан политичар и страствени хришћанин, Амвросије је искористио ове Теодосијеве особине и, искористивши епизоду у Солуну, одлучио је да лично покаже превласт цара небеског над царем земаљским, изопштивши свемоћног римског аутократу. Теодосијево потчињавање овој екскомуникацији и каснијем покајању постало је важан историјски догађај. Теодосије (и шире, Римско царство) је овом чињеницом, да тако кажем, званично признао превласт духовне власти над световном, превласт царства небеског над царством земаљским. Наравно, не можемо поједностављивати сложену политичку ситуацију. Амвросије није толико развио концепт превласти духовне власти над световном влашћу као теолог (иако је и овде активно радио), већ је својим практичним деловањем и својом политиком потврдио и утро пут овом концепту. Зато је његовом ученику Августину, на основу личног искуства, на основу његових конкретних поступака (као и на његовим списима), било лакше да трансформише појединачне елементе новонастале концепције Амвросија у дубоко развијену теорију о два царства и апсолутне превласти цивитас Деи (Божји град) над цивитас императорис (императорски А у средњој Европи), који је западну Европу довео до средњег града. Зато је аутор ове књиге имао право да је назове управо тако: „Римско царство и Амброзије Милански“. И последња ствар. Име Амвросија Миланског није много популарно у руској научној и теолошкој литератури. О разлозима таквог односа према једном од најистакнутијих отаца Цркве, крупном политичару и, како је у књизи показано, великој историјској личности, нема потребе сада говорити. У том смислу, књига М.М. Казаков, написан ведро, занимљиво и истовремено професионално, попуниће празнину у руској историографији и упознати нашег читаоца са једном од запажених личности светске историје.