Глава XVIII. «...с уходом из жизни такого человека, Италии будет угрожать гибель»

(Паун. Животот на Амвросиј, 45) Откако Евгениј бил поразен и Теодосиј станал негов единствен владетел за последен пат во историјата на Римската империја, Амвросиј доживеал краток, но брилијантен период на спокојно епископство. Еретиците беа забранети со декрети на благочестивите цареви, паганството не само што беше поразено, туку генерално беше лишено од правото на постоење, односите меѓу црквата и државата во лицето на Амвросиј и Теодосиј беа полни со хармонија и меѓусебно разбирање. Во своите писма од тоа време, Амвросиј не го крие своето восхитување од императорот, кој цврсто ги чувал интересите на црквата и не направил ништо за да го навреди нејзиниот моќен прелат. Паук во својата биографија на Амвросиј известува дека епископот, за да се увери дека Теодосиј ќе го исполни неговото барање, изразено во писма, да ги помилува соучесниците на Јуџин, тој самиот отишол во Аквилеја. Според биографот, Амвросиј лесно успеал да постигне прошка од оние за кои барал, бидејќи христијанскиот император се фрлил пред нозете на епископот и рекол дека е спасен со неговите заслуги и молитви (Паун. Животот на Амвросиј, 31). Очигледно, биографот, како и обично, ја разубави оваа средба на двајцата арбитри на судбините на Римската империја, но тој е во право на друг начин: најмногу благодарение на активноста на Амвросиј, Теодосиј се воздржа од репресија. Бурните владини активности и тешките воени походи го поткопале здравјето на Теодосиј. На крајот на 394 година, додека бил во Медиолан, императорот се разболел и во очекување на неговата непосредна смрт го повикал својот син Хонориј од Константинопол. Со неговото пристигнување се чувствуваше подобро, во негова чест назначи коњички натпревари и дури помина половина ден во циркусот. Меѓутоа, по вечерата се чувствувал лошо и до вечерта царот умрел. Ова се случи на 17 јануари 395 година, два дена пред 16-годишнината од неговото владеење. По 40 дена, Амвросиј Милански одржа говор „За смртта на Теодосиј“ над телото на императорот во присуство на Хонориј и Стилихон. Во голема мера, овој погребен говор има политичка конотација: Амвросиј прави обид да им претстави на наследниците на Теодосиј форма на владеење карактеристична за христијанскиот император и речиси идеална во очите на епископот. Теодосиј ја оставил во наследство својата побожност Христовата благодат и лојалноста на војниците, вели Амвросиј, а тоа било доказ дека Бог ја заштитува побожноста и го казнува предавството. Епископот посебно им се обраќа на војниците и наведува дека нивните победи се постигнати благодарение на верата на Теодосиј, а верата на војниците ќе биде силата на неговите синови. И ги повикува војниците да бидат исто толку посветени на децата на Теодосиј како и на самиот себе. Пред новата моќ, Амвросиј не ја пропушта приликата да зборува за својата љубов кон Теодосиј, го спомнува царот покајанието и забележува дека Теодосиј уште на смртната постела го барал својот епископ. Особено внимание се посветува на тоа што Теодосиј пред својата смрт повеќе се грижел за положбата на црквите отколку за своите опасности. Амвросиј е уверен дека во рајот Теодосиј ќе се сретне со Константин, кој бил првиот од императорите што поверувал и зад себе оставил наследство на верата за суверените. Она што следи е илустративна екскурзија за тоа како Елена, мајката на Константин, ги пронашла посмртните останки на светиот крст и како Константин вметнал шајка од овој крст во својата дијадема, симболизирајќи ја со тоа поврзаноста на царската моќ со христијанската вера. Говорот на Амвросиј завршува со апел до Хонориј, новиот цар на западот, во врска со пренесувањето на пепелта на Теодосиј во Константинопол. Епископот вели дека татко му го поставил за цар, а Бог го потврдил ова назначување. Треба да се напомене дека Амвросиј е прилично внимателен во овој говор. Тој целосно избегнува директно да ги искажува своите принципи на односите меѓу црквата и државата, иако споменувањето на покајанието на Теодосиј веројатно звучело сосема убедливо, особено што за тоа првпат се зборувало јавно и заради издигнување на наследниците на Теодосиј. Во говорот на Амвросиј сосема јасно се гледа ликот на идеален христијански император, кој се развил до крајот на IV век. Главните доблести на овој тип владетели во очите на Амвросиј се: побожноста и милоста Христова, уздите на побожноста и верата, нетрпеливоста кон паганите и еретиците, великодушноста и милосрдието кон своите поданици, верата во Бога како гаранција за воени победи и лојалноста на трупите, смирението во владата, постојаното внимание на положбата на оние кои се оцрнуваат. Така, во наведените квалитети на императорот и во целиот говор на Амвросиј, практично нема карактеристики на античкото разбирање на идеалниот владетел. Генерално, политички концепт е видлив и во делата на Амвросиј. Според истражувачите, Амвросиј ја сметал демократијата како идеална држава, која била уништена од страста за моќ. Оваа страст е грев, затоа империјалната моќ е последица на гревот, но под постојните услови неопходна е монархија. На глупавите луѓе им треба дисциплина за да ги натераат да ги почитуваат законите. Авторитетот е генерално воспоставен од Бог и треба да се почитува. Бунтовите, узурпациите и сите вооружени напади врз императорот се остро осудени. Казнувањето на лошите владетели треба да му се остави на Бога. Разликата помеѓу лошите и добрите владетели е во тоа што добрите ја сакаат слободата, а лошите ропството. Љубовта кон своите поданици е најдобрата одбрана на владетелот. Дури и апсолутниот суверен има должности кон Бога. Покрај човечките закони, тој, како и другите луѓе, подлежи и на божествениот закон. Царот, дури и повеќе од обичниот човек, мора да покаже послушност кон Бога, на кого му ја должи и својата моќ и неговите победи. Таквото потчинување на Бог од страна на владетелот вклучува три работи: усогласеност со моралните правила во неговото приватно однесување, во јавните постапки и практикување на побожност, иако таквото вежбање понекогаш може да изгледа непристојно за достоинството на императорот. Тешко може да се каже дека концептот на Амвросиј бил прифатен од целата црква, а да не зборуваме за јавната свест. Сепак, токму овој концепт ја формираше основата на средновековното разбирање на империјалната моќ на Запад. Што се однесува до Теодосиј, оценката што му ја дал Амвросиј целосно се совпаднала со официјалното мислење на црквата, која на овој император му ја доделила титулата „Велики“. Праведно, треба да се забележи дека Теодосиј ја почитувал оваа титула во голема мера треба да му се припише на Амвросиј. Генерално, како што правилно забележа В. Френд, и Теодосиј и Амвросиј делат и добра и лоша репутација за основањето на средновековната црковна држава. Биографите на Амвросиј обично веруваат дека со смртта на Теодосиј завршила и политичката активност на медиоланскиот епископ. Всушност, информациите за последните месеци од неговиот живот се многу оскудни. Нашиот единствен извор во суштина останува Паун, но, и покрај фактот што тој во тоа време бил до епископот, неговата приказна за овој период од животот на Амвросиј е толку исполнета со чуда што дури и свештените историчари се сомневаат во неговата веродостојност. Сепак, Peacock пренесува две епизоди, кои, доколку се сметаат за сигурни, даваат дополнителни допири на целокупната слика за односот на Амбросиј со највисоките претставници на секуларната моќ. По смртта на Теодосиј, вистинската моќ на запад била во рацете на Стилихон, кој бил регент на 11-годишниот Хонориј. Стилихо беше од германското племе Вандали, се одликуваше со воени таленти и поседуваше квалитети на извонреден државник. Ја исповедал христијанската вера, но воопшто не го следел Теодосиј во односите со црквата, па дури и се навалувал во корист на незнабошците, иако ги потврдил привилегиите на црквата. Првиот судир меѓу Амвросиј и Стилихон најверојатно се случил во 396 година. Според Пакон, извесен Кресконциј, осуден да биде растргнат од диви животни поради некои злосторства, побегнал и побарал засолниште во црквата. Кога луѓето веќе се собрале во циркусот за овој крвав и секогаш популарен спектакл, Стилихон, на барање на жупанот Евсебиј, испратил војници во црквата, меѓу кои, како што забележува Павлина, имало и Аријанци. И покрај енергичните протести на Амвросиј и неговото свештенство, војниците го фатиле Кресконциј и го придружувале до циркусот. Амвросиј бил толку шокиран од оваа невидена случка што долго време ја оплакувал, триејќи се пред олтарот. Иако Паун дава „просперитетен“ крај на оваа приказна, во која леопардите ја пробиле оградата и ги искинале оние „кои славеле триумф над црквата“ (Животот на Амбросиј, 34). овде е очигледно кршењето на авторитетот на Амвросиј и правата на црквата. Зошто епископот не можеше да возврати? Може да се претпостави дека бил изненаден, дека војниците постапувале решително и нецеремонино, дека, конечно, неговите парохијани биле во тоа време во истиот циркус и, и покрај забраната на црквата, исто така жедни за крв. Но, главното објаснување е дека новата влада зазеде прилично остра позиција кон црквата и кон самиот Амвросиј и со оваа интервенција Стилихо јасно стави до знаење дека во неопходни случаи нема да застане со употреба на сила, и покрај црковните санкции. По лоша иронија на судбината, 12 години подоцна, откако се нашол во срам поради интригите на дворјаните, самиот Хонориј Стилихон бил принуден да побара засолниште кај црковниот олтар. Ниту црквата, ниту рајот, ниту царот Хонориј не му дошле на помош: тој бил намамен од црквата и бил убиен... Вториот судир меѓу Амвросиј и Стилихо се случил поради ослободениот на вториот (Полин не го именува). Амвросиј, како што пренесува биографот, го ослободил овој ослободен од злиот дух и по препорака на сопственикот го оставил да служи во базиликата. Но, ова лице почнало да фалсификува документи, со чија помош некои лица незаконски зазеле поволни позиции. Кога тоа му било пријавено на Стиличо, тој не ги казнил насилниците, иако ги ослободил од позициите. Во исто време, регентот му изразил незадоволство на Амвросиј во врска со неговиот ослободен, индиректно сметајќи го за одговорен за скандалот. Амвросиј немал друг избор освен да го даде овој ослободен повторно на моќта на злиот дух, според Пикок. Иако Паун со оваа епизода очигледно сакаше да ја покаже поврзаноста на Амвросиј со туѓите сили, сепак е можно да се разбере дека односот меѓу епископот и регентот не бил мазен и дека Амвросиј не успеал да му го наметне својот модел на односи меѓу црквата и државата на Стилихон. Сè уште не е дојдено времето за целосен триумф на папизмот. Амвросиј набрзо се разболел и бил врзан за кревет многу денови. Истиот Стилихо, откако дознал за болеста на епископот, како што пренесува Павлинус, рекол дека „со смртта на таква личност, на Италија ќе и се заканува смрт“. Потоа ги собра благородниците од градот, кои уживаа во љубовта на Амвросиј, и ги молеше да одат кај епископот за да го убедат да го моли Бога за продолжување на животот. Откако ги послуша, Амвросиј одговори: „Не живеев меѓу вас така што се срамев да живеам или се плашев да умрам, бидејќи имаме добар Господ! Во последните часови пред смртта, Амвросиј непрестајно се молел, подавајќи ги рацете во вид на крст. Присутните епископи видоа како неговите усни се движат, но неговиот глас повеќе не се слушаше. Според сведочењето на овие епископи, пренесува Паулин, му се јавил самиот Господ Исус и се насмевнал додека гледал во него. На 4 април 397 година душата на Амвросиј Милански се прости од неговото тело. Телото на Амвросиј најпрво било пренесено во главната црква Медиолан, каде што тој ја издржал опсадата со своето верно стадо во истите априлски денови пред неколку години. Во неделата, по велигденските ритуали, телото на Амвросиј беше пренесено во базиликата што го носи неговото име, каде што беше и погребот. На неговото последно патување го придружувале толпи миланци од сите возрасти и класи, а меѓу нив не само христијани, туку и Евреи и пагани. Стотици луѓе деновиве се крстија, повторно родени во нов живот со името Божјо и Свети Амвросиј на усните. Во повеќестраните активности на Амвросиј Милански како црковен политичар, јасно се издвојуваат три главни правци: борба против паганството, борба против ересите и, пред сè, против аријанството и борба за воспоставување оптимален модел на односи меѓу црквата и државата во тие историски услови. Во сите овие три области, Амвросиј успеа да постигне значителен успех. Во голема мера, благодарение на неговите напори, биле издадени антипаганските декрети на Гратјан, со кои се одвојувала античката религија на Римската империја од државата. Амвросиј не успеал во сите обиди на паганскиот дел од Сенатот да постигне враќање на изгубеното од паганството и извојувал убедлива победа во спорот со Симах. Оваа победа означи голем идеолошки и политички пораз на паганството. Противењето на Амвросиј кон режимот на Евгениј, иако го турна овој узурпатор во таборот на паганите, сепак беше значаен фактор за консолидација на христијанските сили и беше еден од факторите за победата на Теодосиј, а со тоа и неуспехот на последниот обид да се врати стариот култ. Улогата на Амвросиј била значајна и во антипаганската политика на Теодосиј, особено во развојот на едикт кој всушност го забранувал паганскиот култ. Така, во голема мера благодарение на активностите на Амвросиј, паганството на крајот на IV век. беше зададен толку силен удар што никогаш повеќе не тврдеше дека е државна религија на Римската империја. Во борбата против аријанството, Амвросиј дејствувал претпазливо, но доследно и решително. Неговото влијание врз Гратјан му овозможило да зададе решавачки удари против оваа ерес, што резултирало со нагло опаѓање на важноста на аријанството во западните провинции на Римската империја. Ова му овозможи на епископот, во борбата против Аријанскиот царски двор на Валентинијан II, да се потпре на народот и вешто да го искористи незадоволството од политиката на императорот во интерес на црквата и да ја зајакне сопствената власт. Победата на Амвросиј во конфликтот над базиликата јасно ја покажа силата на црквата и слабоста на царската моќ на запад, а ариевската ерес долго време престана да претставува сериозна опасност за православната црква на запад и се пресели на периферијата меѓу варварите. Судирите на Амвросиј со царската моќ на крајот на IV век. биле важен симптом на кризата во политичките институции на западниот дел на Римската империја, што ја довело до 476 година. Меѓутоа, темата „Амброзиј и императорите“ е единствена на свој начин. Она што Амвросиј си го дозволил во односите со императорите не можел да го дозволи ниту еден епископ од неговата ера, па последователно папите морале да водат долга борба за вистинско одобрување на оние идеи што ги прогласил медиолскиот епископ уште во IV век. Односот на Амвросиј со римските императори ја предодредил жестоката борба што се водела низ политичката историја на западноевропскиот среден век меѓу Римокатоличката црква и секуларните феудалци за доминантна улога во општеството. Амвросиј ја заслужува заслугата што тој беше првиот христијански лик кој не само што го стави овој проблем на дневен ред, туку и се обиде да го реши во пракса, а овој обид беше генерално успешен, што му обезбеди толку многу следбеници. Раѓањето на доктрината за папизмот во формата во која средновековието ја перципирала во голема мера е резултат на практичните активности на Амвросиј. Згора на тоа, благодарение на Амвросиј веќе во 4 век. а после него папизмот стана реалност. При окарактеризирање на Амвросиј Милански како личност, пред сè треба да се забележи дека неговата слика носи живописен отпечаток на ерата. Исклучително хармонично ги спои типот на антички државник и типот на висок свештеник на идниот среден век. Како древна фигура, Амвросиј се карактеризира со извонредни организациски и административни способности, „индоктринација“ во римското право, речиси непогрешлива политичка смисла, флексибилен одговор на политичката ситуација, мајсторство во интригите и широк круг на познанства во повисоките ешалони на општеството, вистински римски патриотизам и непомирливост кон таткото и немирот на непријателите. храброст во неволјите и тешкотиите. Како христијанска личност, преобратена во идната ера, Амвросиј се одликува со тоа што секогаш ги става интересите на црквата во прв план, решително и безмилосно се бори против нејзините противници, користејќи различни, вклучително и „нехристијански“ средства, ја става црквата над државата и постигнува потчинетост на сите, дури и на новото мислење манипулирајќи со самите императори. религијата, цврсто ги брани позициите на догматското мнозинство кое се придржувало до никејската вера и строго ги почитува интересите на Западната црква, притоа признавајќи го приоритетот на Рим. Амвросиовиот биограф Павлин наведува голем број христијански доблести на познатиот епископ и слика на светителот, меѓу чии квалитети особено впечатлива е неговата едноставност и пристапност во комуникацијата (истите квалитети ги забележува и Августин). Тоа се овие квалитети, мора да се претпостави; и беа основата на неговата популарност меѓу општото население на Медиолан и западните провинции на империјата. Меѓутоа, Амвросиј потекнувал од римската аристократија и секогаш ја задржал благородноста и храброста, строгоста и достоинството карактеристични за најдобрите од Римјаните дури и на крајот на антиката. Амвросиј беше оригинален мислител, иако во својата работа не ги достигна височините до кои се искачи неговиот најталентиран ученик Августин. Амвросиј до одреден степен бил „притиснат“ од товарот на древното паганско образование, што веројатно го спречило да дојде до нова филозофска визија за светот, иако постигнал одредени заслуги во оваа област. Неговиот придонес во христијанската догма, егзегеза и етика се покажа како толку значаен што неговите дела беа вклучени во златниот фонд на христијанската литература, постојано цитирани и користени од црковните и световните автори. Улогата на Амвросиј е карактеристична и по тоа што тој со своите дела и активности го подготви Западот за перцепцијата на Августинизмот, а неговото творечко наследство беше значаен и важен чекор во формирањето на средновековната филозофија и светогледот на идната ера. Во својата политичка и епископска дејност Амвросиј по правило постапувал во согласност со потребите на времето. Сепак, на многу начини тој веќе беше пред својата ера. Тој беше еден од оние луѓе кои не само што влегоа во историјата, туку оставија длабока и живописна трага на неа. Откако ракописот на оваа книга му беше даден на издавачот, и почнаа подготовките за нејзиното објавување, авторот имаше можност да работи неколку месеци во еден од најзначајните светски центри за проучување на христијанството - на Католичкиот универзитет во Америка. Тука беа подготвени многу паралелни преводи на древни христијански текстови, беа собрани стотици статии за различни референтни и периодични публикации и беа создадени десетици интересни монографии. Овде има моќни научни училишта со голем авторитет и долги традиции, јавни предавања за христијански прашања држат научници од целиот свет, студенти од различни земји и исповедаат различни религии, вклучително и нехристијански, учат овде. На територијата на Католичкиот универзитет во Вашингтон се наоѓа најголемата католичка црква на западната хемисфера - базиликата на националното светилиште на безгрешното зачнување, изградена релативно неодамна и на нејзините ѕидови носи слики на речиси сите светци на Католичката црква. Се разбира, бев многу заинтересиран да знам каква улога во современиот католицизам од другата страна на океанот му е доделена на Амвросиј Милански и, додека го разгледував храмот, јас, се разбира, барав барелеф со неговиот лик. Мојата потрага набрзо беше крунисана со успех: барелефот на Амвросиј се наоѓа на јужниот ѕид на базиликата, свртен кон зградата на библиотеката Мулен на Католичкиот универзитет, на чиј влез е изгравирана мудрата изрека: Omnia vincit veritas (Вистината ги освојува сите). Точно, треба да се забележи дека сликата на Амвросиј не е толку значајна во извршувањето и изгледот ако ја споредиме, на пример, со Августин, кој е во близина. Кога го свртев вниманието на овој детаљ од раководителот на Програмата за проучување на раното христијанство, професор С. Грифитс, тој рече дека навистина во современиот католицизам Амвросиј е ценет и почитуван нешто помалку од другите познати светци поради фактот што тој бил повеќе црковен политичар отколку теолог. А сепак, наскоро можев да се уверам дека Амброуз не само што не е заборавен во Америка, туку повторно и повторно нè тера да обрнеме внимание на себе. На 7 декември, на денот на свети Амвросиј според црковниот календар, во капелата Калдвел на Католичкиот универзитет се одржа сосема необична и најинтересна литургија: од почеток до крај се вршеше според писмото развиено во 4 век од самиот Амвросиј Милански. Целата богослужба се водеше на латински, се огласи познатото амброзиско антифонско пеење, капелата беше осветлена со свеќи, што создаде мистериозен и во исто време свечен самрак, свештениците беа облечени во специјални облеки и за време на службата постојано комуницираа со стадото, како што беше вообичаено во античко време (на пример, размената на свештениците вклучуваше директно учество на свештениците. литургија на лица кои немаат свештенички чин). Друг настан што предизвика извесна резонанца во научните кругови на Америка, а не само во Америка, беше објавувањето на книгата на Нил Меклин „Амброзиј од Милано. Црква и двор во христијанската престолнина“. Оваа монографија, без сомнение, е голем придонес во студиите на Амвросиј и содржи суштински нови критички, а понекогаш и хиперкритични пристапи кон познатите и утврдени факти во науката од животот на Амвросиј и историјата на IV век. Мојот историчар на црквата од Католичкиот универзитет, професорот Иноу, ја нарече книгата на Меклин „ревизионистичка“ во смисла дека таа ги оспорува воспоставените мислења. Кога почнав да ја читам сам, се уверив дека тоа навистина е така и дека користењето на заклучоците на Меклин или расправањето со него ќе доведе до значителна ревизија на сегашното издание, што едвај е препорачливо да се направи кога книгата е подготвена за објавување. Ова го оставам за следното издание, доколку се укаже потреба, кое сепак треба да го процени читателот. И уште едно американско искуство кое вреди да се спомене во заклучок и со изгледи за идни истражувања. На Католичкиот универзитет имав доволно среќа да спроведам дел од истражувањето за големиот и комплексен проблем на христијанизацијата на Римската империја користејќи метод што би бил незамислив пред неколку години. Благодарение на Chadwyck & Healey Inc. во 1993–1995 година Беше извршено уникатно повторно објавување на латинската патролологија на Min во компјутерска верзија. Употребата на оваа огромна база на податоци ветува дека ќе донесе интересни научни резултати и ќе спроведе видови на истражувања кои беа незамисливи во блиското минато. Но, ова е темата на следната книга. Амвросиј Милански - човек, политичар, епископ КУЖИШЧИН В.И. (Доктор по историски науки, професор на Московскиот државен универзитет) Значи, Римската империја во IV век и Амвросиј Милански. Голема држава, светска империја и милански архиепископ: нивната интеракција и меѓусебно одбивност. Нели оваа изјава на авторот на книгата му ја понуди на читателот М.М. Казаков, ако не претенциозен, тогаш барем неточен? Можеме недвосмислено да кажеме: не е. И тоа од повеќе причини. Една од првите и општи причини е тоа што улогата на голема личност (а и поглаварот на Миланската епископија беше токму таква) во историскиот процес е многу голема. И оваа улога не е толку во тоа што една светла личност, како да се каже, ја сече историјата според произволни стандарди, туку во фактот што акумулира сè уште нејасни трендови, ги формализира во повеќе или помалку јасни форми и почнува да ги спроведува во конкретни историски дејствија. Активностите на Амвросиј Милански се живописен пример за тоа. Потом на едно од римските аристократски семејства, генетски програмиран да ја обожава империјалната моќ и големината на римската држава, самиот во младоста вклучен во орбитата на царската бирократија, Амвросиј неочекувано станува пастир на медиоланската христијанска заедница, остро го раскинува традиционалниот империјален идеологија, го истакнува вистинскиот авторитет на кралот како највисокиот кои, како највисок принцип, земните луѓе мора да бидат подредени царства, вклучувајќи го и најмоќното од нив - Римската империја. Тоа беше одлучувачка епохална револуција, означува радикална промена во идеологиите. Но, оттука произлегува дека чуварите на Христовите заповеди - христијанската црква како целина и нејзините поединечни служители како носители на божествената благодат - мора да бидат пастири на нивните следбеници, вклучително и највисоката власт и самиот семоќен император. Така, црквата и нејзиното свештенство добиле право да се мешаат во наредбите на властите, вклучувајќи го и царот. Појавата на таков концепт во 4 век. беше нечуено нешто, вистинска револуција во идеите на луѓето. На крајот на краиштата, IV век е век на воспоставување на доминација, неограничена со законите на апсолутизмот на императорот, кој, како Врховен понтиф, беше де факто поглавар на традиционалната религија. Ова беше век на идеолошки ферменти во христијанската црква, која сè уште беше нестабилна на нозе и имаше свој интерес да ја поддржи империјалната моќ. И самата Империја, во лицето на Константин, Констанциј, Валентинјан и Теодосиј, цврсто ги држеше во свои раце лостовите за контрола на зајакнувачката црква. И во овие услови на зависност на црквата од империјата, Амвросиј, избран за епископ на Милано во 374 година и новокрстен главен функционер на империјата, почнал да формулира и спроведува политики кои на крајот доведоа до превласт на црквата над империјата. Политиката беше суштински нова и, се чинеше, не беше поддржана од историската ситуација. И токму тука стапи во игра моќниот почеток на Амвросиј како извонредна личност и историска личност, која не само што ја предвиде (во голема мера интуитивно) идната величина на црквата, туку и брилијантно користеше специфична историска ситуација. Всушност, изборот на Амвросиј се совпадна со сериозна криза во царскиот дом. Способниот и интелигентен император Валентинијан неочекувано умира, неговиот млад и неискусен наследник Гратјан се плаши од махинациите на неговата маќеа Јустина и полубратот Валентинијан П. Грацијан во тој момент има очајна потреба од ментор и водач, а на искусниот Амвросиј, кој застана на чело на главниот градски бискуп, не му е тешко да стане таков епископ. Набргу избувнал бунтот на Максим, кој бил прогласен за император во Галија, а Амвросиј станал посредник во преговорите меѓу узурпаторот и легитимниот император. Неговиот политички и духовен авторитет, личен и како поглавар на епископијата, нагло се зголемува. Користејќи го своето засилено влијание врз младиот Валентинијан II, Амвросиј успеал да ја надмине ариевската криза предизвикана од царицата Јустина и да го врати нејзиниот владетелски син во палатата на Никејското православие. Конечно, Амвросиј се покажа како добредојден сојузник и ментор на моќниот источен император Теодосиј, одличен заповедник и човек кој длабоко верува во семоќноста на Христос и во потребата да се потчини на волјата Божја. Суптилен психолог, искусен политичар и страствен христијанин, Амвросиј ги искористил овие квалитети на Теодосиј и, искористувајќи ја епизодата во Солун, решил лично да ја демонстрира надмоќта на небесниот крал над кралот на земјата, екскомуницирајќи го семоќниот римски автократ. Покорувањето на Теодосиј на оваа екскомуникација и последователното покајание станало важен историски настан. Теодосиј (и пошироко Римската империја) со овој факт, така да се каже, официјално ја признал надмоќта на духовната моќ над световната власт, надмоќта на небесното царство над земното царство. Се разбира, не можеме да ја поедноставиме сложената политичка ситуација. Амвросиј не толку многу го развил концептот за превласт на духовната моќ над световната моќ како теолог (иако и овде активно работел), туку напротив, преку своите практични дејствија и неговите политики, тој го тврдел и го отворил патот кон овој концепт. Затоа, врз основа на неговото лично искуство, на неговите конкретни постапки (како и на неговите списи), на неговиот ученик Августин му беше полесно да ги трансформира поединечните елементи на појавниот концепт на Амвросиј во длабоко развиена теорија за две кралства и апсолутна надмоќ на civitas Dei (Градот Божји) над civitas imperatoris (Imperial that do the Middle Agmines Europe). Затоа авторот на оваа книга имал право да ја нарече токму така: „Римската империја и Амвросиј Милански“. И нешто последно. Името на Амвросиј Милански не е многу популарно во руската научна и теолошка литература. Сега нема потреба да зборуваме за причините за таквиот однос кон еден од најистакнатите отци на Црквата, главен политичар и, како што е прикажано во книгата, голема историска личност. Во оваа смисла, книгата на М.М. Казаков, напишан светло, интересно и во исто време професионално, ќе ја пополни празнината во руската историографија и ќе го запознае нашиот читател со една од значајните личности на светската историја.