Глава XVII. «...небо придет на помощь твоему благочестию, которое спасет римскую империю от варварской дикости разбойников и от царствования недостойного узурпатора»

Після поразки у суперечці про вівтар Перемоги язичницька опозиція в римському сенаті протягом п'яти років не відновлювала спроб повернути старій релігії втрачені привілеї. Боротьба з язичництвом відійшла на другий план і для християн у зв'язку з протиборством між Амвросієм та аріанами, захопленням Максимом Італії та війною Феодосія з Максимом. Політика Феодосія щодо язичництва на сході взагалі не виходила за рамки віротерпимості його попередників. Виявляючи явне заступництво християнству, Феодосій не вживав рішучих заходів проти язичництва. Ймовірно, йому було відомо про суперечку між Амвросієм та Сіммахом, але в джерелах немає даних про пряму реакцію сходу на події в Медіолані та Римі. Можна лише припустити, що такою реакцією був закон, виданий у травні 385 р. (Кодекс Феодосія XVI, 10, 9), який підтверджував едикт від 381 р. про заборону жертвоприношень пов'язаних з прогнозами майбутнього, але містив жорсткіші вирази і погрожував порушникам смертної казки. Цей закон, на думку дослідників, дав привід найзавзятішим християнам розгорнути справжній наступ на язичництво. Преторіанський префект Сходу Цінегій, який обіймав цю посаду з 384 по 388 рр., провів безпрецедентну експедицію зі знищення язичницьких храмів, підтриману фанатичними християнами та ченцями, які частіше діяли за власною ініціативою. Знаменитий оратор Лібаній у 388 р. адресував Феодосію яскраву промову на захист храмів, що дозволяє з'ясувати багато подробиць цих подій. Ось деякі витяги з неї: «Ти не віддавав наказу про закриття храмів, не забороняв доступу до них; не усунув із храмів та з жертовників ні вогню, ні ладану, ні обрядів шанування іншими воскуріннями. Але ці чорнорізники, які ненажерливіші за слонів і нескінченну низку кубків виводять тих, що супроводжують їх пиятику піснями, а тим часом намагаються приховати цю свою нестримність шляхом штучно наведеної блідості – незважаючи на те, що закон залишається в силі, поспішають до храмів, озброївшись камінням і ногами... Наважуються на це і в містах, але здебільшого по селах. І багато є і так ворогів у кожній, але це розкидане населення збирається, щоб заподіяти незліченні біди, вимагають одне з одного звіту у своїх подвигах, і соромом вважається не заподіяти якомога більше насильств. І ось вони проносяться по селах подібно до бурхливих потоків, несучи з храмами і селища... ...Ці люди... стверджують, що борються з храмами, а тим часом ця війна служить джерелом доходу, оскільки, поки одні нападають на храми, інші викрадають у бідолах їхнє майно - як заощадження з доходу з землі, так і насущний хліб. Так, нападники йдуть із добром, награбованим у взятих ними нападом. А їм цього недостатньо, але й землю вони привласнюють собі, заявляючи, що вона присвячена... Тим часом на рахунок чужих лих розкошують ті, які, як вони стверджують, догоджають своєму богові бідністю. Якщо ж зруйновані, з'явившись у місто до пастиря, – так вони називають людину далеко не бездоганну, – плакатимуться, повідомляючи про насильства, яким зазнали, пастир цей кривдників похваляє, а скривджених проганяє, вважаючи їх у виграші вже тим, що вони не постраждали ще більше. Тим часом і вони – твої піддані, пане, і люди, настільки корисніші, ніж їхні кривдники, наскільки працьовиті люди корисніші за дармоїдів. Перші нагадують бджіл, другі трутнів. Тільки почують вони, що в селі є чим поживитися, одразу вона в них, виявляється, і жертви приносить, і каже недозволені речі, і потрібен проти них похід, і «виправники» тут як тут – цю назву додають вони до свого, м'яко кажучи, грабіжництва. Одні, щоправда, намагаються приховати свою роботу і відмовляються від своїх зухвалих вчинків – якщо назвеш його розбійником, образиться, але інші марнославяться і пишаються ними, розповідають про них тим, хто не знає, і оголошують себе гідними почестей. А тим часом, що це інше, як не війна із землеробами у мирний час?» (Мова XXX). Лібаній досить переконливо показує, що боротьба з язичництвом велася «знизу» за явного потурання влади. Зовні ж Феодосій залишався вірним принципу віротерпимості: язичники призначалися їм на важливі державні посади, храми продовжували функціонувати, вирушали язичницькі обряди. Терпимість Феодосія стосовно язичництва можна пояснити не так його небажанням слідувати моделям своїх попередників і не стільки бажанням уникнути сили в придушенні язичництва, скільки політичною ситуацією в імперії, яка при всьому вподобанні імператора до християнства поки не дозволяла йому перейти до рішучих. Нестабільність внутрішньої та зовнішньої обстановки змушувала Феодосія лавірувати та чекати відповідного моменту. Потурання влади безчинствам щодо язичницьких храмів певною мірою задовольняло християн, а язичники були раді тому, що в них залишилося, як зазначає той самий Лібаній. Забезпечивши собі таку політику щодо міцний світ Сході, Феодосій провів переможну кампанію проти Максима і, як зазначалося, з 388 по 391 р. перебував заході. Тут його політика щодо язичництва теж спочатку не виходила за межі віротерпимості і була підпорядкована спільної мети – забезпечити політичну стабільність в імперії. Феодосій навіть вплинув на поганську аристократію і надав головним її представникам почесні посади. Так, Флавіан у 389 р. отримав пост скарбника і у 390 р. став преторіанським префектом Італії; Аврелій Віктор у 388–389 роках. був префектом Риму; Сіммаху було швидко надано прощення за підтримку Максима, і в 391 р. він став консулом; Альбін, що походив із солідного язичницького прізвища, був призначений префектом міста з 389 до 391 року. Це заступництво, безсумнівно, стало приводом для нової петиції римського сенату про відновлення вівтаря Перемоги. Найімовірніше це сталося в період з жовтня до грудня 388 р., тобто відразу після перемоги над Максимом, після якої імператор, мабуть, мав прихильно вислухати прохання язичників, і до зіткнення Феодосія з Амвросієм щодо заворушень у Калініці. У літературі ставиться серйозний сумнів свідчення Псевдо-Проспера про участь Сіммаха в цьому посольстві. У джерелі йдеться, що промова Сіммаха викликала такий гнів імператора, що він наказав відвезти оратора на селянському візку за сто миль від Медіолана. За всієї гарячості та запальності Феодосія дуже важко повірити, що він міг дозволити собі таке поводження з найвизначнішим представником римської аристократії. Крім того, проти участі Сіммаха в цьому посольстві сенату говорить і той факт, що підтримка Максима, якому він адресував яскравий панегірик на початку 388 р., на деякий час поставила його у дуже скрутне становище перед Феодосієм. Оратору вдалося повністю реабілітуватися лише до 390 р. Навряд чи підлягає сумніву, що Сіммах досі не міг дати Феодосію привід для підозр у нелояльності і наважитися очолити нову делегацію сенату. Як і раніше про петицію язичників стало відомо Амвросію, Через кілька років єпископ написав про долю цієї петиції наступне: «Згодом я особисто звернувся до наймилостивішого імператора Феодосія і не вагався говорити йому в обличчя. Він, отримавши такого роду звернення посольства сенату, хоча не весь сенат звертався з проханням, моєму роз'ясненню зрештою виніс схвалення. І таким чином протягом кількох днів я не підходив до нього, і він не сприйняв це з досадою, тому що я робив це не заради своєї вигоди, і не соромився говорити перед царем те, що і йому самому, і душі моїй було б корисним» (Лист 57, 4). Отже, і цього разу, завдяки втручанню Амвросія, петицію сенату було відкинуто. Влітку 389 р. Феодосій здійснив тріумфальний в'їзд у Рим. Поряд із традиційними для римських імператорів церемоніями Феодосій відвідував християнські базиліки та могили християнських мучеників. За свідченням Августина, імператор наказав зберегти у Римі язичницькі статуї, які прикрашали місто чи були творами відомих майстрів, інші – зруйнувати. Під впливом римського єпископа Сириція було проведено реформу стародавнього календаря, основу якого лежав язичницький культ: 9 серпня було видано едикт, встановлював норму святкових днів відповідно до християнськими обрядами. Однак рішучий поворот у політиці Феодосія по відношенню до язичництва стався лише на початку 391 р. На той час позиції Феодосія на заході значно зміцнилися, але головну роль все ж таки тут зіграв Амвросій. Навряд чи можна вважати простим збігом, що закон проти язичництва було видано через два місяці після церковного покаяння Феодосія. Зв'язок цих двох подій є безперечним. Закон від 24 лютого 391 р. був адресований Альбіну, префекту Риму, і забороняв жертвопринесення, як публічні, так і приватні, закривав доступ до храмів, засуджував шанування зображень створених людською рукою і визначав штраф в 15 фунтів золота тим посадовим особам, які ухилялися. 10). Цей едикт виходив за рамки всього попереднього законодавства проти язичництва та відкривав новий та останній етап боротьби з ним. Аналогічний едикт був адресований 16 червня того ж року префекту Єгипту і став своєрідною санкцією для нового свавілля і безчинств християн, які під керівництвом олександрійського єпископа Теофіла розорили і зруйнували знаменитий храм Серапіса, який не поступався храму Юпітера Капітолійського в Римі і Землі. Ось як описує цю подію Феодорит: Теофіл «звільнив місто Олександрію від ідольської помилки, бо не тільки зруйнував вщент ідольські капища, а й відкрив спокушеним хитрощі спокушали жерців. Влаштуючи з міді та дерева порожні всередині статуї і приладжуючи їх спини до стін, вони робили в стінах таємні ходи. Потім, через недоступні місця, проникаючи туди і ховаючись усередині статуй, наказували через них все, що хотіли, а слухачі, вдаючись в обман, виконували накази. Наймудріший архієрей, при руйнуванні капищ, відкрив це спокушеному народові. Увійшовши до храму Серапіса, а це був, за словами деяких, найбільший і найпрекрасніший храм на всій землі, Теофіл побачив статую надзвичайної величини, яка своєю величиною лякала жителів. Та й крім величини, ходила хибна поголоска, ніби хтось наблизиться до цієї статуї - відразу потрясеться земля, і все зазнає досконалої загибелі. Але, шануючи такі розповіді мареннями п'яних старих і зневажаючи величезну статую, як бездушного тіла, Теофіл наказав одному, що тримав у руках сокиру, жваво рубати Серапіса. Коли той ударив, усі закричали, злякавшись відомої кожному поголосу. А Серапис, прийнявши удару і біль не відчув, бо був дерев'яний, і навіть не випустив голосу, як тіло бездушне. Коли потім відсічена йому була голова, зсередини його вибігло ціле стадо мишей: отже, бог єгиптян був житлом цих тварин. Нарешті, розсівши його на малі частини, віддали їх вогню, а голову тягли по всьому місту. Шанувальники Сераписа дивилися на це і сміялися з слабкості того, кому раніше поклонялися. Таким чином демонські капища були руйновані на всій землі і морях »: (Церковна історія V, 22). Після наведення ладу на заході Феодосій восени 391 р. повернувся до Константинополя. Західні провінції формально залишалися під владою Валентиніана II, який усі ці роки перебував у тіні і фактично був засланий Феодосієм до Галії. Останній навіть не удостоїв Валентиніана честі супроводжувати його під час візиту до Риму. Деякі історики висловлюють припущення, позбавлене певних підстав, що Феодосій, вирушаючи Схід, довірив Амвросію керівництво політичними справами Італії. Прямого підтвердження цьому у джерелах немає, але перебіг подій дозволяє вважати, що у Амвросії у цей час лежала якась частка політичної відповідальності. Так, коли виникла загроза Північній Італії у зв'язку з вторгненням варварів у Паннонію та жителів Медіолана охопила паніка, префект разом із знатними людьми міста звернулися до Амвросія з проханням, щоб він вирушив до Галії Валентинії II з метою забезпечення миру для Італії. Ймовірно, у самій Італії був достатньо військ для відсічі варварам, а Валентиніан було самостійно розпоряджатися військами. Становище молодого імператора після від'їзду Феодосія навіть погіршилося через постійну опіку з боку Арбогаста, який обіймав посаду начальника піхоти і, мабуть, був спеціально приставлений до Валентиніана II Феодосія для контролю. Амвросій погодився на запропоновану йому місію лише в силу гострої необхідності, але вкрай неохоче, тому що він не бажав встрявати між Валентиніаном II і Арбогастом, ймовірно, ще таючи образу на першого і не бажаючи псувати відносини з Феодосієм через друге. вже сам перебуває на шляху до Італії, і посольство Амвросія було скасовано. Як з'ясувалося пізніше, слух виявився хибним. Ймовірно, Валентиніан II справді збирався до Італії, але йому перешкодив через якісь обставини Арбогаст. У всякому разі, Амвросій натякає у своїй промові «На смерть Валентиніана», яка містить всі подробиці цих подій, що прагнення молодого імператора прийти на допомогу Римській імперії і стало причиною його загибелі. Чи дав відсіч Валентиніан II варварам чи було достатньо одного слуху про виступ імператора, щоб варвари, звільнили бранців і відступили, як свідчить Амвросій, у будь-якому випадку Валентиніан не досяг Медіолана, і через усунення варварської загрози посольство Амвросія в Галію на цей. Пізніше Валентиніан дізнався про місію Амвросія, що не відбулася, і написав йому листа, надісланого таємно, в якому вмовляв єпископа приїхати і прямо просив його виступити заступником перед Арбогастом. Амвросій був останньою надією Валентиніана ІІ врятувати своє життя. Саме цим можна пояснити той факт, що молодий імператор завзято хотів прийняти хрещення від єпископа Медіолана, хоч його оточували інші священики. Безперечно, Валентиніан розраховував, що можливість хрестити імператора прискорить приїзд Амвросія. Однак єпископ на своє виправдання каже, що листи Валентиніана були перехоплені, і тільки останній, таємно надісланий лист змусив його рушити в дорогу. Але було вже пізно: у дорозі, перетинаючи Альпи, Амвросій зустрів звістку про смерть Валентиніана II, яка сталася 15 травня 392 року. Позиція Амвросія по відношенню до Валентиніана II напередодні його смерті не зовсім ясною. Єпископ, напевно, мав джерела інформації про тертя між Валентиніаном і Арбогастом, незалежно від того, чи були перехоплені листи імператора. Тим не менш, він навмисно під різними приводами затягував своє втручання і тим самим не став на заваді загибелі Валентиніана. Причому Амвросій сам усвідомлював, що міг виправити ситуацію і запобігти цій загибелі. Мало того, він навіть відчував відому відповідальність за неї, і не випадково у своїй промові «На смерть Валентиніана» єпископ відводить так багато місця для виправдання своєї повільності. Питання загибелі Валентиніана II викликає великі суперечки у літературі. Відомо, що Арбогаст був язичником (на це вказують Амвросій та Павич). Ця обставина, певне, відіграла вирішальну роль організації нового, вже 4-го за рахунком посольства язичницької частини сенату з відновлення втрачених привілеїв древньої релігії. Цьому сприяла і встановлена ​​Феодосієм відносна стабільність в імперії, і скрутне становище Валентиніана II, і відсутність Амвросія, який, зважаючи на все, нічого не знав про нове посольство. Однак Валентиніан, за свідченням того ж Амвросія, «перед днем ​​смерті відмовив у привілеях храмам, незважаючи на тиск тих, кого він міг побоюватися; був присутній натовп язичників, благав сенат: не боявся не сподобатися людям, щоб Тобі одному сподобатися у Христі» («На смерть Валентиниана, 52). Через деякий час після цього імператор був знайдений мертвим у своєму палаці у Вієнні. У джерелах V ст. і в історичній літературі можна зустріти точку зору, що існувала змова язичників на чолі з Арбогастом і Євгеном, який зайняв трон, з метою повалення Валентиніана П. Така версія має під собою деяку основу, але водночас викликає серйозні сумніви. Невдоволення язичників Валентиніаном надто очевидне, щоб повністю виключити його з низки причин загибелі імператора. Однак найближчі за часом західні джерела не тільки не містять вказівок на змову, але й не говорять нічого певного щодо того, чи був Валентиніан убитий, чи це було самогубство. Лише один Єронім безперечно повідомляє, що Валентиніан був убитий, а його труп був повішений, щоб імітувати самогубство (Лист 40,15). Амвросій, який був найближчим до цих подій, спочатку схилявся до думки, що імператора було вбито, і саме ця думка простежується в його промові «На смерть Валентиніана». Однак через три роки єпископ, можливо, змінив свою точку зору, судячи з його висловлювань у промові «На смерть Феодосія», в якій Амвросій не знаходить Валентиніану місця на небі разом із Граціаном. Крім того, у Амвросія за винятком наведеної вище цитати про тиск з боку язичників, немає жодного натяку на змову язичницької партії з метою повалення законного імператора. Навряд чи можна сумніватися, що існування такої змови відбилося б у християнській пропаганді того часу. Проти версії змови та участі в ньому Євгенія говорить і той факт, що останній був проголошений імператором лише через три місяці після смерті Валентиніана ІІ – 22 серпня 392 року. До того ж Євген був хоч і нетвердим, але християнином (про це свідчать Амвросій, Павич, Созомен та Філосторг). Слід зважити також і на те, що Євген був надто скромною фігурою, щоб на нього можна було робити ставку в такій справі, як повалення імператора: він був спочатку і ритором і мав репутацію промовистого оратора, а потім обіймав посаду начальника канцелярії. Недостатньо ясними видаються у цій справі мотиви Арбогаста. Цілком очевидно, що він перевищував рамки контрольних функцій, покладених на нього Феодосієм. Можна припустити, що Арбогаст, усуваючи Валентиніана, діяв спочатку на догоду Феодосію і мав на меті сприяти встановленню його одноосібного правління над усією Римською імперією або передачі влади над західними провінціями одному з його синів. У літературі на користь цього наводять аргумент, що Арбогаст після смерті Валентиніана II карбував монети з іменами Феодосія та Аркадія, проте багатьма цей факт заперечується. Зміні початкових намірів Арбогаста, можливо, сприяло падіння преторіанського префекта Сходу Татіана, язичника по вірі, усунутого Феодосієм в 392 р. Поштовхом до рішучих дій проти Валентиніана для Арбогаста могла послужити відмова імператорів задовольнити прохання язичі. Хоча політика Євгена диктувалася спочатку Арбогастом, метою її від початку не була реставрація язичництва. Насамперед, нові правителі спробували з'ясувати ставлення до своїх дій Феодосія. Останній спочатку поводився невизначено стосовно нового режиму і дав посольству Євгена ухильну відповідь. Невизначеність позиції Феодосія, безсумнівно, далася взнаки на поведінці Амвросія. Єпископ не відповів на листи Євгена, з яким він був знайомий ще до загибелі Валентиніана. Причину свого мовчання Амвросій пояснював передбаченням Євгена відступництва (Лист 57, 11). Однак таке пояснення не робить честі Амвросію з точки зору християнських норм: якщо він передбачав, що Євген врешті-решт піддасться вмовлянням язичників, чому він, як єпископ і істинний християнин, не врятував його заблудлу або схильну до падіння душу, запобігши тим самим нову реставрацію язичництва? Слід гадати, що у разі Амвросієм більшою мірою керували політичні міркування, ніж релігійні почуття. Відповідь Євгену і тим більше підтримка його режиму могла призвести Амвросія до конфронтації з Феодосієм. Крім того, заступництво церкви людям, прямо чи опосередковано причетним до загибелі законного імператора, могло дискредитувати Амвросія в очах віруючих, серед яких напевно ходили найрізноманітніші чутки про смерть Валентиніана П. Ймовірно, Амвросій усвідомлював, що його мовчання неминуче підштовхнуло в цій ситуації. безперечно робив ставку на Феодосія, бо добре знав його благочестя, та й приклад Максима ясно показав, наскільки ненадійні та короткочасні узурпації влади. Феодосій ще до кінця 392 р. досить очевидно продемонстрував свою позицію. Перш за все, він дав відмову на пропозицію Євгена розділити з ним консульство 393 року і натомість прийняв консульство сам разом зі своїм воєначальником Абунданцієм. На початку листопада 392 р. Феодосій показав, що він не змінив своєї політики стосовно язичництва: був виданий знаменитий згодом закон, який фактично скасовував всякий язичницький культ (Кодекс Феодосія XVI, 10, 12). Закон стосувався всіх без винятку, забороняв будь-які жертвопринесення (вони прирівнювалися до образи величності) та шанування ларів, геніїв та пенатів; засуджував людей, які шанували зображення, створені людською рукою, наказував конфіскацію храмів та місць відправлення язичницького культу та передачу їх у фіск; встановлював штраф за потурання порушенням, заохочував інформаторів та погрожував посадовим особам, які не застосовують цей закон. Таким чином, Феодосій заборонив усі види язичницької релігійної практики. Цей едикт справедливо називають «свідченням смерті язичництва» (А. Доніні) та «кінцем легальної протекції давньої релігії» (В. Хайд). По суті, з виданням цього закону завершилася законодавча боротьба з язичництвом на Сході. Додатковим актом Феодосія можна вважати заборону в 393 р. Олімпійських ігор, що налічували на той час вже більш ніж тисячолітню історію та асоціювалися з язичницькою давниною. Після Феодосія, за правління його сина Аркадія, боротьба з язичництвом на Сході велася з боку держави і церкви вже суто практичними заходами: шляхом організації місій з метою звернення язичників, насильницького руйнування храмів і т. п. З законів, виданих після смерті Феодосія в самому кінці IV ст. язичницького культу (Кодекс Феодосія XVI, 10, 14) від 7 грудня 396 р. і закон про руйнування язичницьких храмів у сільській місцевості (Кодекс Феодосія XVI, 10, 16) від 10 липня 399 р., але ці закони можна розглядати вже як доповнення до 3. У січні 393 р. Феодосій проголосив серпнем свого другого сина Гонорія (Аркадій був проголошений серпнем ще 383 р.). Це явно вказувало на намір Феодосія зробити Гонорію правителем західних провінцій Римської імперії та позбавляло Євгена останньої надії на визнання. У відповідь Євген, у свою чергу, не визнав Гонорія. Поступки Євгена язичництву викликали обурення з боку Амвросія, хоча, мабуть, єпископ цілком усвідомлено це передбачав. Політичний хід Євгена з дарами християнам успіху не мав: проникливий єпископ розглянув за цим хитрий хитрощі, рішуче відкинув дари і зробив все, щоб позбавити Євгена будь-якої підтримки з боку церкви. Коли Євген наприкінці літа 393 р. мав намір в'їхати до Медіолану, Амвросій демонстративно залишив свою єпископію і написав узурпатору з добровільного заслання лист, який був фактичним відлученням від церкви (лист 57): «Всемилостивому імператору Євгену Амвросію єпископ. Причиною мого відбуття був страх перед Господом, до якого я мав звичай звертати, наскільки я в змозі, всі свої діяння і ніколи не відвертати від нього своїх думок і не ставити будь-якої людини вище, ніж благодать Христову. Адже я нікому не завдаю шкоди, якщо волію всім Бога, і, покладаючись на Нього, я не боюся говорити вам, імператорам, що я відчуваю за своїм розумінням. Отже, про що я не замовчував перед іншими імператорами, про те й перед тобою, наймилостивіший імператор, не мовчатиму. І щоб зберегти порядок справи, я стисло розповім про те, що до цієї справи привело». Далі Амвросій коротко викладає історію попередніх петицій язичницької частини сенату до Валентиніана II та Феодосію і говорить про свою роль у тому, що ці петиції були відкинуті. Після цього у Листі йдеться безпосередньо про Євгенію: «Але коли твоя милість взяла в свої руки годувала влада, стало відомо, що дари цим людям – чудовим у справах державних, але шанують язичництво. І, можливо, можуть сказати імператор серпень, що ти нічого не повертав храмам, але обдарував тих, хто належним чином заслужив це перед тобою. Однак нам постійно слід діяти зі страху перед Богом нашим, що часто робиться також в ім'я свободи не лише священиками, але навіть тими, хто служить вам в армії або у великій кількості знаходиться в провінціях. Коли ти став імператором, посли попросили, щоб ти повернув втрачене храмам; ти не зробив цього; ще раз попросили інші, ти чинив опір; і після цього ти вважав, що слід обдарувати тих, хто просив. Християнська опозиція режиму Євгена не могла не привести його в умовах до табору язичництва. Він не мав бажання стати новим апостатом, і він не мав чіткої програми реставрації язичництва, як у Юліана. Заступництво старої релігії було для Євгена вимушеним заходом. Мабуть, він усвідомлював, що час язичництва вже минув, та й приклад Юліана ще три десятиліття тому продемонстрував неспроможність і марність спроби відродити минуле, але в умовах бойкоту, організованого Амвросієм, і початої підготовки до війни, що здійснюється Феодосієм, у нього не залишалося іншого виходу. Центральною фігурою останнього язичницького відродження на заході став один із лідерів сенатської опозиції Нікомах Флавіан. Він зберіг при Євгенії отриманий ще від Феодосія пост префекта Італії, а 394 р. став консулом. Його син, Нікомах Флавіан молодший, обіймав посаду префекта Риму в 393-394 рр. Батько і син розгорнули наприкінці 393 - початку 394 р. активну діяльність з реставрації язичництва на заході і особливо в Римі. Судячи з джерел, Євген не брав участі в організації цих заходів, але надавав їм заступництво або, що вірніше, ставився до них, за словами Дж. Меттьюза, «зі збентеженою терпимістю». Фактично влада знаходилася в руках Флавіана та Арбогаста. При цьому слід зазначити, що вони не лише здійснювали описані заходи, а й забезпечили безперебійне постачання Риму зерном з Африки. У джерелах немає прямих вказівок на переслідування християн, однак навряд чи можна сумніватися, що такі випадки мали місце. Ймовірно, результатом цього було відступництво деяких християн, і в літературі можна зустріти думку, що Флавіан розгорнув цілу програму звернення людей із християнства в язичництво і втілював її в життя шляхом роздачі почестей та посад відступникам. Мало місце та ухилення кліриків від виконання своїх обов'язків. Можливо, саме в цей час Амвросій написав підбадьорливого листа медіоланському кліру, в якому єпископ говорить про свою смуток з приводу того, що служителі Бога ухиляються від обов'язків і що їх відвідують такі думки: «...що за перевагу для мене залишатися серед кліру, переносити образи, не терпіти мене, терпіти труднощі інше?» (Лист 61, 1–2). На сході перемогу готували тривалими постами та ревними молитвами, в яких брав участь і сам імператор. Крім того, було отримано сприятливі передбачення від християнських пустельників. Війська противників мали явно виражену символіку: у легіонах Феодосія – хрест, але в військових прапорах солдат Євгена красувалися зображення Геркулеса і Юпітера. Феодосій виступив у похід у травні 394 р., поповнюючи своєю армією військовими контингентами придунайських варварів. Армія Євгена виступила з Медіолана наприкінці липня (Амвросій каже, що він повернувся до Медіолану біля серпневих календ невдовзі після того, як Євген покинув місто). Головну увагу в обороні було приділено зміцненню альпійських проходів, і це було доручено старшому Флавіану. Однак Федосій, який на той час мав солідний військовий досвід, зумів з ходу оволодіти ними. Флавіан відніс цю невдачу на свій рахунок і в дусі старовинних традицій наклав на себе руки, поставивши своїх соратників у вкрай скрутне становище Я одразу ж поспішив повернутися після того, як дізнався, що той, кого я по праву вважав за необхідне уникати, вже відсутній; адже я ж не церкву медіоланську покинув, довірену мені з волі Бога, але уникав його присутності, того, хто сам став учасником святотатства. Отже, я повернувся біля серпневих календ і з того дня перебуваю тут. Тут, серпень, мене знайшло послання твоєї милості. Дяка Господу Богу нашому, який відповів на віру твою і благочестя і відновив образ давньої святості, щоб ми бачили в наш час те, чого дивуємося, читаючи Писання: така присутність божественної допомоги в битвах, що ніякі вершини гір не завадять проходженню шляху твого, ні зброя. За ці милості, ти вважаєш, мені слід висловити подяку Господу Богу нашому. Знаючи твої заслуги, я зроблю це залюбки. Напевно, ця жертва, яку запропоновано від твого імені, буде приємна Богові. Скільки побожності та віри в цьому! Інші імператори після перемоги насамперед наказували готувати тріумфальні арки або інші знаки тріумфу; твоя ж милість готує жертву Богові і бажає, щоб вдячність і пожертвування були передані Господеві священиком. Хоча я не відповідаю такій службі і не гідний виконання такої волі, проте я описую те, що зробив. Я взяв листа твого благочестя з собою до вівтаря, я поклав його на вівтар, я носив його в руці, коли богослужив, щоб віра твоя говорила моїм голосом, і щоб лист серпня відігравав роль приношення священика. Відчуваючи тверду підтримку з боку християнської церкви і найвизначнішого її представника Амвросія Медіоланського, Феодосій остаточно придушив останні явні осередки язичництва на заході. На цю частину імперії тепер було поширене антимовне законодавство Феодосія, були заборонені язичницькі обряди та закриті храми, їхнє майно конфісковувалося, а жерці позбавлялися всіх привілеїв. На додаток до цього Пруденцій і Зосим наводять факт відвідин Феодосієм після перемоги над Євгеном римського сенату, під час засідання якого імператор змусив сенаторів публічно зректися віри в старих богів і прийняти віру в Христа. Сам факт відвідування Риму Феодосієм у цей період серйозно заперечується в літературі, проте Пруденцій і Зосим показують, наскільки велике було бажання імператора звернути Рим у християнство. Найімовірніше ця статуя була переплавлена під час захоплення Риму готами під проводом Аларіха в 410 р. Таким чином, остання короткочасна реставрація язичництва відбулася за умов складної політичної обстановки, в якій волею долі виявився Євген. Ця реставрація не стала здійсненням програми, як це було за Юліана, а була вимушеним заходом, викликаним бойкотом, режиму Євгена з боку християнської церкви та ворожістю уряду Феодосія. Реставрація язичництва показала, що стара релігія і наприкінці IV ст. ще мала відомої силою і мала прибічників у найширших верствах римського суспільства. Однак соціальна база християнства була до цього часу, безсумнівно, ширшою, а сила організації церкви робила її привабливим союзником держави, яка побачила в ній свою опору в умовах кризи. Саме політичні міркування штовхнули Феодосія на війну з Євгеном, але ця війна набула явного відтінку збройної боротьби між язичництвом та християнством. Перемога Феодосія в цій війні не була випадковою: язичництво, за всієї ностальгії по ньому «природних» римлян, уже втратило свою життєздатність і як релігія, і як ідеологія, і як політична сила. Популярність стародавньої релігії помітно програвала в порівнянні з християнством, що вже проникло до кінця IV ст. у всі сфери життя римського суспільства. Політичні симпатії Римської імперії були за релігії Христа, і це стало найважливішим чинником перемоги. Перемога Феодосія над Євгеном означала остаточну політичну перемогу християнства. Язичництво з кінця IV ст. втрачає останні претензії на роль державної релігії та язичницька реакція відтепер більше не перебуває у зв'язку з політикою. Християнство стає єдиною офіційною релігією Римської імперії, яка не зазнає жодних інших культів. Але слід зауважити, що християнство не стало державною релігією у язичницькому розумінні, особливо на заході. Тільки через 30 років після закону Феодосій II, який остаточно скасовував давню релігію, знайшов підстави стверджувати, що в його державі не залишилося язичників (Кодекс Феодосія XVI, 10, 22), але насправді язичницькі культи продовжували існувати ще довгий час, особливо в сільській місцевості. Навіть у VI ст. Іоанн Ефеський пишався своєю жорстокістю та рішучістю у викоріненні язичницьких вірувань, що зберігалися не лише у віддалених місцевостях, а й серед певних верств сенаторів та інтелігенції.