Глава XVII. «...небо придет на помощь твоему благочестию, которое спасет римскую империю от варварской дикости разбойников и от царствования недостойного узурпатора»

После пораза у спору око Олтара победе, паганска опозиција у римском сенату пет година није наставила са покушајима да врати изгубљене привилегије старој вери. Борба против паганства такође је за хришћане избледела у позадини због сукоба Амбросија и аријанаца, Максимовог заузимања Италије и рата између Теодосија и Максима. Теодосијева политика према паганству на истоку, уопште, није ишла даље од толеранције његових претходника. Док је пружао очигледно покровитељство хришћанству, Теодосије ипак није предузео одлучне мере против паганизма. Вероватно је знао за спор Амброзија и Симахуса, али извори не садрже податке о директној реакцији Истока на догађаје у Милану и Риму. Може се само претпоставити да је таква реакција био закон из маја 385. (Законик Теодосије КСВИ, 10, 9), који је потврдио едикт из 381. године о забрани приношења жртава везаних за предвиђања будућности, али је садржао оштрији језик и претио насилницима смртном казном. Овај закон је, према истраживачима, дао разлог најревноснијим хришћанима да крену у прави напад на паганизам. Преторијански префект Истока Кинегије, који је био на овој функцији од 384. до 388. године, предводио је невиђену експедицију за уништавање паганских храмова, подржан од фанатичних хришћана и монаха, који су често деловали самоиницијативно. Чувени беседник Либаније 388. године обратио се Теодосију светлим говором у одбрану храмова, што омогућава да се разјасне многе појединости ових догађаја. Ево неких одломака из њега: „Ниси дао наређење да се храмови затворе, ниси им забранио приступ, није уклонио ватру, тамјан, ни церемоније богослужења са другим тамјаном из храмова и олтара. Али ови монаси, који су прождрљивији од слонова и са бескрајним низом чаша, узнемиравају оне који прате своје песме, и покушавају да испијају ову песму. вештачки изазвано бледило – упркос томе што закон остаје на снази, јуре у храмове, наоружани камењем и пајсерима, други, у недостатку алата, раде рукама и ногама... То се усуђују у градовима, али највише по селима. И у свакој већ има много непријатеља, али се ово расуто становништво окупља да изазове небројене невоље, траже једни од других рачун о својим подвизима, а сматра се срамотом не изазвати што више насиља. И тако као олујни потоци харају селима, односећи села и храмове... ...Ови људи... тврде да се боре против храмова, а овај рат им ипак служи као извор прихода, јер док једни нападају храмове, други краду сиротињи њихову имовину – и уштеђевину од прихода од земље и хлеб насушни. Тако нападачи одлазе са робом опљачканом од оних које су узели на јуриш. И то им није довољно, већ себи присвајају и земљу, проглашавајући је посвећеном... А, на рачун туђих недаћа, луксузни су они који, како тврде, угађају свом богу сиромаштвом. Ако упропашћени, дошавши у град к пастиру – тако називају човека који је далеко од беспрекорног – почну да плачу, говорећи о насиљу којем су били подвргнути, овај пастир хвали насилнике, а увређене одагнава, сматрајући их за добит само зато што нису још више страдали. У међувремену, они су ваши поданици, господине, и људи који су кориснији од својих преступника колико су вредни људи кориснији од паразита. Први личе на пчеле, други на трутове. Чим чују да се у селу има од чега профитирати, одмах се испостави да се они жртвују, говоре недоличне ствари, а против њих је потребна кампања, а „исправљачи“ су ту – тако се назива њихова, најблаже речено, пљачка. Неки, међутим, покушавају да сакрију свој рад и негирају своје смеле поступке – ако га назовете разбојником, увредиће се, али други су сујетни и поносни на њих, причају о њима онима који не знају, и проглашавају се достојним почасти. У међувремену, шта је ово друго него рат са сељацима у мирнодопско време?“ (Говор КСКСКС). Либаније сасвим убедљиво показује да је борба против паганизма вођена „одоздо” уз очигледно допуштање власти. Споља, Теодосије је остао веран принципу верске толеранције: постављао је незнабошце на важне државне положаје, цркве су наставиле да функционишу, а вршили су се пагански ритуали. Теодосијева толеранција према паганству може се објаснити не толико оклевањем да следи узоре својих претходника и не толико жељом да избегне силу у сузбијању паганства, колико политичком ситуацијом у царству, која му, и поред све цареве наклоности према хришћанству, још увек није дозвољавала да предузме одлучне мере. Нестабилност унутрашње и спољашње ситуације натерала је Теодосија да маневрише и чека прави тренутак. Препуштање власти зверствима над паганским храмовима донекле је задовољило хришћане, а паганима је, како примећује Либаније, било драго због онога што су оставили. Пошто је таквом политиком обезбедио релативно трајни мир на истоку, Теодосије је повео победоносни поход против Максима и, као што је већ напоменуто, био је на западу од 388. до 391. И овде његова политика према паганству у почетку није излазила ван граница верске толеранције и била је подређена општем циљу политичке стабилности - да обезбеди политичку стабилност. Теодосије је чак пружио покровитељство паганској аристократији и доделио почасне положаје њеним главним представницима. Тако је Флавијан 389. године добио место благајника и 390. постао преторијански префект Италије; Аурелије Виктор је 388–389 био префект Рима; Симах је брзо помилован због подршке Максиму и 391. године је постао конзул; Албин, који је потицао из угледне паганске породице, постављен је за префекта града од 389. до 391. године. Ово покровитељство је несумњиво дало повода за нову петицију римског Сената за рестаурацију Олтара победе. Највероватније се то догодило у периоду од октобра до децембра 388. године, односно непосредно после победе над Максимом, после које је цар, по свему судећи, требало да благонаклоно саслуша молбу пагана, а пре Теодосијевог сукоба са Амвросијем због немира у Калиници. Литература озбиљно сумња у сведочење Псеудо-Проспера о учешћу Симахуса у овој амбасади. Извор каже да је Симахов говор изазвао толики гнев код цара да је наредио да говорника одвезу на сељачким колима сто миља од Медиолана. Уз сав Теодосијев жар и темперамент, веома је тешко поверовати да би себи могао приуштити такав третман са најистакнутијим представником римске аристократије. Осим тога, учешћу Симахуса у овом сенатском посланству противречи се и чињеница да га је подршка Максима, коме је упутио живописним панегириком почетком 388. године, неко време довела у веома тежак положај пред Теодосијем. Беседник је успео да се потпуно рехабилитује тек до 390. Готово да нема сумње да Симах до овог времена није могао Теодосију дати повода за сумњу у нелојалност и одлучити да предводи нову делегацију Сената. Као и раније, Амвросије је постао свестан молбе незнабожаца. Неколико година касније, епископ је о судбини ове петиције написао следеће: „Након тога сам се лично обратио премилостивом цару Теодосију и не оклевао да му се обратим у лице. Добивши овакав апел од сенатског посланства, иако није цео Сенат то изнео, он га није прихватио за неколико дана, и на крају ми није одобрио мој експлан за неколико дана. са досадом, јер то нисам учинио за своју корист, и нисам се стидео да кажем пред царем шта би било корисно и њему и души својој“ (Писмо 57, 4). Дакле, овога пута, захваљујући интервенцији Амброзија, петиција Сената је одбијена. У лето 389. Теодосије је тријумфално ушао у Рим. Упоредо са традиционалним церемонијама за римске цареве, Теодосије је посетио хришћанске базилике и гробове хришћанских мученика. По Августину, цар је наредио да се паганске статуе које су красиле град или су биле дела славних мајстора сачувају у Риму, а остале да се униште. Под утицајем римског епископа Сириција извршена је реформа античког календара, који је био заснован на паганском култу: 9. августа је издат едикт којим је установљена норма празника у складу са хришћанским обредима. Међутим, одлучујући заокрет у Теодосијевој политици према паганству догодио се тек почетком 391. До тада је Теодосијева позиција на западу знатно ојачала, али је Амвросије и даље играо главну улогу. Тешко да се може сматрати пуком случајношћу да је закон против паганизма изнет два месеца после Теодосијевог црквеног покајања. Веза између ова два догађаја изгледа неоспорна. Закон од 24. фебруара 391. упућен је Албину, префекту Рима, и забранио је жртвовање, како јавне тако и приватне, затворио приступ храмовима, осудио поштовање слика створених људском руком и изрекао казну од 15 фунти злата онима који су избегавали поштовање закона (Кодекс КСВИ, 10). Овај едикт је превазишао све досадашње законодавство против паганизма и отворио нову и завршну етапу у борби против њега. Сличан едикт упућен је 16. јуна исте године и египатском префекту и представљао је својеврсну санкцију за нову тиранију и ексцесе хришћана, који су под вођством александријског епископа Теофила опљачкали и уништили чувени Сераписов храм, који по сјају није био инфериорнији од храма О. Цапитола Јупитера у Ромском Земљу. Овако Теодорит описује овај догађај: Теофил је „ослободио град Александрију од обмане идола, јер не само да је до темеља разорио идолопоклоничке храмове, него је и открио заведене трикове варалица свештеника. Правећи кипове од бакра и дрвета који су били празни изнутра и причвршћујући леђа за зидове, правили су тајне пролазе кроз зидове, затим у тајне пролазе пробијајући се кроз зидове. кипове, наређивали су преко њих шта су хтели, а они који су слушали, упадајући у обману, извршавали су наређења, приликом разарања храмова, то је откривао заведеном народу. И поред његове величине, кружила је лажна гласина да ће се, ако се неко приближи овом кипу, земља одмах затрести и све ће бити потпуно уништено. Али, сматрајући такве приче као бунцање пијаних старица и презирући величину кипа као бездушног тела, Теофил је наредио да се Серапис брзо посече. Када је ударио, сви су вриснули, уплашени свима познатом гласином. Али Серапис, примивши ударац, није осетио бол, јер је био од дрвета, и чак није испустио глас, као тело без душе. Чим му је одсечена глава, из њега је истрчало цело крдо мишева: то значи да је бог Египћана био дом ових животиња. Најзад су га исекли на ситне комаде, запалили и вукли му главу по граду. Сераписови обожаваоци су гледали и смејали се слабости онога коме су се претходно клањали. На тај начин разорени су демонски храмови по целој земљи и морима“: (Црквена историја В, 22). Након што је успоставио ред на западу, Теодосије се вратио у Цариград у јесен 391. Западне провинције су формално остале под влашћу Валентинијана ИИ, који је све ове године остао у сенци и заправо га је Теодосије протерао у Галију. Овај последњи није ни поклонио Валентинијану част да га прати током његове посете Риму. Неки историчари су сугерисали, не без извесних основа, да је Теодосије, идући на исток, поверио Амвросија вођење политичких послова Италије. У изворима нема директне потврде за ово, али ток догађаја сугерише да је Амброзије у то време имао известан део политичке одговорности. Тако, када се појавила претња Северној Италији због најезде варвара у Панонију и житељи Медиолана били у паници, префект се, заједно са племенитим народом града, обратио Амврозију са молбом да оде у Галију код Валентинијана ИИ како би обезбедио мир Италији. Вероватно у самој Италији није било довољно трупа за одбијање варвара, а Валентинијан није могао самостално да располаже трупама. Положај младог цара након одласка Теодосија се чак погоршао због сталног старатељства Арбогаста, који је обављао дужност начелника пешадије и, очигледно, Теодосије га је посебно доделио Валентинијану ИИ за контролу. Амвросије је пристао на мисију коју му је предложио само из хитне потребе, али крајње невољко, пошто није желео да се меша између Валентинијана ИИ и Арбогаста, вероватно још увек гајећи љутњу на првог и не желећи да квари односе са Теодосијем због другог. Међутим, када је Амброзије био спреман да крене на пут, изненада је стигла вест да је сам Валентинијан ИИ већ на путу за Италију, а амбасада Амброзије је отказана. Како се касније испоставило, та гласина је била лажна. Вероватно је Валентинијан ИИ заиста ишао у Италију, али га је Арбогаст стицајем околности спречио. У сваком случају, Амброзије у свом говору „О смрти Валентинијана“, који садржи све детаље ових догађаја, наговештава да је жеља младог цара да притекне у помоћ Римском царству била разлог његове смрти. Да ли је Валентинијан ИИ одбио варваре или је варварима била довољна једна гласина о царевом говору да ослободе заробљенике и повуку се, како сведочи Амвросије, Валентинијан у сваком случају није стигао до Милана, а због отклањања варварске претње, Амброзијево посланство у Галији овога пута није ни било. Касније је Валентинијан сазнао за Амвросијеву неуспелу мисију и написао му писмо, послато у тајности, у коме је наговарао епископа да дође и директно га замолио да буде посредник пред Арбогастом. Амброзије је био последња нада Валентинијана ИИ да му спасе живот. Управо то може да објасни чињеницу да је млади цар тврдоглаво желео да га епископ Медиолан, иако је био окружен другим свештеницима, крстио. Несумњиво, Валентинијан се надао да ће прилика да цара крсти убрзати долазак Амвросија. Међутим, епископ у своју одбрану каже да су Валентинијанова писма пресретнута и да га је тек последње, тајно послато писмо натерало да крене на пут. Али било је прекасно: на путу, прелазећи Алпе, Амвросије је упознао вест о смрти Валентинијана ИИ, која се догодила 15. маја 392. године. Амброзијев став према Валентинијану ИИ уочи његове смрти не изгледа сасвим јасан. Епископ је свакако имао изворе информација о тензијама између Валентинијана и Арбогаста, да ли су царева писма пресретана или нису. Међутим, намерно је одлагао своју интервенцију под разним изговорима и тако није спречио Валентинијанову смрт. Штавише, сам Амбросе је схватио да може да исправи ситуацију и спречи ову смрт. Штавише, осећао је чак и извесну одговорност за то, а није случајно што епископ у свом говору „О смрти Валентинијана” толико простора посвећује оправдавању своје спорости. Питање смрти Валентинијана ИИ изазива велике контроверзе у литератури. Познато је да је Арбогаст био паганин (на то указују Амвросије и Паун). Ова околност је, по свему судећи, одиграла одлучујућу улогу у организовању новог, већ 4. посланства паганског дела Сената са циљем враћања изгубљених привилегија древне религије. Томе је допринела и релативна стабилност коју је Теодосије успоставио у царству, и невоља Валентинијана ИИ, и одсуство Амвросија, који, очигледно, није знао ништа о новом посланству. Међутим, Валентинијан је, према сведочењу истог Амвросија, „пре дана своје смрти, одбио привилегије у храмовима, упркос притиску оних којих се могао бојати; била је присутна гомила незнабожаца, молио је Сенат: није се плашио да не угоди људима, да би само Ти угодио Теби у Христу” („О смрти Валентинијана” 52). Нешто после овога, цар је пронађен мртав у својој палати у Бечу. У изворима 5. века. а у историјској литератури се може наћи гледиште да је постојала завера пагана предвођених Арбогастом и Евгенијем, који су заузели престо, са циљем да се збаци Валентинијан П. Ова верзија има неку основу, али истовремено изазива озбиљне сумње. Нема сумње да би се постојање такве завере одразило у хришћанској пропаганди тог времена. Верзији о завери и Еугеновом учешћу у њој противречи се и чињеница да је овај други проглашен за цара само три месеца након смрти Валентинијана ИИ - 22. августа 392. Поред тога, Еуген, иако непостојан, био је хришћанин (о томе сведоче Амброзије, Соменци, Пеако Филост). Такође треба узети у обзир да је Еуген био исувише скромна фигура да би се кладио у таквој ствари као што је свргавање цара: он је прво био ретор и имао је репутацију елоквентног говорника, а затим је служио као шеф канцеларије. Арбогастови мотиви у овом случају нису довољно јасни. Јасно је да је прекорачио контролне функције које му је доделио Теодосије. Може се претпоставити да је Арбогаст, елиминишући Валентинијана, испрва деловао да угоди Теодосију и да је имао за циљ да олакша успостављање његове једине власти над целим Римским царством или преношење власти над западним провинцијама на једног од својих синова. У литератури се износи аргумент у прилог томе да је Арбогаст, после смрти Валентинијана ИИ, ковао новчиће са именима Теодосије и Аркадија, али ту чињеницу многи оспоравају. Промену у Арбогастовим почетним намерама можда је олакшао пад преторијанског префекта Истока Татијана, пагана по вери, којег је Теодосије елиминисао 392. Подстрек да Арбогаст предузме одлучну акцију против Валентинијана могао је бити царево одбијање да удовољи захтеву пагана. Несумњиво је извесну улогу у овим догађајима одиграо фактор паганске опозиције, али је Арбогаст настојао да убеди своје савременике и самог Теодосија да је Валентинијан извршио самоубиство и да паганска опозиција нема апсолутно никакве везе са тим. Уопште, помињање 4. делегације Сената у Галији код Валентинијана ИИ садржано је само код Амвросија и Павлина, који, иначе, меша ову делегацију са другом. Можда је ћутање других извора било последица Арбогастове пропаганде и његове жеље да информације о последњим данима царевог живота сведе на минимум. Руфин извештава да су свештеници чак посебно слати на исток Теодосију, који је сведочио пред њим да Арбогаст није умешан у „злобно убиство“ (Црквена историја ИИ, 31). Именовање Еугена је такође било повезано са Арбогастом: пагански извори (Евнапије, Зосима) директно указују да је Арбогаст против своје воље поставио Еугена за цара. Како је то рекао Ј. Маттхевс, Еугене је представио одговарајућу цивилизовану фасаду за варварског војсковођу режима. Иако је Еугенову политику испрва диктирао Арбогаст, њен циљ од самог почетка није била рестаурација паганизма. Пре свега, нови владари су покушали да сазнају какав је Теодосије био став према њиховим поступцима. Овај други се у почетку понашао нејасно према новом режиму и дао је Еугенеовој амбасади избегавајући одговор. Донини) и „крај правне заштите античке религије“ (В. Хајд). У суштини, објављивањем овог закона окончана је законодавна борба против паганства на Истоку. Додатним Теодосијевим чином може се сматрати забрана Олимпијских игара 393. године, које су до тада већ имале историју дужу од хиљаду година и биле су повезане са паганском антиком. После Теодосија, за време владавине његовог сина Аркадија, борбу против незнабоштва на Истоку држава и црква су водиле искључиво практичним мерама: организовањем мисија ради преобраћења пагана, насилног уништавања храмова итд. Од закона издатих после Теодосијеве смрти на самом крају ИВ века, не вреди ни потпуни закон о целом 4. веку. за службенике паганског култа (Законик Теодосија КСВИ, 10, 14) од 7. децембра 396. године и закона о уништавању паганских храмова у руралним областима (Законик Теодосија КСВИ, 10, 16) од 10. јула 399. године, али се ови закони већ могу сматрати допунама закона392. У јануару 393. Теодосије је прогласио свог другог сина Хонорија за Августа (Аркадије је проглашен за Августа још 383. године). То је јасно указивало на Теодосијеву намеру да Хонорија постави за владара западних провинција Римског царства и лишило Евгенија последње наде у признање. Као одговор на то, Еугене, заузврат, није препознао Хонорија. Може се претпоставити да овог пута Евген није одговорио паганској делегацији директним одбијањем и одложио коначну одлуку, јер је за њега то, заправо, била једина шанса да се учврсти на престолу и одупре Теодосију. Када је источни цар почетком 393. коначно лишио Еугена наде за признање, овај није имао другог избора него да се сложи са предлогом пагана: у пролеће 393. узурпатор је прешао Алпе и био је признат у Риму, о чему сведочи натпис од средине априла. Највероватније се овај Еугенов поход показао бескрвним, пошто у том тренутку на западу није било легитимног цара, а лојалност становништва према Теодосију је приметно ослабила током његовог одсуства, посебно после едикта против паганизма. У то време Еугену је послата још једна, већ седма, делегација са захтевом да се обнови некадашњи статус древне религије. Овога пута Еуген је био принуђен да попусти, иако је то учињено тако да добије подршку међу паганима, али истовремено да не отуђи хришћане: Евген није издао посебан декрет о обнављању паганства, већ је само великодушно наградио саме молиоце, односно, у ствари, у прикривеној форми паганског порекла, а он је за све што је био пагански део вратио у част изгубљен у храмовима. Истовремено су слана средства хришћанским епископима како би се показала потпуна верска толеранција. Вероватно је у исто време коначно обновљен Олтар победе у Сенатској курији, иако у изворима нема директних назнака о томе. Евгенијеви уступци паганству изазвали су буру огорчења код Амвросија, иако је, по свој прилици, епископ то сасвим свесно предвидео. Еугенов политички потез са поклонима хришћанима није био успешан: проницљиви епископ је иза овога видео лукав трик, одлучно је одбио дарове и учинио све да лиши Еугена сваку подршку цркве. Када је Евгеније намеравао да уђе у Милано крајем лета 393. године, Амвросије је пркосно напустио своју епископију и написао писмо узурпатору из добровољног изгнанства, што је представљало виртуелну екскомуникацију (писмо 57): „Али када је ваша милост преузела кормило власти у ваше руке, сазнало се да су овим људима давани дарови – изузетни у јавним пословима, али који обожавају паганство. И можда они могу рећи, царе Августе, да нисте ништа вратили храмовима, него дали дарове онима који су то долично заслужили пред вама. Међутим, ми често треба да се бојимо само у име наше слободе. од свештеника, али и од оних који су ти у војсци или су у великом броју у провинцијама, тражили су од тебе да вратиш оно што је изгубљено у храмове, ти си се опирао и после тога дао си поклоне; Заиста, тада сам се опирао“, наставља Амброзије, „иако сам се једини опирао, али нисам био једини који је то желео, нисам био једини који је то саветовао. Јер, пошто дугујем своје речи и Богу и свим људима, схватио сам да ми ништа друго није дозвољено, ништа друго ми се не дугује, осим да се бринем о себи, јер нисам могао понизно да ти верујем. Заиста, дуго сам се суздржавао, дуго скривао тугу. Мислио сам да никоме ништа не треба да кажем. Сада више не морам да се кријем, и нисам слободан да ћутим. Из истог разлога, на почетку ваше владавине, нисам одговорио када сте ми писали, јер сам предвидео да ће се то догодити. На крају, када сте тражили одговор на писмо, пошто нисам написао одговор на њега, рекао сам: Верујем да је то разлог што је он био приморан на ово. Међутим, када се појавио разлог за испуњење своје дужности, ја сам и писао и тражио оне који се осећају нелагодно због себе, да бих показао да се према Богу праведно бојим и да не ценим више ласкање од своје душе. У истим стварима у којима се доликује да вас питам, такође ми је дужност да покажем ревност за ауторитет, као у Светом писму: „Коме је част, част, коме да дам. Јер пошто се из дубине срца ослањам на приватно лице, како да се не ослоним на цара? Али вас, који хоћете да се ослоните на вас, мучи то што се ослањамо на Њега – Кога желите да видите као творца своје моћи.” Као и писмо којим се Теодосије изопштава, и ово писмо Еугену може, на први поглед, деловати прилично благо. Занимљиво је да Амвросије овде говори Еугену као хришћанину. Признање га за хришћанског цара дало је епископу формалну основу да Еугена учини зависним од цркве и казни га не као узурпатора, јер су узурпације власти у то време биле уобичајене, већ као отпадника, што је у очима хришћана био много тежи злочин. Епископ посебно наглашава да, ако Евген полаже право на царску власт, мора бити још више потчињен Богу. А ако је потчињен Богу, дакле, мора да се посаветује са свештеником, који има сасвим посебан статус и на кога се, судећи по изјавама Амвросија, не протеже власт цара. Ово писмо не оставља Јуџину наду за опроштај од Амброзија. Епископ од њега чак и не захтева црквено покајање. Амвросије на Еугеново покровитељство пагана гледа као на злочин који црква не опрашта и тиме одузима узурпаторкињу последњу наду у њену подршку. Штавише, формално у писму, Амвросије не изопштава Евгенија из цркве, али сам његов садржај даје разлога да се схвати да је екскомуникација неизбежна. Могућност реконструкције паганског препорода пружа веома контроверзни извор „Песма против пагана“, чије име није доспело до нас. Ово дело је усмерено против непознатог префекта и конзула који је организовао паганске обреде и церемоније у Риму. Неки научници поистовећују овог префекта са Габинијем Варваријем Помпејаном, који је ову функцију обављао 408–409; други се залажу за Ветија Агорија Пратекстата, префекта 384; али најубедљивији су аргументи оних који овог префекта поистовећују са Никомахом Флавијаном и датују документ у 394. (нпр. Ј. Маттхевс). На основу овог извора произилази следећа слика. Захваљујући активним напорима присталица древне религије, којих је, како се испоставило, на Западу још увек има много, обновљени су пагански храмови који су пропали, посебно Херкулесов храм у Остији и Храм Венере у Риму, уређена су паганска гробља, а не пагански ритуали који су већ били поново обновљени, празници, игре, игре, изворне римске религије, али источњачких култова. Тако су, по римском календару, у марту 394. године одржани фестивали Атиса и Кибеле, у априлу су одржане Мегалесијске игре у част Кибеле, а крајем априла - почетком маја фестивали Флоре. Песма против пагана живописно описује раскошне паганске церемоније које су пратиле ове прославе. Поред ових мера, најављена је обустава свих послова на три месеца како би се „очистио“ Рим и други градови у Италији. Судећи према изворима, Јуџин није учествовао у организовању ових догађаја, већ им је давао покровитељство или, тачније, третирао их, како је то рекао Ј. Маттхевс, „са срамотном толеранцијом“. У ствари, власт је била у рукама Флавијана и Арбогаста. Треба напоменути да су они не само спровели описане мере, већ су обезбедили и несметано снабдевање Рима житом из Африке. Извори не садрже директне индиције о прогону хришћана, међутим, тешко да се може сумњати да је таквих случајева било. Вероватно је резултат тога било отпадништво неких хришћана, а у литератури се може наћи мишљење да је Флавијан покренуо читав програм превођења људи из хришћанства у паганизам и спровео га у дело тако што је поделио почасти и положаје отпадницима. Дошло је и до избегавања свештенослужитеља да изврше своје дужности. Можда је управо у то време Амвросије писао охрабрујуће писмо медиоланском свештенству, у којем епископ говори о својој тузи због тога што слуге Божије избегавају своје дужности и што их посећују такве мисли: „...која ми је предност да останем међу свештенством, да трпим увреде, да трпим моје имовинске тешкоће?“, (Писмо 61, 1–2). А Паун јавља да су Арбогаст и Флавијан, пошавши у рат са Теодосијем и напустивши Медиолан, запретили да ће, ако се врате из рата, поставити шталу у базилици медиоланске цркве, а свештенство ће бити предато као војници (Амвросијево житије, 31). И Теодосије и Евгениј су се отворено припремали за рат након што је исток одбио све покушаје мирног решења. На истоку је вршена активна пропаганда како би се предстојећој кампањи против Еугена дао карактер верске мисије успостављања „праве побожности“ на западу. Религиозни мотиви рата преовлађују у изворима, а у литератури се Теодосијев поход против Еугена понекад назива „крсташким ратом хришћанског цара“. Војним акцијама је претходила одговарајућа идеолошка и верска припрема. У Еугенеовом логору прорицање судбине вршило се помоћу изнутрица животиња, приношене су обилне жртве и консултације са пророчиштима. Тако је једно пророчиште рекао да ће постојање хришћанства трајати „велику годину“, односно 365 година, а према његовим прорачунима, 394. године, овај период је управо био на измаку. На истоку је победа припремана дугим постом и усрдним молитвама, у којима је учествовао и сам цар. Осим тога, добијала су се повољна предвиђања од хришћанских пустињака. Непријатељске трупе су имале јасно изражене симболе: у Теодосијевим легијама налазио се крст, а на војним заставама Еугенових војника биле су слике Херкула и Јупитера. Теодосије је кренуо у поход маја 394. године, попунивши своју војску успут војним контигентима дунавских варвара. Евгенијева војска је кренула из Медиолана крајем јула (Амброзије каже да се вратио у Медиолан око августовских Календа, убрзо након што је Еугеније напустио град). Главни фокус одбране био је на јачању алпских превоја, а то је поверено Флавијану Старијем. Међутим, Федоси, који је до тада имао солидно војно искуство, успео је да их савлада у ходу. Флавијан је овај неуспех схватио лично и, у духу древних традиција, извршио самоубиство, доводећи своје другове у изузетно тежак положај Теодосије је брзо кренуо ка Аквилеји и на око 18 километара од ње у долини реке Фригидне 5. септембра 394. године наишао је на непријатеља. Однос снага пре одлучујуће битке није био наклоњен Теодосију. Црквени историчари посебно истичу ову чињеницу, али она говори и о томе колико је противљење Теодосију било раширено на западу. Први дан битке није донео победу ниједној страни, иако је донео одређене стратешке предности Јуџину. Теодосије не само да није успео да постигне успех, већ је претрпео и тешке губитке у варварским одредима, који су, по свему судећи, преузели главни ударац. Теодосијева позиција се још више закомпликовала када се у позадини његове војске појавио велики непријатељски одред. Схватајући критичност ситуације, славни командант и најхришћански цар био је приморан да прибегне помоћи злату, које је често у историји решавало исход битака ефикасније од храбрости војника и вештине команданта. Командант великог одреда Арбитије, потплаћен од Теодосија, прешао је на страну источног цара и сада је богатство било на његовој страни. Црквена историја В, 24). Арбогаст је успео да побегне са бојног поља, али је после два дана бескорисног лутања извршио и самоубиство, не рачунајући на милост победника. Један од првих коме је Теодосије известио о победи био је Амвросије Милански. А владика је одмах написао одговор пун одушевљења и осећања: „Мислио си, блажени царе, као што сам сазнао из писма Вашег величанства, да сам био одсутан из града Милана тако дуго јер сам препустио Ваш посао поверен Богу. Али за време мог одсуства нисам био толико неупућен или несвестан Ваших врлина и заслуга да не бих предвидео да ће небо притећи у помоћ римском царству, које ће од дивљачи Вашег царства помоћи. разбојници и од владавине недостојног узурпатора. Одмах сам пожурио да се вратим пошто сам сазнао да више нема онога кога сам с правом сматрао потребним да избегавам; Уосталом, нисам напустио медиоланску цркву, поверену ми вољом Божијом, него сам избегавао његово присуство, онога који је и сам постао учесник светогрђа. Тако сам се вратио у вези са августовским Календама и од тада сам овде. Ево, Августе, нашла ме је порука ваше милости. Хвала Господу Богу нашем, који се одазвао вашој вери и побожности и повратио изглед древне светости, тако да у наше време видимо оно чему се чудимо читајући Свето Писмо: такво присуство божанске помоћи у биткама да ниједан планински врх неће ометати пролазак вашег пута, нити непријатељско оружје неће представљати значајну препреку. За ове милости, мислите да треба да изразим захвалност Господу Богу нашем. Знајући ваше заслуге, учинићу то радо. Свакако ће ова жртва, која се приноси за вас, бити угодна Богу. Колико у овоме има побожности и вере! Други цареви су, после победе, прво наредили да се припреме славолуци или други знакови тријумфа; ваша милост припрема жртву Богу и жели да захвалност и прилог Господу пренесе свештеник. Иако нисам подобан за такву службу и нисам достојан да испуним такву вољу, ипак описујем шта сам урадио. Понео сам писмо твоје побожности са собом у олтар, ставио сам га на олтар, носио сам га у руци када сам вршио богослужења, да је твоја вера проговорила мојим гласом, и да је писмо августовско одиграло улогу свештеничког приноса. Ово писмо илуструје не само однос између епископа и цара, већ и сасвим јасно показује религиозну конотацију Теодосијеве победе над Евгенијем. Не само да је хришћанска пропаганда уз помоћ Божију објашњавала Теодосијеву победу, већ ни сам цар није славио тријумф, већ се пре свега молио и припремао дарове Господу. Иза тога се показала хуманост која је одговарала таквом схватању победе, а то је, несумњиво, била заслуга Амвросија. Теодосијеве мере у односу на Еугенове присталице показале су се прилично благим. Тако је сину Флавијану чак враћено имање, а некима је дат опрост под условом да постану хришћани. Иако је Теодосије уклонио званичнике који су били на положајима под Евгенијем, Хонорије је потом поново ангажовао многе од њих, који је вероватно испунио очеву жељу на самрти. Осећајући снажну подршку хришћанске цркве и њеног најистакнутијег представника Амвросија Миланског, Теодосије је коначно потиснуо последње очигледне џепове паганства на западу. Теодосијево антипаганско законодавство је сада проширено на овај део царства, пагански ритуали су забрањени и храмови затворени, њихова имовина је конфискована, а свештеници су лишени свих привилегија. Поред овога, Пруденције и Зосима наводе и чињеницу да је Теодосије посетио римски Сенат после победе над Евгенијем, на чијем састанку је цар приморао сенаторе да се јавно одрекну вере у старе богове и прихвате веру у Христа. Сама чињеница да је Теодосије посетио Рим у овом периоду озбиљно се оспорава у литератури, али Пруденције и Зосима показују колика је била царева жеља да преобрати Рим у хришћанство. Даља судбина Олтара победе не изгледа довољно јасна. Ако га је Еуген обновио, Теодосије је свакако морао да га одатле уклони. Истовремено, Клаудијан, у стиховима написаним почетком 5. века, повезује име Стилихона, регента Хонорија, са статуом Победе која се налази у курији. Неки научници верују (Сеек, Геффкен, Паланк, итд.) да је олтар накратко враћен у курију 400. године као резултат нове петиције Сената Хонорију 399. Други сугеришу да је 402. Симах предводио другу делегацију Сената и да је био нападнут у Симмацхус по Прудентиус'с'у. Али ипак, праведније је мишљење да је статуа Победе остала на свом месту све ово време, и да се увек радило само о олтару, који се после 394. године више никада није вратио на првобитно место. У сваком случају, статуа Победе није могла остати у сенатској курији касније од 408. године, када је издат декрет против свих паганских статуа (Законик Теодосије КСВИ, 10, 19). Највероватније, ова статуа је претопљена током заузимања Рима од стране Гота под вођством Алариха 410. године. Тако се последња краткотрајна рестаурација паганства одиграла у тешкој политичкој ситуацији у којој се Еуген вољом судбине нашао. Ова обнова није била спровођење програма, као што је била под Јулијаном, већ је била принудна мера изазвана бојкотом Еугеновог режима од стране хришћанске цркве и непријатељством Теодосијеве владе. Обнова паганства показала је да је стара религија још крајем 4. века. још увек поседовао извесну моћ и имао присталице у најширим слојевима римског друштва. Међутим, друштвена база хришћанства је до тог времена несумњиво била шира, а снага црквене организације учинила га је привлачним савезником државе, која је у томе видела своју подршку у условима надолазеће кризе. Политички разлози су гурнули Теодосија у рат са Еугеном, али је овај рат добио јасан тон оружане борбе између паганства и хришћанства. Теодосијева победа у овом рату није била случајна: паганизам је, са свом носталгијом за њим међу „природним“ Римљанима, већ изгубио своју одрживост као религија, као идеологија и као политичка снага. Очигледна популарност древне религије била је приметно инфериорна у поређењу са хришћанством, које је већ продрло до краја 4. века. у свим сферама живота римског друштва. Политичке симпатије Римског царства биле су на страни Христове религије, а то је био најважнији фактор победе. Победа Теодосија над Евгенијем значила је коначну политичку победу хришћанства. Паганизам од краја 4. века. губи своје последње претензије на улогу државне религије и паганска реакција од сада више није у вези са политиком. Хришћанство постаје једина званична религија Римског царства, не толерише никакве друге култове. Али треба напоменути да хришћанство није постало државна религија у паганском смислу, посебно на Западу. Завршетком Теодосијеве владавине, процес који је започео Константин је у основи завршен. Хришћанизација римског друштва још није у потпуности завршена, али се сада, под окриљем државе, спроводи на основу закона, углавном насилним методама. Ударац који је Теодосије задао паганству заувек је лишио античку религију могућности новог препорода. Како наводи Н.Ф. Черњавски је приметио: „Теодосије је убио виталну снагу паганства, потписао његову смртну казну, дајући време да је изврши... Теодосијеве мере су паганство с висине масовног феномена спустиле на ниво изолованог изузетка. Међутим, то није значило да је паганизам одмах напустио историјску арену. Као светоназор и религија, наставио је да постоји још дуго и међу нижим слојевима и међу образованим. Хонорије је 399. године, под утицајем Стилихона, издао два декрета којима је заштићена неповредивост паганских храмова као архитектонских споменика, а 408. године, током опсаде Рима од стране Алариха, у вечном граду су се и даље приносиле паганске жртве. Почетком 5. века. хришћански песник Пруденција је и даље сматрао себе обавезним да се бори против Симаховог утицаја у културним круговима Римљана, а Августин је својом расправом „О граду Божијем“ одговорио на оптужбе пагана да су велики друштвени и војни преврати тог времена били изазвани укидањем античких култова и победом хришћанства. У исту сврху написано је 7 књига „Историје против пагана” хришћанског историчара Оросија. Само 30 година након закона који је коначно укинуо античку религију, Теодосије ИИ је нашао основа да тврди да у његовој држави више није било пагана (Законик Теодосија КСВИ, 10, 22), али су у ствари пагански култови наставили да постоје још дуго, посебно у руралним срединама. Још у 6. веку. Јован Ефески се поносио својом окрутношћу и одлучношћу у искорењивању паганских веровања која су опстајала не само у удаљеним областима, већ и међу одређеним деловима сенатора и интелигенције. Пораз паганства крајем 4. века. с правом повезан са одумирањем у исто време старог начина живота у касноантичкој економији. Иако се чини да је веза између економије и религије веома релативна, у овом случају је једноставно дошло до упадљиве коинциденције: након победе хришћанства над паганством на Западу, криза царства је постала неповратна, а није било покушаја царева из 5. века. више није у стању да спречи пропаст античког света. Стара религија је нестала заједно са старим царством; нова религија је победила пре него што је стари свет пропао, али је у својим дубинама припремала нове поретке, нови начин живота и мисли.