Глава XVII. «...небо придет на помощь твоему благочестию, которое спасет римскую империю от варварской дикости разбойников и от царствования недостойного узурпатора»

Pas humbjes në mosmarrëveshjen për Altarin e Fitores, opozita pagane në Senatin Romak për pesë vjet nuk rifilloi përpjekjet për të rivendosur privilegjet e humbura në fenë e vjetër. Lufta kundër paganizmit u zbeh gjithashtu në plan të dytë për të krishterët për shkak të konfrontimit midis Ambrose dhe Arianëve, rrëmbimit të Italisë nga Maksimi dhe luftës midis Theodosius dhe Maximus. Politika e Teodosit ndaj paganizmit në lindje, në përgjithësi, nuk shkoi përtej tolerancës së paraardhësve të tij. Ndërsa i dha patronazh të qartë krishterimit, Theodosius megjithatë nuk mori masa vendimtare kundër paganizmit. Ai ndoshta e dinte për mosmarrëveshjen midis Ambrose dhe Symmacus, por burimet nuk përmbajnë të dhëna për reagimin e drejtpërdrejtë të Lindjes ndaj ngjarjeve në Milano dhe Romë. Mund të supozohet vetëm se një reagim i tillë ishte ligji i nxjerrë në maj 385 (Kodi Theodosius XVI, 10, 9), i cili konfirmoi dekretin e 381 që ndalonte sakrificat në lidhje me parashikimet e së ardhmes, por përmbante një gjuhë më të ashpër dhe kërcënonte shkelësit me dënim me vdekje. Ky ligj, sipas studiuesve, u dha të krishterëve më të zellshëm një arsye për të nisur një sulm të vërtetë ndaj paganizmit. Prefekti pretorian i Cynegius Lindor, i cili mbajti këtë pozicion nga 384 deri në 388, drejtoi një ekspeditë të paparë për të shkatërruar tempujt paganë, të mbështetur nga të krishterë fanatikë dhe murgj, të cilët shpesh vepronin me iniciativën e tyre. Oratori i famshëm Libanius në vitin 388 i drejtoi Teodosit një fjalim të ndritshëm në mbrojtje të tempujve, gjë që bën të mundur sqarimin e shumë detajeve të këtyre ngjarjeve. Këtu janë disa fragmente nga ajo: “Ti nuk ke urdhëruar mbylljen e tempujve, nuk e ndalove hyrjen në to; Ai nuk e hoqi zjarrin, temjanin apo ceremonitë e adhurimit me temjan të tjerë nga kishat dhe altarët. Por këta murgj, që janë më të pangopur se elefantët dhe me një seri të pafund kupash, ngacmojnë ata që më shoqërojnë të pinë me këngët e tyre. zbehje e shkaktuar artificialisht - pavarësisht se ligji mbetet në fuqi, ata nxitojnë drejt tempujve, të armatosur me gurë dhe leva, të tjerët, për mungesë mjetesh, punojnë me duar dhe këmbë ... Ata guxojnë ta bëjnë këtë në qytete, por kryesisht në fshatra. Dhe tashmë ka shumë armiq në secilin, por kjo popullsi e shpërndarë mblidhet për të shkaktuar telashe të panumërta, ata kërkojnë nga njëri-tjetri llogari për bëmat e tyre dhe konsiderohet turp të mos shkaktohet sa më shumë dhunë. Dhe kështu ata përshkojnë fshatrat si përrenj të stuhishëm, duke marrë me vete fshatra dhe kisha... ...Këta njerëz... pretendojnë se po luftojnë kishat, e megjithatë kjo luftë shërben si burim të ardhurash, pasi ndërsa disa sulmojnë kishat, të tjerë po u vjedhin të varfërve pasurinë e tyre - si kursimet nga të ardhurat nga toka, ashtu edhe bukën e përditshme. Kështu, sulmuesit largohen me mallin e grabitur nga ata që morën me furtunë. Dhe kjo nuk u mjafton, por edhe tokën e përvetësojnë për vete, duke deklaruar se është e dedikuar... Ndërkaq, në kurriz të fatkeqësive të të tjerëve, luksohen ata që, siç pretendojnë, e kënaqin zotin e tyre me varfëri. Nëse të rrënuarit, pasi kanë ardhur në qytet te bariu - kështu e quajnë një person që nuk është i pafajshëm - fillojnë të qajnë, duke raportuar për dhunën ndaj të cilit u janë nënshtruar, ky bari lavdëron shkelësit dhe i largon të ofenduarit, duke i konsideruar ata një fitim thjesht sepse nuk kanë vuajtur edhe më shumë. Ndërkohë, ata janë nënshtetasit tuaj, zotëri, dhe njerëzit që janë shumë më të dobishëm se shkelësit e tyre sa njerëzit punëtorë janë më të dobishëm se parazitët. Të parët i ngjajnë bletëve, të dytët dronët. Sapo dëgjojnë se ka diçka për të përfituar në fshat, menjëherë del se ata bëjnë sakrifica, thonë gjëra të papërshtatshme dhe duhet një fushatë kundër tyre, dhe "korrigjuesit" janë pikërisht aty - ky është emri që ata aplikojnë për grabitjen e tyre, për ta thënë më butë. Disa, megjithatë, përpiqen të fshehin punën e tyre dhe të mohojnë veprimet e tyre të guximshme - nëse e quani atë një grabitës, ai do të ofendohet, por të tjerët janë të kotë dhe krenarë për ta, tregojnë për to atyre që nuk e dinë dhe e deklarojnë veten të denjë për nderime. Ndërkohë, çfarë është kjo përveç një lufte me fermerët në kohë paqeje?” (Fjalimi XXX). Libanius tregon mjaft bindshëm se lufta kundër paganizmit u zhvillua "nga poshtë" me pajtimin e dukshëm të autoriteteve. Nga pamja e jashtme, Theodosius i qëndroi besnik parimit të tolerancës fetare: ai emëroi paganë në poste të rëndësishme qeveritare, kishat vazhduan të funksionojnë dhe ritualet pagane kryheshin. Toleranca e Teodosit ndaj paganizmit mund të shpjegohet jo aq me ngurrimin e tij për të ndjekur modelet e paraardhësve të tij dhe jo aq me dëshirën për të shmangur forcën në shtypjen e paganizmit, por me situatën politike në perandori, e cila, me gjithë favorin e perandorit ndaj krishterimit, ende nuk e lejoi atë të merrte masa vendimtare. Paqëndrueshmëria e situatës së brendshme dhe të jashtme e detyroi Teodosin të manovronte dhe të priste momentin e duhur. Kënaqja e autoriteteve në mizoritë kundër tempujve paganë i kënaqi të krishterët në një masë të caktuar dhe paganët ishin të kënaqur me atë që kishin lënë, siç vëren Libanius. Pasi siguroi një paqe relativisht të qëndrueshme në lindje me një politikë të tillë, Teodosi zhvilloi një fushatë fitimtare kundër Maksimit dhe, siç u përmend tashmë, ishte në perëndim nga viti 388 deri në vitin 391. Edhe këtu, politika e tij ndaj paganizmit në fillim nuk shkoi përtej kufijve të tolerancës fetare dhe iu nënshtrua synimit të përgjithshëm politik për të siguruar perandori. Theodosius madje i dha patronazh aristokracisë pagane dhe u dha poste nderi përfaqësuesve të saj kryesorë. Kështu, Flaviani në vitin 389 mori postin e arkëtarit dhe në vitin 390 u bë prefekt pretorian i Italisë; Aurelius Victor në 388–389 ishte prefekt i Romës; Symmachus u fal shpejt për mbështetjen e tij ndaj Maximus, dhe në 391 ai u bë konsull; Albinus, who came from a respectable pagan family, was appointed prefect of the city from 389 to 391. Ky patronazh padyshim që shkaktoi një peticion të ri nga Senati Romak për rivendosjen e Altarit të Fitores. Me shumë mundësi kjo ka ndodhur në periudhën nga tetori deri në dhjetor 388, domethënë menjëherë pas fitores ndaj Maksimusit, pas së cilës perandori, me sa duket, duhet të kishte dëgjuar në mënyrë të favorshme kërkesën e paganëve, dhe para përplasjes së Teodosit me Ambrosin për trazirat në Callinica. Literatura e vë në dyshim seriozisht dëshminë e Pseudo-Prosperit për pjesëmarrjen e Simmakut në këtë ambasadë. Burimi thotë se fjalimi i Symmachus ngjalli një zemërim të tillë nga perandori, saqë ai urdhëroi që folësi të hiqej në një karrocë fshatari njëqind milje larg Mediolanus. Me gjithë zemërimin dhe temperamentin e Teodosit, është shumë e vështirë të besohet se ai mund të përballonte një trajtim të tillë me përfaqësuesin më të shquar të aristokracisë romake. Veç kësaj, pjesëmarrja e Symmachus në këtë ambasadë të Senatit kundërshtohet edhe nga fakti se mbështetja e Maksimit, të cilit ai iu drejtua një panegjirik i gjallë në fillim të vitit 388, e vendosi për disa kohë në një pozicion shumë të vështirë përballë Teodosit. Oratori arriti të rehabilitohej plotësisht vetëm në vitin 390. Vështirë se ka asnjë dyshim se Symmachus deri në këtë kohë nuk mund t'i jepte Teodosit një arsye për dyshimin e pabesisë dhe të vendoste të drejtonte një delegacion të ri të Senatit. Ashtu si më parë, Ambrozi u bë i vetëdijshëm për kërkesën e paganëve. Disa vjet më vonë, peshkopi shkroi si vijon për fatin e këtij peticioni: "Më pas, personalisht iu drejtova perandorit më të mëshirshëm Theodosius dhe nuk hezitova t'i flisja në fytyrë. Pasi mora këtë lloj apeli nga ambasada e Senatit, megjithëse jo i gjithë Senati e bëri kërkesën, ai më në fund nuk e miratoi, sepse ai nuk e mëshiroi, dhe kështu iu afrova për disa ditë. Unë nuk e bëra këtë për përfitimin tim dhe nuk kisha turp të thosha para mbretit atë që do të ishte e dobishme për veten dhe shpirtin tim” (Letra 57, 4). Kështu, këtë herë, falë ndërhyrjes së Ambrose, peticioni i Senatit u refuzua. Në verën e vitit 389, Theodosius bëri një hyrje triumfale në Romë. Së bashku me ceremonitë tradicionale për perandorët romakë, Theodosius vizitoi bazilikat e krishtera dhe varret e martirëve të krishterë. Sipas Agustinit, perandori urdhëroi që statujat pagane që zbukuronin qytetin ose ishin vepra të mjeshtrave të famshëm të ruheshin në Romë dhe pjesa tjetër të shkatërrohej. Nën ndikimin e peshkopit romak Siricius, u krye një reformë e kalendarit antik, i cili bazohej në një kult pagan: më 9 gusht, u dha një dekret që përcaktonte normën e festave në përputhje me ritet e krishtera. Megjithatë, një kthesë vendimtare në politikën e Teodosit ndaj paganizmit ndodhi vetëm në fillim të vitit 391. Në këtë kohë, pozicioni i Teodosit në perëndim ishte forcuar ndjeshëm, por Ambrozi ende luante rolin kryesor këtu. Vështirë se mund të konsiderohet thjesht një rastësi që ligji kundër paganizmit u nxor dy muaj pas pendimit të kishës së Teodosit. Lidhja mes këtyre dy ngjarjeve duket e pamohueshme. Ligji i 24 shkurtit 391 iu drejtua Albinusit, prefektit të Romës, dhe ndaloi sakrificat, publike dhe private, hyrjen e mbyllur në kisha, dënoi nderimin e imazheve të krijuara nga duart e njeriut dhe vendosi një gjobë prej 15 paund ari për ata zyrtarë që shmangnin respektimin e ligjit (Kodi XVI, Theodos 101). Ky dekret doli përtej të gjithë legjislacionit të mëparshëm kundër paganizmit dhe hapi një fazë të re dhe përfundimtare në luftën kundër tij. Një dekret i ngjashëm iu drejtua më 16 qershor të të njëjtit vit prefektit të Egjiptit dhe ishte një lloj sanksioni për tiraninë e re dhe teprimet e të krishterëve, të cilët, nën udhëheqjen e peshkopit Aleksandrian Theophilus, plaçkitën dhe shkatërruan kishën e famshëm të Serapis, i cili nuk ishte inferior për nga shkëlqimi i kishës të Ompionit të Jupiterit dhe të Capitolinus Romës. Kështu e përshkruan Theodoret këtë ngjarje: Teofili “çliroi qytetin e Aleksandrisë nga mashtrimi i idhujve, sepse ai jo vetëm që shkatërroi kishat idhujtarë deri në tokë, por gjithashtu u zbuloi të joshurve mashtrimet e priftërinjve mashtrues. Duke bërë statuja prej bakri dhe druri që ishin të zbrazëta brenda dhe duke i lidhur kurrizin e tyre në mure, ata bënë kalime të fshehta në vende të fshehta brenda mureve dhe duke kaluar nëpër mure. statujat, ata porositën me anë të tyre çfarë të donin, dhe ata që dëgjuan, duke rënë në mashtrim, i zbatuan urdhrat Peshkopi më i mençur, gjatë shkatërrimit të tempujve, ua zbuloi këtë njerëzve të mashtruar, dhe sipas disave, ky ishte kisha më i madh dhe më i bukur në të gjithë tokën, me madhësinë e një statuja të madhe. Dhe përveç përmasave të saj, kishte një thashetheme të rreme se nëse dikush i afrohej kësaj statuje, toka do të dridhej menjëherë dhe gjithçka do të shkatërrohej plotësisht, por, duke i konsideruar histori të tilla si tërbimet e plakave të dehura dhe duke përçmuar madhështinë e statujës si një trup pa shpirt, Teofili urdhëroi atë që mbante një sëpatë që ta copëtonte shpejt Serapis. Kur ai goditi, të gjithë bërtisnin, të frikësuar nga thashethemet e njohura për të gjithë. Por Serapis, pasi mori goditjen, nuk e ndjeu dhimbjen, sepse ishte prej druri dhe nuk lëshoi ​​as zë, si një trup pa shpirt. Sapo iu pre koka, një tufë e tërë minjsh dolën nga brenda: kjo do të thotë se perëndia e Egjiptianëve ishte shtëpia e këtyre kafshëve. Më në fund, e prenë në copa të vogla, i vunë flakën dhe e zvarritën kokën nëpër qytet. Adhuruesit e Serapisit shikonin dhe qeshën me dobësinë e atij që kishin adhuruar më parë. Në këtë mënyrë, kishat demonikë u shkatërruan në të gjithë tokën dhe detet”: (Historia Kishtare V, 22). Pasi vendosi rendin në perëndim, Theodosius u kthye në Kostandinopojë në vjeshtën e vitit 391. Provincat perëndimore formalisht mbetën nën sundimin e Valentinianit II, i cili mbeti në hije gjatë gjithë këtyre viteve dhe në fakt u internua në Gali nga Theodosius. Ky i fundit as që i dha Valentinianit nderin që ta shoqëronte gjatë vizitës së tij në Romë. Disa historianë kanë sugjeruar, jo pa arsye të caktuara, se Teodosi, duke shkuar në lindje, i besoi Ambrozit udhëheqjen e çështjeve politike të Italisë. Nuk ka asnjë konfirmim të drejtpërdrejtë për këtë në burime, por rrjedha e ngjarjeve sugjeron se Ambrose në atë kohë kishte një pjesë të përgjegjësisë politike. Kështu, kur u ngrit një kërcënim për Italinë Veriore për shkak të pushtimit të barbarëve në Panoni dhe banorët e Mediolanit ishin në panik, prefekti, së bashku me njerëzit fisnikë të qytetit, iu drejtuan Ambrozit me një kërkesë që ai të shkonte në Gali te Valentiniani II për të siguruar paqen për Italinë. Ndoshta, në vetë Italinë nuk kishte trupa të mjaftueshme për të zmbrapsur barbarët, dhe Valentinian nuk mund të dispononte në mënyrë të pavarur trupat. Pozicioni i perandorit të ri pas largimit të Theodosius madje u përkeqësua për shkak të kujdestarisë së vazhdueshme të Arbogast, i cili mbante postin e shefit të këmbësorisë dhe, me sa duket, iu caktua posaçërisht Valentinianit II nga Theodosius për kontroll. Ambrosi pranoi misionin që i propozoi vetëm nga nevoja urgjente, por jashtëzakonisht me ngurrim, pasi ai nuk donte të përfshihej mes Valentinianit II dhe Arbogast-it, ndoshta duke mbajtur akoma mëri ndaj të parit dhe duke mos dashur të prishte marrëdhëniet me Teodosin për shkak të të dytit. Megjithatë, kur Ambrose ishte gati për të shkuar në një udhëtim, papritur erdhi lajmi se vetë Valentiniani II ishte tashmë në rrugën e tij për në Itali dhe ambasada Ambrose u anulua. Siç doli më vonë, thashethemet doli të ishin të rreme. Ndoshta Valentiniani II do të shkonte vërtet në Itali, por Arbogast e pengoi për disa rrethana. Në çdo rast, Ambrose lë të kuptohet në fjalimin e tij "Për vdekjen e Valentinianit", i cili përmban të gjitha detajet e këtyre ngjarjeve, se dëshira e perandorit të ri për t'i ardhur në ndihmë Perandorisë Romake ishte arsyeja e vdekjes së tij. Nëse Valentiniani II i kundërshtoi barbarët ose mjaftonte një thashetheme për fjalimin e perandorit që barbarët të lironin robërit dhe të tërhiqeshin, siç dëshmon Ambrose, në çdo rast Valentiniani nuk arriti në Milano dhe për shkak të eliminimit të kërcënimit barbar, ambasada e Ambrose në Gali nuk u zhvillua këtë herë. Më vonë, Valentiniani mësoi për misionin e dështuar të Ambrozit dhe i shkroi atij një letër, të dërguar në fshehtësi, në të cilën ai e bindi peshkopin të vinte dhe i kërkoi drejtpërdrejt të vepronte si ndërmjetës para Arbogast. Ambrozi ishte shpresa e fundit e Valentinianit II për të shpëtuar jetën e tij. Kjo është pikërisht ajo që mund të shpjegojë faktin se perandori i ri donte me kokëfortësi të pagëzohej nga peshkopi Mediolan, megjithëse ishte i rrethuar nga priftërinj të tjerë. Pa dyshim, Valentiniani shpresonte se mundësia për të pagëzuar perandorin do të përshpejtonte ardhjen e Ambrose. Sidoqoftë, peshkopi, në mbrojtje të tij, thotë se letrat e Valentinianit u përgjuan dhe vetëm letra e fundit, e dërguar fshehurazi, e detyroi atë të nisej në udhëtimin e tij. Por ishte tepër vonë: gjatë rrugës, duke kaluar Alpet, Ambrose mori lajmin për vdekjen e Valentinianit II, e cila ndodhi më 15 maj 392. Pozicioni i Ambrozit ndaj Valentinianit II në prag të vdekjes së tij nuk duket plotësisht i qartë. Peshkopi sigurisht kishte burime informacioni për tensionet midis Valentinianit dhe Arbogast-it, nëse letrat e perandorit u përgjuan apo jo. Megjithatë, ai me pretekste të ndryshme e vonoi qëllimisht ndërhyrjen e tij dhe kështu nuk e pengoi vdekjen e Valentinianit. Për më tepër, vetë Ambrose e kuptoi se mund ta korrigjonte situatën dhe ta parandalonte këtë vdekje. Për më tepër, ai madje ndjeu njëfarë përgjegjësie për të dhe nuk është rastësi që në fjalimin e tij "Për vdekjen e Valentinianit" peshkopi i kushton aq shumë hapësirë ​​për të justifikuar ngadalësinë e tij. Çështja e vdekjes së Valentinianit II shkakton polemika të mëdha në literaturë. Dihet që Arbogast ishte pagan (këtë e tregojnë Ambrose dhe Pallua). Kjo rrethanë, me sa duket, luajti një rol vendimtar në organizimin e një ambasade të re, tashmë të 4-të të pjesës pagane të Senatit, me synimin për të rivendosur privilegjet e humbura të fesë së lashtë. Kjo u lehtësua nga stabiliteti relativ i vendosur nga Theodosius në perandori, dhe gjendja e vështirë e Valentinianit II, dhe mungesa e Ambrose, i cili, me sa duket, nuk dinte asgjë për ambasadën e re. Sidoqoftë, Valentiniani, sipas dëshmisë së të njëjtit Ambrose, "para ditës së vdekjes së tij, refuzoi privilegjet ndaj tempujve, megjithë presionin nga ata që mund t'i frikësohej; ishte e pranishme një turmë paganësh, Senati u lut: ai nuk kishte frikë nga mospëlqimi i njerëzve, që vetëm Ti të mund të të kënaqësh në Krishtin" ("Për vdekjen e Valentinianit"52). Disa kohë pas kësaj, perandori u gjet i vdekur në pallatin e tij në Vjenë. Në burimet e shek. dhe në literaturën historike mund të gjendet këndvështrimi se ka pasur një komplot paganësh të udhëhequr nga Arbogasti dhe Eugenius, të cilët morën fronin, me synimin për të rrëzuar Valentinian P. Ky version ka njëfarë baze, por në të njëjtën kohë ngre dyshime serioze. Pakënaqësia e paganëve me Valentinianin është shumë e dukshme për ta përjashtuar plotësisht atë nga lista e arsyeve të vdekjes së perandorit. Megjithatë, burimet më të afërta perëndimore jo vetëm që nuk përmbajnë asnjë indikacion për një komplot, por as nuk thonë asgjë të qartë nëse Valentinian u vra apo ishte një vetëvrasje. Vetëm Jerome definitivisht deklaron se Valentiniani u vra dhe kufoma e tij u var për të simuluar vetëvrasjen (Letra 40:15). Ambrose, i cili ishte më afër këtyre ngjarjeve, fillimisht ishte i prirur të besonte se perandori u vra, dhe është ky mendim që mund të shihet në fjalimin e tij "Për vdekjen e Valentinianit". Megjithatë, tre vjet më vonë, peshkopi mund të ketë ndryshuar këndvështrimin e tij, duke gjykuar nga deklaratat e tij në fjalimin "Për vdekjen e Teodosit", në të cilin Ambrosi nuk e gjen Valentinianin një vend në parajsë së bashku me Gratian. Për më tepër, Ambrose, me përjashtim të citimit të mësipërm në lidhje me presionin nga paganët, nuk ka asnjë aluzion të vetëm të një komploti nga partia pagane për të rrëzuar perandorin legjitim. Nuk ka dyshim se ekzistenca e një komploti të tillë do të ishte pasqyruar në propagandën e krishterë të asaj kohe. Versioni i komplotit dhe pjesëmarrja e Eugjeni në të kundërshtohet gjithashtu nga fakti se ky i fundit u shpall perandor vetëm tre muaj pas vdekjes së Valentinianit II - më 22 gusht 392. Përveç kësaj, Eugjeni, megjithëse i paqëndrueshëm, ishte i krishterë (kjo dëshmohet nga Ambrose, Pallua, Sozomen dhe Philost). Duhet gjithashtu të merret parasysh se Eugjeni ishte një figurë shumë modeste për të vënë bast në një çështje të tillë si përmbysja e perandorit: ai ishte fillimisht një retorik dhe kishte një reputacion si një folës elokuent, dhe më pas shërbeu si kreu i kancelarisë. Motivet e Arbogast në këtë rast nuk janë mjaft të qarta. Është e qartë se ai ka tejkaluar funksionet e kontrollit që i ishin caktuar nga Theodosius. Mund të supozohet se Arbogast, duke eleminuar Valentinianin, në fillim veproi për të kënaqur Teodosin dhe kishte për qëllim të lehtësonte vendosjen e sundimit të tij të vetëm mbi të gjithë Perandorinë Romake ose transferimin e pushtetit mbi provincat perëndimore te një prej djemve të tij. Në literaturë, argumentohet në favor të kësaj se Arbogast, pas vdekjes së Valentinianit II, preu monedha me emrat e Theodosius dhe Arcadia, por ky fakt është i diskutueshëm nga shumëkush. Ndryshimi në synimet fillestare të Arbogast mund të jetë lehtësuar nga rënia e prefektit pretorian të Lindjes, Tatianit, një pagan nga besimi, i eliminuar nga Theodosius në vitin 392. Shtysa që Arbogast të ndërmerrte një veprim vendimtar kundër Valentinianit mund të kishte qenë refuzimi i perandorit për të plotësuar kërkesën e paganëve. Pa dyshim, faktori i kundërshtimit pagan luajti një rol të caktuar në këto ngjarje, por Arbogasti u përpoq të bindte bashkëkohësit e tij dhe vetë Teodosius se Valentiniani kreu vetëvrasje dhe se opozita pagane nuk kishte absolutisht asnjë lidhje me të. Në përgjithësi, përmendja e delegacionit të 4-të të Senatit në Gali tek Valentiniani II përmbahet vetëm në Ambrose dhe Paulinus, të cilët, meqë ra fjala, e ngatërrojnë këtë delegacion me të dytin. Ndoshta heshtja e burimeve të tjera ishte pasojë e propagandës së Arbogast dhe dëshirës së tij për të kufizuar informacionin për ditët e fundit të jetës së perandorit në minimum. Rufinus raporton se priftërinjtë madje u dërguan posaçërisht në lindje te Theodosius, i cili dëshmoi para tij se Arbogast nuk ishte i përfshirë në "vrasjen e keqe" (Historia Kishtare II, 31). Emërimi i Eugene ishte gjithashtu i lidhur me Arbogast: burimet pagane (Evnapius, Zosimus) tregojnë drejtpërdrejt se Arbogast e bëri Eugene perandor kundër vullnetit të tij. Siç tha J. Matthews, Eugjeni paraqiti një fasadë të përshtatshme civilizuese për kryekomandantin barbar të regjimit. Edhe pse politika e Eugjenit u diktua në fillim nga Arbogasti, qëllimi i saj që në fillim nuk ishte rivendosja e paganizmit. Para së gjithash, sundimtarët e rinj u përpoqën të zbulonin qëndrimin e Theodosius ndaj veprimeve të tyre. Ky i fundit fillimisht u soll në mënyrë të paqartë ndaj regjimit të ri dhe i dha ambasadës së Eugjeni një përgjigje evazive. Pasiguria e pozicionit të Teodosit padyshim ndikoi në sjelljen e Ambrozit. Peshkopi nuk iu përgjigj letrave të Eugjeni, të cilin e kishte njohur edhe para vdekjes së Valentinianit. Ambrose shpjegoi arsyen e heshtjes së tij duke parashikuar braktisjen e Eugjeni (Letra 57, 11). Sidoqoftë, një shpjegim i tillë nuk e nderon Ambrozin nga pikëpamja e normave të krishtera: nëse ai parashikoi që Eugjeni përfundimisht do t'i nënshtrohej bindjes së paganëve, pse ai, si peshkop dhe një i krishterë i vërtetë, nuk e shpëtoi shpirtin e tij të humbur ose të prirur, duke parandaluar kështu një rivendosje të re të paganizmit, kundër të cilit ai luftoi aq ashpër? Duhet të supozohet se në këtë rast Ambrozi udhëhiqej më shumë nga konsideratat politike sesa nga ndjenjat fetare. Një përgjigje ndaj Eugjeni, dhe aq më tepër mbështetja për regjimin e tij, mund ta kishte çuar Ambrose në konfrontim me Teodosin. Për më tepër, patronazhi i kishës ndaj njerëzve të përfshirë drejtpërdrejt ose tërthorazi në vdekjen e perandorit legjitim mund të diskreditonte Ambrose në sytë e besimtarëve, mes të cilëve ndoshta kishte të gjitha llojet e thashethemeve për vdekjen e Valentinianit II. Ambrozi ndoshta ishte i vetëdijshëm se heshtja e tij do ta shtynte në mënyrë të pashmangshme Eugjenin drejt paganëve, por në këtë situatë politike ai u mbështet përfundimisht te Teodosi, sepse e njihte mirë devotshmërinë e tij dhe shembulli i Maksimit tregonte qartë se sa jo të besueshme dhe afatshkurtëra uzurpimet e pushtetit. Theodosius, para fundit të vitit 392, e tregoi pozicionin e tij mjaft qartë. Para së gjithash, ai refuzoi ofertën e Eugjeni për të ndarë konsullatën e 393 me të dhe në vend të kësaj pranoi vetë konsullatën së bashku me udhëheqësin e tij ushtarak Abundantius. Në fillim të nëntorit 392, Theodosius tregoi se ai nuk e kishte ndryshuar politikën e tij ndaj paganizmit: u nxor ligji i famshëm më pas, i cili në fakt shfuqizoi të gjitha kultet pagane (Kodi i Theodosius XVI, 10, 12). Ligji zbatohej për të gjithë pa përjashtim, ndalonte çdo sakrificë (ato barazoheshin me lese majeste) dhe nderimin e Lares, gjenive dhe penatëve; dënoi njerëzit që nderonin imazhet e krijuara nga duart e njeriut, urdhëruan konfiskimin e tempujve dhe vendeve të adhurimit pagan dhe transferimin e tyre në fiscus; vendosi gjoba për faljen e shkeljeve, inkurajoi sinjalizuesit dhe kërcënoi zyrtarët që nuk zbatonin ligjin. Kështu, Theodosius ndaloi të gjitha llojet e praktikave fetare pagane. Ky dekret me të drejtë quhet "certifikata e vdekjes së paganizmit" (A. Donini) dhe “fundi i mbrojtjes juridike të fesë antike” (W. Hyde). Në thelb, me botimin e këtij ligji, lufta legjislative kundër paganizmit në Lindje përfundoi. Një akt shtesë i Teodosit mund të konsiderohet ndalimi në 393 i Lojërave Olimpike, të cilat deri në atë kohë kishin tashmë një histori prej më shumë se një mijë vjetësh dhe ishin të lidhura me antikitetin pagan. Pas Teodosit, gjatë mbretërimit të djalit të tij Arkadius, lufta kundër paganizmit në Lindje u krye nga shteti dhe kisha duke përdorur masa thjesht praktike: duke organizuar misione me qëllim konvertimin e paganëve, shkatërrimin me forcë të tempujve, etj. Nga ligjet e nxjerra pas vdekjes së Teodosit në fund të shekullit të 4-të, i gjithë ligji nuk ia vlente të gjithë. për ministrat e kultit pagan (Kodi i Theodosius XVI, 10, 14) i 7 dhjetorit 396 dhe ligji për shkatërrimin e tempujve paganë në zonat rurale (Kodi i Theodosius XVI, 10, 16) të 10 korrikut 399, por këto ligje tashmë mund të konsiderohen si shtesa të ligjit2 të Theodos39. Në janar 393, Theodosius shpalli djalin e tij të dytë Honorius Augustus (Arkady u shpall Augustus në 383). Kjo tregonte qartë qëllimin e Teodosit për ta bërë Honorin sundimtar të provincave perëndimore të Perandorisë Romake dhe e privoi Eugenius nga shpresa e tij e fundit për njohje. Në përgjigje të kësaj, Eugjeni, nga ana tjetër, nuk e njohu Honorius. Në fillim të mbretërimit të tij, Eugjeni u përpoq t'i rezistonte presionit në rritje ndaj tij nga paganët. Natyrisht, menjëherë pas shpalljes së tij si perandor, një delegacion i ri i Senatit Romak iu dërgua në Gali me një kërkesë për të kthyer Altarin e Fitores në kuri dhe për t'i kthyer privilegjet tempujve dhe shërbëtorëve të tyre. Pastaj Eugjeni refuzoi kërkuesit, sepse ai ishte ende në pasiguri të plotë në lidhje me qëllimet e Theodosius dhe pozicionin e Ambrose. Kërkesa e dytë iu dërgua Eugenius, ndoshta në dhjetor 392, kur u bë i njohur ligji i Teodosit, i cili ndalonte paganizmin. Tani paganët po bënin qartë bastin e tyre të fundit për Eugjeni dhe, me sa duket, i ofruan atij të pushtonte Italinë, duke premtuar mbështetjen e tyre. Deri më tani, uzurpatori mbeti në Gali, ndoshta duke shpresuar që të paktën për këtë arsye, siç kishte ndodhur tashmë me Maksimin, Teodosi do ta njihte përfundimisht. Mund të supozohet se këtë herë Eugjeni nuk iu përgjigj delegacionit pagan me një refuzim të drejtpërdrejtë dhe shtyu vendimin përfundimtar, pasi për të kjo ishte, në fakt, e vetmja mundësi për të fituar një terren në fron dhe për t'i rezistuar Teodosit. Kur perandori lindor në fillim të vitit 393 e privoi përfundimisht Eugene nga shpresa për njohje, ky i fundit nuk kishte zgjidhje tjetër veçse të pajtohej me propozimin e paganëve: në pranverën e vitit 393, uzurpatori kaloi Alpet dhe u njoh në Romë, siç dëshmohet nga një mbishkrim i datës në mes të prillit. Me shumë mundësi, kjo fushatë e Eugjeni doli të ishte pa gjak, pasi në atë moment nuk kishte asnjë perandor legjitim në perëndim, dhe besnikëria e popullsisë ndaj Teodosit u dobësua dukshëm gjatë mungesës së tij, veçanërisht pas dekreteve kundër paganizmit. Ishte në këtë kohë që një delegacion tjetër, tashmë i shtati, u dërgua te Eugene me një kërkesë për të rivendosur statusin e mëparshëm të fesë antike. Këtë herë Eugjeni u detyrua të dorëzohej, megjithëse kjo u bë në atë mënyrë që të fitonte mbështetje midis paganëve, por në të njëjtën kohë të mos tjetërsonte të krishterët: Eugjeni nuk nxori një dekret të posaçëm për rivendosjen e paganizmit, por vetëm shpërbleu bujarisht vetë kërkuesit, domethënë, në të vërtetë, në një formë të maskuar pagane, ajo që ishte e humbur nga ana pagane, për të cilën ishte plotësisht e humbur. kishat. Në të njëjtën kohë, fonde u dërguan peshkopëve të krishterë për të demonstruar tolerancë të plotë fetare. Ndoshta në të njëjtën kohë, Altari i Fitores u rivendos përfundimisht në Curia e Senatit, megjithëse nuk ka indikacione të drejtpërdrejta për këtë në burime. Koncesionet e Eugjeni ndaj paganizmit shkaktuan një stuhi indinjate nga ana e Ambrose, megjithëse, me sa duket, peshkopi e parashikoi me mjaft vetëdije këtë. Lëvizja politike e Eugene me dhurata për të krishterët nuk ishte e suksesshme: peshkopi i zgjuar pa një mashtrim dinake pas kësaj, refuzoi me vendosmëri dhuratat dhe bëri gjithçka për të privuar Eugene nga çdo mbështetje nga kisha. Kur Eugenius synonte të hynte në Milano në fund të verës së vitit 393, Ambrose u largua me sfidë nga peshkopata e tij dhe i shkroi një letër uzurpatorit nga mërgimi vullnetar, që ishte një shkishërim virtual (letra 57): "Për Perandorit më të mëshirshëm Eugene Ambrose Peshkopi. Arsyeja e largimit tim ishte frika e Zotit, të cilit i drejtoja, me aq sa munda, të gjitha veprimet e mia dhe kurrë nuk i largoja mendimet e mia prej tij dhe nuk vendosa asnjë njeri më lart se hiri i Krishtit. Në fund të fundit, nuk dëmtoj askënd nëse preferoj Zotin mbi të gjithë dhe, duke mos u mbështetur në atë që ju them, nuk kam frikë t'ju them. Kuptimi, pra, për atë që nuk heshta para perandorëve të tjerë, nuk do të hesht para teje, o mëshirëplotë, dhe për të ruajtur rendin e çështjes, unë do t'ju tregoj shkurtimisht se çfarë çoi në këtë çështje. Më pas, Ambrosi përshkruan shkurtimisht historinë e kërkesave të mëparshme të pjesës pagane të Senatit drejtuar Valentinianit II dhe Teodosit dhe flet për rolin e tij në faktin se këto kërkesa u refuzuan. Pas kësaj, Letra flet drejtpërdrejt për Eugjeni: "Por kur hiri yt mori timonin e pushtetit në duart e tua, u bë e ditur se dhuratave iu dhanë këtyre njerëzve - të shquar në çështjet publike, por që adhurojnë paganizmin. Dhe ndoshta ata mund të thonë, Perandor August, se nuk ktheve asgjë në kisha, por u dhatë dhurata atyre që e meritonin siç duhet para jush. Megjithatë, ne duhet të veprojmë vazhdimisht në emër të Zotit, jo vetëm nga frika e mëparshëm. por edhe nga ata që ju shërbejnë në ushtri ose janë në numër të madh në provincat, ambasadorët ju kërkuan që t'ua ktheni tempujve atë që ju kërkuan, ju rezistuat dhe pas kësaj ju duhet t'u jepni dhurata; Edhe pse fuqia e perandorit është e madhe, mendo, perandor, cila është fuqia e Zotit. Ai sheh zemrat e të gjithëve, Ai kërkon ndërgjegjen e brendshme, Ai i di të gjitha gjërat para se të ndodhin, Ai e di se çfarë po ndodh në gjoksin tuaj. A nuk vuani kur ju mashtrojnë dhe dëshironi të fshehni diçka nga Zoti? Nuk ju ka ardhur? Edhe pse ata vepruan me kaq këmbëngulje, a nuk ishte detyra jote, Perandor, që Zoti - i vërtetë dhe suprem dhe që jeton me nderimin e tij për Të - të tregoje rezistencë edhe më këmbëngulëse dhe të refuzonte atë që ishte shkelje e ligjit të shenjtë? Kush është xheloz sepse i ke dhënë diçka të tjerëve me vullnetin tënd? Ne nuk jemi ekzaminues të rrugës suaj të veprimit dhe nuk i kemi zili privilegjet e të tjerëve, por jemi interpretues të besimit. Si mund t'i ofroni dhuratat tuaja Krishtit? Pak do të vlerësojnë atë që keni bërë. Çdo gjë është sipas dëshirës suaj: ajo që ata bënë do t'ju atribuohet juve dhe ajo që nuk bënë do t'u atribuohet atyre. Edhe pse je perandor, duhet të jesh më i nënshtruar ndaj Zotit. Si do t'i administrojnë dhuratat tuaja priftërinjtë e Krishtit?” Më pas, Ambrosi jep paralelen e zakonshme historike për veprat e tij, duke përdorur një pasazh nga Libri i Makabenjve, i ndjekur nga një frazë që tregon mjaft qartë qëndrimin e peshkopit në lidhje me marrëdhëniet e autoritetit laik dhe kishtar: "Në çdo rast, ju, që askush nuk e detyron, askush nuk e ka në fuqinë e tij, duhet t'i kishit kërkuar priftit për këshilla. Vërtet, unë rezistova atëherë, - vazhdon Ambrozi, - megjithëse rezistova vetëm unë, por nuk isha i vetmi që doja, nuk isha i vetmi që e këshillova. Sepse, duke qenë se fjalët e mia ia kam borxh Zotit dhe të gjithë njerëzve, kuptova se asgjë tjetër nuk më lejohej, asgjë tjetër nuk më detyrohej, përveçse të kujdesesha për veten time, sepse nuk mund të besoja me përulësi. Në të vërtetë, u mbajta prapa për një kohë të gjatë, e fsheha pikëllimin tim për një kohë të gjatë. Mendova se nuk duhet t'i tregoja askujt asgjë. Tani nuk kam më të fshihem dhe nuk jam i lirë të hesht. Për të njëjtën arsye, në fillim të mbretërimit tuaj nuk u përgjigja kur më shkruanit, sepse e kisha parashikuar që kjo do të ndodhte. Më në fund, kur kërkove përgjigjen e letrës, meqë unë nuk i kisha shkruar përgjigje, i thashë: Besoj se kjo është arsyeja që ai u detyrua ta bëjë këtë. Mirëpo, kur më lindte një arsye për përmbushjen e detyrës sime, shkruajta dhe kërkoja ata që ndiheshin të shqetësuar për veten time, në mënyrë që të tregoja se për Zotin kisha një frikë të drejtë dhe se nuk vlerësoja më shumë lajka se shpirtin tim. Në të njëjtat çështje për të cilat është e përshtatshme t'ju kërkoj, është gjithashtu detyra ime të tregoj zell për autoritet, si në Shkrimin e Shenjtë: "Kujt i përket nderi, nderi; kujt t'i japim, t'i japim". Sepse duke qenë se nga thellësia e zemrës sime mbështetem te një person privat, si mund të mos mbështetem te perandori? Por ju, që dëshironi të mbështeteni, ju mundon fakti që ne mbështetemi tek Ai – të cilin ju dëshironi ta shihni si krijues të fuqisë suaj”. Ashtu si letra që shkishëronte Teodosin, kjo letër drejtuar Eugjenit, në shikim të parë, mund të duket mjaft e butë. Është kurioze që Ambrozi i flet Eugjeni këtu si i krishterë. Njohja e tij si një perandor i krishterë i dha peshkopit një bazë formale për ta bërë Eugjeni të varur nga kisha dhe ta ndëshkonte jo si uzurpator, sepse uzurpimet e pushtetit ishin të zakonshme në atë kohë, por si një apostat, që ishte një krim shumë më i rëndë në sytë e të krishterëve. Peshkopi thekson veçanërisht se nëse Eugjeni pretendon fuqinë perandorake, ai duhet të jetë edhe më i nënshtruar ndaj Zotit. Dhe nëse ai është në varësi të Zotit, atëherë ai duhet të konsultohet me një prift, i cili ka një status shumë të veçantë dhe të cilit, duke gjykuar nga deklaratat e Ambrose, fuqia e perandorit nuk shtrihet. Kjo letër nuk i lë Eugjeni asnjë shpresë për falje nga Ambrose. Peshkopi nuk kërkon as pendim të kishës prej tij. Ambrose e sheh patronazhin e Eugjeni ndaj paganëve si një krim që kisha nuk e fal, dhe kështu ai i privon uzurpatorit shpresën e tij të fundit për mbështetjen e saj. Për më tepër, zyrtarisht në letër, Ambrose nuk e përjashton Eugjeni nga kisha, por vetë përmbajtja e saj jep arsye për të kuptuar se shkishërimi është i pashmangshëm. Kundërshtimi i krishterë ndaj regjimit të Eugjeni nuk mund të mos e çonte atë në ato kushte në kampin e paganizmit. Ai nuk kishte dëshirë të bëhej një apostat i ri dhe nuk kishte një program të qartë për rivendosjen e paganizmit, si Juliani. Patronazhi i fesë së vjetër ishte një masë e nevojshme për Eugjeni. Me sa duket, ai ishte i vetëdijshëm se koha e paganizmit kishte kaluar tashmë dhe shembulli i Julianit tre dekada më parë tregoi mospërputhjen dhe kotësinë e përpjekjeve për të ringjallur të kaluarën, por në kushtet e bojkotit të organizuar nga Ambrose dhe përgatitjeve për luftën që kishte filluar, kryer nga Theodosius, ai nuk kishte zgjidhje tjetër veçse të bënte paganizmin e fundit. Figura qendrore e ringjalljes së fundit pagane në Perëndim ishte një nga udhëheqësit e opozitës së Senatit, Nicomachus Flavian. Nën Eugjenin, ai mbajti postin e prefektit të Italisë, të cilin e kishte marrë nga Teodosi dhe në vitin 394 u bë konsull. Djali i tij, Nikomaku Flaviani i Riu, shërbeu si prefekt i Romës në 393–394. Në fund të vitit 393 dhe në fillim të vitit 394, babë e bir nisën përpjekje aktive për të rivendosur paganizmin në perëndim dhe veçanërisht në Romë. Mundësia e rindërtimit të ringjalljes pagane jepet nga burimi shumë i diskutueshëm "Poema kundër paganëve", emri i autorit të së cilës nuk ka arritur tek ne. Kjo vepër drejtohet kundër një prefekti dhe konsulli të panjohur që organizonte ritet dhe ceremonitë pagane në Romë. Disa studiues e identifikojnë këtë prefekt me Gabinius Barbarius Pompeianus, i cili e mbajti këtë post në vitet 408–409; të tjerë argumentojnë për Vettius Agorius Praetextatus, prefekt i vitit 384; por më bindësit janë argumentet e atyre që e identifikojnë këtë prefekt me Nicomachus Flavian dhe e datojnë dokumentin në vitin 394 (për shembull, J. Matthews). Bazuar në këtë burim, shfaqet fotografia e mëposhtme. Falë përpjekjeve aktive të mbështetësve të fesë së lashtë, nga të cilët, siç doli, kishte ende shumë në Perëndim, u restauruan tempujt paganë që kishin rënë në gjendje të keqe, veçanërisht Tempulli i Herkulit në Ostia dhe Tempulli i Venusit në Romë, varrezat pagane u rregulluan, ritualet pagane, festat, lojërat që nuk ishin rinovuar, nuk ishin bërë vetëm për të, fe origjinale romake, por e kulteve lindore. Kështu, në përputhje me kalendarin romak, festat e Attis dhe Cybele u mbajtën në mars 394, Lojërat Megaleziane për nder të Cybele u mbajtën në prill dhe festat e Florës u mbajtën në fund të prillit - fillim të majit. Poema kundër paganëve përshkruan me ngjyra ceremonitë e bujshme pagane që shoqëruan këto festime. Krahas këtyre masave u njoftua edhe ndërprerja e të gjitha bizneseve për tre muaj me qëllim “pastrimin” e Romës dhe qyteteve të tjera të Italisë. Duke gjykuar nga burimet, Eugjeni nuk mori pjesë në organizimin e këtyre ngjarjeve, por u dha atyre patronazh ose, më saktë, i trajtoi, siç tha J. Matthews, "me tolerancë të turpshme". Në fakt, pushteti ishte në duart e Flavian dhe Arbogast. Duhet të theksohet se ata jo vetëm zbatuan masat e përshkruara, por siguruan gjithashtu një furnizim të pandërprerë me drithë në Romë nga Afrika. Burimet nuk përmbajnë indikacione të drejtpërdrejta për persekutimin e të krishterëve, megjithatë, vështirë se mund të dyshohet se ka pasur raste të tilla. Ndoshta rezultati i kësaj ishte braktisja e disa të krishterëve dhe në literaturë mund të gjendet mendimi se Flaviani nisi një program të tërë të konvertimit të njerëzve nga krishterimi në paganizëm dhe e vuri në praktikë duke shpërndarë nderime dhe poste për apostatët. Ka pasur edhe shmangie të klerikëve nga përmbushja e detyrave të tyre. Ndoshta pikërisht në këtë kohë Ambrozi i shkroi një letër inkurajuese klerit mediolan, në të cilën peshkopi flet për trishtimin e tij për faktin se shërbëtorët e Perëndisë po i shmangen detyrave të tyre dhe se ata janë të vizituar nga mendime të tilla: “... cili është avantazhi për mua të qëndroj në mesin e klerit, të duroj fyerjet, sikur të mos mund të më mbështeste ndonjë gjë tjetër? (Letra 61, 1–2). Dhe Peacock raporton se Arbogasti dhe Flaviani, duke shkuar në luftë me Theodosius dhe duke lënë Mediolan, kërcënuan se nëse do të ktheheshin nga lufta, do të ngrinin një stallë në bazilikën e kishës Mediolan dhe kleri do të dorëzohej si ushtarë (Life of Ambrose, 31). Të dy Theodosius dhe Eugjeni u përgatitën hapur për luftë pasi lindja hodhi poshtë të gjitha përpjekjet për një zgjidhje paqësore. Në lindje, u krye propagandë aktive për t'i dhënë fushatës së afërt kundër Eugjeni karakterin e një misioni fetar për të vendosur "devotshmërinë e vërtetë" në perëndim. Janë motivet fetare të luftës që mbizotërojnë në burime, dhe në literaturë fushata e Teodosit kundër Eugjeni quhet nganjëherë "kryqëzata e perandorit të krishterë". Aksioneve ushtarake i parapriu përgatitja e duhur ideologjike dhe fetare. Në kampin e Eugjeni, tregimi i fatit u krye duke përdorur të brendshmet e kafshëve, u bënë sakrifica të bollshme dhe u bënë konsultime me orakujt. Kështu, një orakull tha se ekzistenca e krishterimit do të zgjaste një "vit të madh", domethënë 365 vjet, dhe, sipas llogaritjeve të tij, në vitin 394, kjo periudhë sapo po mbaronte. Në lindje, fitorja përgatitej me agjërime të gjata dhe lutje të zellshme, në të cilat mori pjesë edhe vetë perandori. Për më tepër, parashikime të favorshme u morën nga hermitët e krishterë. Trupat e armikut kishin simbole të shprehura qartë: në legjionet e Theodosius kishte një kryq, dhe në parullat ushtarake të ushtarëve të Eugene kishte imazhe të Herkulit dhe Jupiterit. Theodosius u nis në një fushatë në maj 394, duke plotësuar ushtrinë e tij gjatë rrugës me kontigjente ushtarake të barbarëve të Danubit. Ushtria e Eugenius u nis nga Mediolanus në fund të korrikut (Ambrose thotë se ai u kthye në Mediolanus rreth Kalendëve të gushtit, pak pasi Eugenius u largua nga qyteti). Fokusi kryesor i mbrojtjes ishte forcimi i pasimeve alpine dhe kjo iu besua Flavian Plakut. Sidoqoftë, Fedosy, i cili deri në atë kohë kishte përvojë solide ushtarake, arriti t'i zotëronte ato në fluturim. Flaviani e mori personalisht këtë dështim dhe, në frymën e traditave të lashta, kreu vetëvrasje, duke i vënë shokët e tij në një pozicion jashtëzakonisht të vështirë. Theodosius u zhvendos shpejt drejt Aquileia dhe rreth 18 kilometra larg saj në luginën e lumit Frigid më 5 shtator 394 ai u ndesh me armikun. Bilanci i forcave përpara betejës vendimtare nuk ishte në favor të Teodosit. Historianët e kishës e theksojnë veçanërisht këtë fakt, por flet edhe se sa e përhapur ishte kundërshtimi ndaj Teodosit në perëndim. Dita e parë e betejës nuk solli fitore për asnjërën palë, megjithëse i dha avantazhe të caktuara strategjike Eugene. Theodosius jo vetëm që nuk arriti të arrinte sukses, por pësoi humbje të mëdha në çetat barbare, të cilat, me sa duket, morën goditjen kryesore. Pozicioni i Teodosit u bë edhe më i ndërlikuar kur një detashment i madh armik u shfaq në pjesën e pasme të ushtrisë së tij. Duke kuptuar kritikën e situatës, komandanti i famshëm dhe perandori më i krishterë u detyrua të përdorte ndihmën e arit, i cili shpesh në histori vendosi rezultatin e betejave në mënyrë më efektive sesa guximi i ushtarëve dhe arti i komandantëve. Komandanti i një detashmenti të madh, Arbitius, i korruptuar nga Theodosius, shkoi në anën e perandorit lindor dhe tani fati ishte në anën e tij. I frymëzuar, Theodosius lëvizi trupat e tij për të sulmuar herët në mëngjes, duke marrë në befasi ushtarët e Eugjeni. Pozicioni i Teodosit ishte gjithashtu i favorshëm: era sezonale e veriut i fryu trupat e tij në shpinë dhe ngriti pluhur që verboi armikun; Për më tepër, shigjetat dhe shtizat e luftëtarëve të Eugene humbën forcën e tyre për shkak të erës, ose madje nuk arritën fare në objektiv. Nën sulmin e fuqishëm të legjioneve të Teodosit, ushtarët e Eugjeni u lëkundën dhe filluan të dorëzoheshin. Fitorja u fitua nga Theodosius aq shpejt sa Eugjeni, i cili po ndiqte përparimin e betejës nga kodra, nuk mund të kuptonte se çfarë ishte për shkak të pluhurit që ngrihej dhe përshëndeti ushtarët që iu afruan me një pyetje: a nuk e kishin sjellë me vete Teodosin e lidhur, siç ishin urdhëruar? Me fjalët "ne nuk e sollëm tek ju, por do t'ju çojmë tek ai", ushtarët e tërhoqën Eugjeni nga karroca, e lidhën dhe e çuan te Theodosius. Perandori i kujtoi atij për krimet kundër Valentinianit, për tiraninë e tij të paligjshme, për luftërat kundër autoritetit legjitim, gjithashtu qeshi me imazhin e Herkulit, tek i cili ishte mbështetur, dhe më pas shpalli dënimin me ekzekutim (Theodoret. Historia kishtare V, 24). Arbogast arriti të arratisej nga fusha e betejës, por pas dy ditësh bredhje të kotë, kreu vetëvrasje, duke mos llogaritur në mëshirën e fituesit. Një nga të parët të cilit Theodosius i raportoi fitoren ishte Ambrosi i Milanos. Dhe peshkopi shkroi menjëherë një përgjigje plot kënaqësi dhe ndjenjë: "Ti menduat, i bekuari perandor, siç mësova nga letra e madhërisë suaj, se kam munguar në qytetin e Milanos për një kohë të gjatë, sepse ia lashë punën tënde besuar Zotit. Por gjatë mungesës sime nuk isha aq i paditur apo i pavetëdijshëm për virtytet dhe meritat tuaja, sa të mos parashikoja se parajsa do të vinte në ndihmë të devotshmërisë suaj romake. hajdutët dhe nga mbretërimi i një uzurpuesi të padenjë. Menjëherë nxitova të kthehesha pasi mësova se ai që me të drejtë e konsideroja të nevojshme ta shmangja nuk ishte më; Në fund të fundit, unë nuk e lashë kishën mediolane, të besuar me vullnetin e Zotit, por iu shmanga pranisë së tij, atij që vetë u bë pjesëmarrës në sakrilegj. Kështu që u ktheva për Kalendët e gushtit dhe që atëherë jam këtu. Ja, gusht, mesazhi i hirit tënd më gjeti. Falënderoj Zotin, Perëndinë tonë, i cili iu përgjigj besimit dhe devotshmërisë suaj dhe rivendosi pamjen e shenjtërisë së lashtë, në mënyrë që të shohim në kohën tonë atë që mahnitemi kur lexojmë Shkrimin: një prani e tillë e ndihmës hyjnore në beteja që asnjë majë mali nuk do të ndërhyjë në kalimin e shtegut tuaj, as armët e armikut nuk do të paraqesin një pengesë të rëndësishme. Për këto mëshira, ju mendoni se duhet t'i shpreh mirënjohje Zotit, Perëndisë tonë. Duke ditur meritat tuaja, do ta bëj me dëshirë. Me siguri kjo sakrificë, e cila ofrohet në emrin tuaj, do të jetë e pëlqyeshme për Zotin. Sa shumë devotshmëri dhe besim ka në këtë! Perandorët e tjerë, pas një fitoreje, urdhëruan fillimisht përgatitjen e harqeve të triumfit ose të shenjave të tjera të triumfit; mëshira jote është duke përgatitur një flijim për Zotin dhe do që mirënjohja dhe dhurimi t'i përcillen Zotit nga prifti. Edhe pse nuk jam i përshtatshëm për një shërbim të tillë dhe nuk jam i denjë për të përmbushur një testament të tillë, megjithatë e përshkruaj atë që kam bërë. E mora letrën e devotshmërisë suaj me vete në altar, e vendosa në altar, e mbajta në dorë kur kryeja shërbesat hyjnore, që besimi juaj të fliste me zërin tim dhe që letra e gushtit të luante rolin e ofertës së priftit. Me të vërtetë, Zoti është i mëshirshëm për Perandorinë Romake, pasi zgjodhi një sovran dhe baba të tillë sovranësh, virtyti dhe fuqia e të cilit u vendosën në një lartësi të tillë triumfuese në shtet dhe u mbështetën nga një përulësi e tillë, që i tejkalonte virtytet e perandorëve dhe përulësinë e priftërinjve. Çfarë mund të dua? cfare deshironi? Ju keni gjithçka, kështu që unë do të nxitoj të përmend cilësitë tuaja më të larta: ju jeni i devotshëm, perandor dhe mëshira juaj është e madhe. Megjithatë, uroj për ju që devotshmëria juaj të rritet gjithnjë e më shumë, pasi Zoti nuk jep asgjë më të shkëlqyer; në mënyrë që me hirin tuaj Kisha e Perëndisë të jetë mirënjohëse për paqen dhe qetësinë e të pafajshmëve, dhe gjithashtu të gëzohet për lirimin e fajtorëve. Falni veçanërisht ata që nuk kanë bërë ndonjë keqbërje më parë. Zoti e ruajtë mëshirën tënde. Amen." (Letra 61). Kjo letër ilustron jo vetëm marrëdhënien midis peshkopit dhe perandorit, por gjithashtu tregon mjaft qartë konotacionin fetar të fitores së Teodosit mbi Eugjeni. Jo vetëm që propaganda e krishterë shpjegoi fitoren e Teodosit me ndihmën e Zotit, por vetë perandori nuk e kremtoi triumfin, por para së gjithash u lut dhe përgatiti dhurime për Zotin. Pas kësaj u demonstrua humanizmi që korrespondonte me një kuptim të tillë të fitores dhe kjo, pa dyshim, ishte meritë e Ambrose. Masat e Teodosit në lidhje me mbështetësit e Eugjeni rezultuan mjaft të buta. Kështu, djalit Flavian madje iu kthyen pasuritë e tij dhe disa njerëzve iu dha falje me kusht që të bëheshin të krishterë. Edhe pse Theodosius hoqi zyrtarët që kishin mbajtur poste nën Eugenius, shumë prej tyre u ripunësuan më pas nga Honorius, i cili ndoshta përmbushi dëshirat e vdekjes së babait të tij. Duke ndjerë mbështetje të fortë nga kisha e krishterë dhe përfaqësuesi i saj më i shquar Ambrozi i Milanos, Theodosius më në fund shtypi xhepat e fundit të dukshëm të paganizmit në perëndim. Legjislacioni antipagan i Teodosit tani u shtri në këtë pjesë të perandorisë, ritualet pagane u ndaluan dhe tempujt u mbyllën, pronat e tyre u konfiskuan dhe priftërinjtë u privuan nga të gjitha privilegjet. Përveç kësaj, Prudentius dhe Zosimus citojnë faktin se Theodosius vizitoi Senatin Romak pas fitores mbi Eugjeni, gjatë një takimi të të cilit perandori i detyroi senatorët të hiqnin dorë publikisht nga besimi i tyre në perënditë e vjetra dhe të pranonin besimin në Krishtin. Vetë fakti që Theodosius vizitoi Romën gjatë kësaj periudhe është i diskutueshëm seriozisht në literaturë, por Prudentius dhe Zosimus tregojnë se sa e madhe ishte dëshira e perandorit për ta kthyer Romën në krishterim. Fati i mëtejshëm i Altarit të Fitores nuk duket mjaft i qartë. Nëse ai ishte restauruar nga Eugjeni, Theodosius sigurisht që duhej ta largonte nga atje. Në të njëjtën kohë, Klaudiani, në vargjet e shkruara në fillim të shekullit të 5-të, e lidh emrin e Stilikos, regjentit të Honorit, me statujën e Fitores që ndodhet në kuri. Disa studiues besojnë (Seek, Geffken, Palank, etj.) se altari u rivendos në curia për një kohë të shkurtër në vitin 400 si rezultat i një kërkese të re të Senatit drejtuar Honorius në vitin 399. Të tjerë sugjerojnë se në vitin 402 Symmachus udhëhoqi një delegacion tjetër të Senatit dhe u sulmua në Prudentius. Por megjithatë, një mendim më i drejtë është se statuja e Fitores mbeti në vend gjatë gjithë kësaj kohe dhe gjithmonë bëhej fjalë vetëm për altarin, i cili pas vitit 394 nuk u kthye më në vendin e tij origjinal. Në çdo rast, statuja e Fitores nuk mund të qëndronte në kurinë e Senatit më vonë se viti 408, kur u lëshua një dekret kundër të gjitha statujave pagane (Kodi Theodosius XVI, 10, 19). Me shumë mundësi, kjo statujë u shkri gjatë kapjes së Romës nga Gotët nën udhëheqjen e Alaric në 410. Kështu, restaurimi i fundit afatshkurtër i paganizmit u zhvillua në një situatë të vështirë politike në të cilën Eugjeni u gjend me vullnetin e fatit. Ky restaurim nuk ishte zbatim i një programi, siç ishte nën Julian, por ishte një masë e detyruar e shkaktuar nga bojkoti i regjimit të Eugjenit nga kisha e krishterë dhe armiqësia e qeverisë së Teodosit. Rivendosja e paganizmit tregoi se feja e vjetër edhe në fund të shek. zotëronte ende një fuqi të caktuar dhe kishte adhurues në shtresat më të gjera të shoqërisë romake. Sidoqoftë, baza shoqërore e krishterimit ishte padyshim më e gjerë në këtë kohë dhe forca e organizimit të kishës e bëri atë një aleat tërheqës të shtetit, i cili pa në të mbështetjen e tij në kushtet e krizës së afërt. Ishin konsideratat politike që e shtynë Teodosin në luftë me Eugjeni, por kjo luftë mori një ton të qartë të luftës së armatosur midis paganizmit dhe krishterimit. Fitorja e Teodosit në këtë luftë nuk ishte e rastësishme: paganizmi, me gjithë nostalgjinë për të tek romakët “natyrorë”, e kishte humbur tashmë qëndrueshmërinë e tij si fe, si ideologji dhe si forcë politike. Popullariteti i dukshëm i fesë antike ishte dukshëm inferior në krahasim me krishterimin, i cili kishte depërtuar tashmë nga fundi i shekullit të 4-të. në të gjitha sferat e jetës së shoqërisë romake. Simpatitë politike të Perandorisë Romake ishin në anën e fesë së Krishtit dhe ky ishte faktori më i rëndësishëm i fitores. Fitorja e Teodosit mbi Eugjeni nënkuptonte fitoren përfundimtare politike të krishterimit. Paganizmi që nga fundi i shekullit IV. humbet pretendimet e fundit për rolin e fesë shtetërore dhe reagimi pagan që tani e tutje nuk është më i lidhur me politikën. Krishterimi bëhet feja e vetme zyrtare e Perandorisë Romake, duke mos toleruar asnjë kult tjetër. Por duhet theksuar se krishterimi nuk u bë fe shtetërore në kuptimin pagan, veçanërisht në Perëndim. Me fundin e mbretërimit të Teodosit, procesi i nisur nga Kostandini në thelb përfundon. Krishterimi i shoqërisë romake ende nuk ka përfunduar plotësisht, por tani, nën kujdesin e shtetit, ai kryhet në bazë të ligjeve, kryesisht me metoda të dhunshme. Goditja që i dha Theodosius paganizmit e privoi përgjithmonë fenë e lashtë nga mundësia e një ringjalljeje të re. Siç thotë N.F. Chernyavsky vuri në dukje: "Theodosius vrau forcën jetike të paganizmit, nënshkroi dënimin e tij me vdekje, duke i dhënë kohë për ta zbatuar atë... Masat e Teodosit e ulën paganizmin nga lartësia e një fenomeni masiv në nivelin e një përjashtimi të izoluar." Sidoqoftë, kjo nuk do të thoshte se paganizmi u largua menjëherë nga arena historike. Si botëkuptim dhe fe, ajo vazhdoi të ekzistojë për një kohë të gjatë si në shtresat e ulëta ashtu edhe në mesin e të arsimuarve. Në vitin 399, Honorius, nën ndikimin e Stilikos, nxori dy dekrete që mbronin paprekshmërinë e tempujve paganë si monumente arkitekturore, dhe në vitin 408, gjatë rrethimit të Romës nga Alariku, flijimet pagane kryheshin ende në qytetin e përjetshëm. Në fillim të shek. poeti i krishterë Prudentia ende e konsideronte veten të detyruar të luftonte ndikimin e Simmakut në rrethet kulturore të romakëve, dhe Agustini iu përgjigj me traktatin e tij "Për qytetin e Zotit" akuzave të paganëve se trazirat e mëdha shoqërore dhe ushtarake të kohës ishin shkaktuar nga heqja e kulteve të lashta dhe fitorja e krishterimit. Për të njëjtin qëllim janë shkruar 7 libra “Histori kundër paganëve” të historianit të krishterë Orosius. Vetëm 30 vjet pas ligjit që shfuqizoi përfundimisht fenë e lashtë, Theodosius II gjeti bazën për të pohuar se nuk kishte mbetur paganë në shtetin e tij (Kodi i Theodosius XVI, 10, 22), por në fakt, kultet pagane vazhduan të ekzistojnë për një kohë të gjatë, veçanërisht në zonat rurale. Edhe në shek. Gjoni i Efesit krenohej me mizorinë dhe vendosmërinë e tij në zhdukjen e besimeve pagane që vazhdonin jo vetëm në zona të largëta, por edhe midis seksioneve të caktuara të senatorëve dhe inteligjencës. Humbja e paganizmit në fund të shekullit IV. lidhet me të drejtë me tharjen në të njëjtën kohë të mënyrës së vjetër të jetesës në ekonominë antike të vonë. Megjithëse lidhja midis ekonomisë dhe fesë duket të jetë shumë relative, në këtë rast ka pasur thjesht një rastësi goditëse: pas fitores së krishterimit mbi paganizmin në Perëndim, kriza e perandorisë u bë e pakthyeshme dhe asnjë përpjekje nga perandorët e shekullit të 5-të. nuk është më në gjendje të parandalojë shembjen e botës së lashtë. Feja e vjetër u zhduk së ​​bashku me perandorinë e vjetër; feja e re fitoi para se bota e vjetër të shuhej, por në thellësi të saj po përgatiste urdhra të rinj, një mënyrë jetese dhe mendime të reja.