Глава XVII. «...небо придет на помощь твоему благочестию, которое спасет римскую империю от варварской дикости разбойников и от царствования недостойного узурпатора»

Po porážke v spore o Oltár víťazstva pohanská opozícia v rímskom senáte päť rokov neobnovila pokusy obnoviť stratené privilégiá starému náboženstvu. Boj proti pohanstvu upadol do úzadia aj pre kresťanov v dôsledku konfrontácie medzi Ambrózom a Ariánmi, zmocnenia sa Talianska Maximom a vojny medzi Theodosiom a Maximom. Theodosiova politika voči pohanstvu na východe vo všeobecnosti neprekročila toleranciu jeho predchodcov. Hoci Theodosius poskytoval kresťanstvu zjavnú záštitu, napriek tomu nepodnikol rozhodujúce opatrenia proti pohanstvu. Pravdepodobne vedel o spore medzi Ambrózom a Symmachom, ale pramene neobsahujú údaje o priamej reakcii Východu na udalosti v Miláne a Ríme. Dá sa len predpokladať, že takouto reakciou bol zákon vydaný v máji 385 (Code Theodosius XVI, 10, 9), ktorý potvrdil edikt z roku 381 zakazujúci obete súvisiace s predpoveďami budúcnosti, no obsahoval tvrdšie výrazy a porušovateľom hrozil trestom smrti. Tento zákon podľa výskumníkov dal najhorlivejším kresťanom dôvod na skutočný útok na pohanstvo. Pretoriánsky prefekt Východného Cynegia, ktorý zastával túto funkciu v rokoch 384 až 388, viedol bezprecedentnú výpravu na zničenie pohanských chrámov, podporovanú fanatickými kresťanmi a mníchmi, ktorí často konali z vlastnej iniciatívy. Slávny rečník Libanius v roku 388 adresoval Theodosiovi jasnú reč na obranu chrámov, ktorá umožňuje objasniť mnohé podrobnosti o týchto udalostiach. Tu sú niektoré úryvky z nej: "Vy ste nedali príkaz na zatvorenie chrámov, nezakázali ste do nich prístup; Neodstránil oheň, kadidlo ani obrady uctievania s iným kadidlom z chrámov a oltárov. Ale títo mnísi, ktorí sú nenásytnejší ako slony a s nekonečným radom pohárov, obťažujú tých, ktorí svoje pitie sprevádzajú piesňami, a medzitým sa túto bledosť snažia skryť umelou bledosťou napriek tomu, že zákon zostáva v platnosti, ponáhľajú sa do chrámov, ozbrojení kameňmi a páčidlami, iní pre nedostatok náradia pracujú rukami a nohami... Na to si trúfajú v mestách, no väčšinou na dedinách. A v každom je už veľa nepriateľov, ale toto rozptýlené obyvateľstvo sa zhromažďuje, aby spôsobilo nespočetné problémy, požadujú jeden od druhého účty za svoje skutky a považuje sa za hanbu nespôsobiť čo najviac násilia. A tak sa preháňajú dedinami ako búrlivé potoky, unášajúce dediny a chrámy... ...Títo ľudia... tvrdia, že bojujú proti chrámom, a predsa im táto vojna slúži ako zdroj príjmu, keďže zatiaľ čo jedni útočia na chrámy, iní kradnú chudobným ich majetok – úspory z príjmu z pôdy aj ich každodenný chlieb. Útočníci teda odchádzajú s ukradnutým tovarom od tých, ktorých vzali útokom. A to im nestačí, ale privlastňujú si pôdu aj pre seba, vyhlasujúc, že ​​je zasvätená... Medzitým sú na úkor nešťastia iných tí, ktorí, ako tvrdia, potešia svojho boha chudobou. Ak zničení po príchode do mesta k pastierovi – tak nazývajú človeka, ktorý nie je ani zďaleka bezúhonný – začnú plakať a hlásiť o násilí, ktorému boli vystavení, tento pastier chváli previnilcov a odháňa urazených, pričom ich považuje za zisk len preto, že netrpeli ešte viac. Medzitým sú to vaši poddaní, pane, a ľudia, ktorí sú oveľa užitočnejší ako ich páchatelia, ako sú ťažko pracujúci ľudia užitočnejší ako paraziti. Prvý pripomína včely, druhý trúdy. Len čo sa dopočujú, že v dedine je z čoho profitovať, okamžite sa ukáže, že sa obetujú a hovoria nevhodné veci a treba proti nim viesť kampaň a „nápravcovia“ sú práve tam – to je názov, ktorý označujú na svoju, mierne povedané, lúpež. Niektorí sa však snažia skrývať svoju prácu a popierať svoje odvážne činy - ak ho nazvete lupičom, urazí sa, no iní sú na nich ješitní a hrdí, hovoria o nich tým, ktorí to nevedia, a vyhlasujú sa za hodných vyznamenania. Medzitým, čo je toto iné ako vojna s farmármi v čase mieru? (Prejav XXX). Libanius celkom presvedčivo ukazuje, že boj proti pohanstvu bol vedený „zdola“ so zjavným súhlasom úradov. Navonok zostal Theodosius verný zásade náboženskej tolerancie: do dôležitých vládnych funkcií menoval pohanov, kostoly naďalej fungovali a vykonávali sa pohanské obrady. Theodosiovu toleranciu voči pohanstvu možno vysvetliť ani nie tak jeho neochotou nasledovať vzory svojich predchodcov a ani nie tak túžbou vyhnúť sa sile pri potláčaní pohanstva, ale politickou situáciou v ríši, ktorá mu napriek všetkej priazni cisára voči kresťanstvu ešte neumožňovala prijať rozhodné opatrenia. Nestabilita vnútornej a vonkajšej situácie prinútila Theodosia manévrovať a čakať na správnu chvíľu. Zhovievavosť úradov v zverstvách voči pohanským chrámom kresťanov do určitej miery uspokojila a pohania sa tešili z toho, čo im zostalo, ako poznamenáva Libanius. Keď si Theodosius takouto politikou zabezpečil relatívne trvalý mier na východe, viedol víťazné ťaženie proti Maximovi a ako už bolo poznamenané, bol na západe v rokoch 388 až 391. Aj tu jeho politika voči pohanstvu spočiatku neprekračovala hranice náboženskej tolerancie a bola podriadená všeobecnému cieľu – zabezpečiť politickú stabilitu v ríši. Theodosius dokonca poskytol záštitu pohanskej aristokracii a jej hlavným predstaviteľom udelil čestné funkcie. Tak Flavián v roku 389 dostal post pokladníka av roku 390 sa stal pretoriánskym prefektom Talianska; Aurelius Victor v rokoch 388–389 bol prefektom Ríma; Symmachus bol rýchlo omilostený za podporu Maxima a v roku 391 sa stal konzulom; Albinus, ktorý pochádzal zo ctihodnej pohanskej rodiny, bol vymenovaný za prefekta mesta v rokoch 389 až 391. Z tohto patronátu nepochybne vznikla nová petícia rímskeho senátu za reštaurovanie Oltára víťazstva. S najväčšou pravdepodobnosťou sa tak stalo v období od októbra do decembra 388, teda bezprostredne po víťazstve nad Maximom, po ktorom mal cisár zjavne priaznivo vypočuť žiadosť pohanov, a pred Theodosiovou zrážkou s Ambrózom kvôli nepokojom v Callinici. Literatúra vážne spochybňuje svedectvo Pseudo-Prospera o účasti Symmacha na tomto veľvyslanectve. Zdroj hovorí, že Symmachova reč vzbudila taký hnev u cisára, že nariadil, aby rečníka odviezli na sedliackom povoze sto míľ od Mediolanu. So všetkou horlivosťou a temperamentom Theodosia je veľmi ťažké uveriť, že si mohol dovoliť takéto zaobchádzanie s najvýznamnejším predstaviteľom rímskej aristokracie. Okrem toho, účasti Symmacha na tomto senátnom vyslanectve odporuje aj fakt, že podpora Maxima, ktorému začiatkom roku 388 adresoval živý panegyrik, ho na istý čas postavila pred Theodosia do veľmi ťažkej pozície. Rečníkovi sa podarilo plne rehabilitovať až v roku 390. Niet pochýb o tom, že Symmachus dovtedy nemohol dať Theodosiovi dôvod na podozrenie z nelojálnosti a rozhodnúť sa viesť novú delegáciu senátu. Ako predtým, Ambróz sa dozvedel o prosbe pohanov. O niekoľko rokov neskôr biskup napísal o osude tejto petície toto: "Následne som sa osobne obrátil na najmilosrdnejšieho cisára Theodosia a neváhal som sa mu prihovoriť do tváre. Po prijatí tohto druhu odvolania z veľvyslanectva Senátu, hoci žiadosť nepodal celý Senát, nakoniec moje vysvetlenie neschválil, pretože som sa naňho niekoľko dní neozval a ja som sa k nemu neprihlásil. rob to pre svoj prospech a nehanbil som sa povedať pred kráľom, čo by bolo užitočné jemu i mojej duši“ (List 57, 4). Takže tentoraz, vďaka intervencii Ambróza, bola žiadosť Senátu zamietnutá. V lete roku 389 Theodosius triumfálne vstúpil do Ríma. Popri tradičných obradoch rímskych cisárov navštívil Theodosius kresťanské baziliky a hroby kresťanských mučeníkov. Podľa Augustína cisár nariadil pohanské sochy, ktoré zdobili mesto alebo boli dielami slávnych majstrov, zachovať v Ríme a zvyšok zničiť. Pod vplyvom rímskeho biskupa Siricia sa uskutočnila reforma antického kalendára, ktorý vychádzal z pohanského kultu: 9. augusta bol vydaný edikt, ktorý stanovil normu sviatkov v súlade s kresťanskými obradmi. Rozhodujúci obrat v Theodosiovej politike voči pohanstvu však nastal až začiatkom roku 391. V tom čase sa Theodosiova pozícia na západe výrazne posilnila, ale hlavnú úlohu tu stále zohrával Ambróz. Sotva možno považovať za obyčajnú náhodu, že zákon proti pohanstvu bol vydaný dva mesiace po Theodosiovom cirkevnom pokání. Spojenie medzi týmito dvoma udalosťami sa zdá byť nepopierateľné. Zákon z 24. februára 391 bol adresovaný Albinovi, prefektovi Ríma, a zakazoval obete, verejné aj súkromné, zatvoril prístup do chrámov, odsúdil uctievanie obrazov vytvorených ľudskou rukou a uložil pokutu 15 libier zlata tým úradníkom, ktorí sa vyhýbali dodržiavaniu zákona (Code Theodosius XVI, 10, 10). Tento edikt presahoval všetky predchádzajúce právne predpisy proti pohanstvu a otvoril novú a poslednú etapu v boji proti pohanstvu. Podobný edikt bol adresovaný 16. júna toho istého roku egyptskému prefektovi a bol akousi sankciou za novú tyraniu a excesy kresťanov, ktorí pod vedením alexandrijského biskupa Theophila vyplienili a zničili slávny chrám Serapis, ktorý svojou nádherou nebol horší ako chrám Jupitera Capitolina v Ríme a olympských. Takto opisuje Theodoret túto udalosť: Theophilus "oslobodil mesto Alexandria od ilúzie modiel, pretože nielen zničil modloslužobné chrámy do zeme, ale tiež odhalil zvedeným triky klamných kňazov. Vyrábali sochy z medi a dreva, ktoré boli vo vnútri prázdne a pripevnili ich chrbtom k stenám, nariadili tajné priechody v stenách. Potom cez ne prenikli a prenikli cez všetko, čo chceli. a tí, čo počúvali, upadli do klamu a plnili rozkazy. Najmúdrejší biskup to pri ničení chrámov odhalil pomýleným ľuďom, keď vstúpil do Serapisovho chrámu a podľa niektorých to bol najväčší a najkrajší chrám na celej zemi, Teofil uvidel sochu mimoriadnej veľkosti, ktorá vydesila obyvateľov svojou veľkosťou, a hneď sa objavila rúcha, ktorá sa okrem jej veľkosti priblížila k zemi. bol by úplne zničený, ale keďže považoval takéto príbehy za blúznenie opitých starých žien a pohŕdal ohromnosťou sochy ako bezduchého tela, Theophilus nariadil jednému, ktorý držal sekeru, aby Serapisa rýchlo zoťal. Keď udrel, všetci kričali, vystrašení všetkým známou fámou. Ale Serapis, ktorý dostal úder, necítil bolesť, pretože bol vyrobený z dreva a nevydal ani hlas ako telo bez duše. Len čo mu odrezali hlavu, z jeho vnútra vybehlo celé stádo myší: to znamená, že domovom týchto zvierat bol boh Egypťanov. Nakoniec ho rozrezali na malé kúsky, zapálili a jeho hlavu vláčili po meste. Uctievači Serapis pozerali a smiali sa slabosti toho, koho predtým uctievali. Týmto spôsobom boli zničené démonické chrámy po celej zemi a moriach“: (Cirkevné dejiny V, 22). Po nastolení poriadku na západe sa Theodosius na jeseň roku 391 vrátil do Konštantínopolu. Západné provincie formálne zostali pod vládou Valentiniana II., ktorý zostal celé tie roky v tieni a Theodosius ho skutočne vyhnal do Galie. Posledný menovaný nedoprial ani Valentiniánovi tú česť sprevádzať ho počas návštevy Ríma. Niektorí historici navrhli, nie bez určitých dôvodov, že Theodosius, idúci na východ, poveril Ambróza vedením politických záležitostí Talianska. V prameňoch to nie je priame potvrdenie, ale vývoj udalostí naznačuje, že Ambróz mal v tom čase určitý podiel politickej zodpovednosti. Keď sa teda pre severné Taliansko objavila hrozba v dôsledku invázie barbarov do Panónie a obyvatelia Mediolanu boli v panike, obrátil sa prefekt spolu so šľachetným ľudom mesta na Ambróza so žiadosťou, aby odišiel do Galie k Valentiniánovi II., aby zabezpečil pre Taliansko mier. Pravdepodobne v samotnom Taliansku nebolo dostatok jednotiek na odrazenie barbarov a Valentinian nemohol samostatne disponovať jednotkami. Postavenie mladého cisára po odchode Theodosia sa ešte zhoršilo v dôsledku neustáleho opatrovníctva Arbogasta, ktorý zastával post náčelníka pechoty a podľa všetkého bol Theodosiom na kontrolu špeciálne pridelený Valentinianovi II. Ambróz súhlasil s navrhovanou misiou len z naliehavej potreby, ale mimoriadne neochotne, pretože sa nechcel zapliesť medzi Valentiniana II. a Arbogasta, pravdepodobne stále prechovával zášť voči prvému a nechcel si pokaziť vzťahy s Theodosiom kvôli druhému. Keď bol však Ambróz pripravený na výlet, zrazu prišla správa, že sám Valentinianus II. je už na ceste do Talianska a Ambrose Ambrose bol zrušený. Ako sa neskôr ukázalo, fáma sa ukázala ako nepravdivá. Valentinián II. pravdepodobne naozaj išiel do Talianska, ale Arbogast mu v tom zabránil kvôli okolnostiam. V každom prípade Ambróz vo svojom prejave „O smrti Valentiniana“, ktorý obsahuje všetky podrobnosti o týchto udalostiach, naznačuje, že dôvodom jeho smrti bola túžba mladého cisára pomôcť Rímskej ríši. Či už Valentinianus II. barbarov odbil, alebo či barbarom stačila jedna zvesť o cisárovom prejave, aby oslobodili zajatcov a ustúpili, ako svedčí Ambróz, Valentinianus sa v žiadnom prípade nedostal do Milána a kvôli eliminácii barbarskej hrozby sa Ambrózovo veľvyslanectvo v Galii tentoraz neuskutočnilo. Neskôr sa Valentinianus dozvedel o Ambrózovom neúspešnom poslaní a napísal mu list, zaslaný v tajnosti, v ktorom presvedčil biskupa, aby prišiel, a priamo ho požiadal, aby zastupoval pred Arbogastom. Ambróz bol poslednou nádejou Valentiniana II. na záchranu života. Práve tým sa dá vysvetliť skutočnosť, že mladý cisár tvrdohlavo chcel, aby sa dal pokrstiť biskup Mediolan, hoci bol obklopený inými kňazmi. Valentinianus nepochybne dúfal, že príležitosť pokrstiť cisára urýchli príchod Ambróza. Biskup však na svoju obranu hovorí, že Valentinianove listy boli zadržané a až posledný, tajne odoslaný list ho prinútil vydať sa na cestu. Ale už bolo neskoro: cestou cez Alpy sa Ambróz stretol so správou o smrti Valentiniana II., ku ktorej došlo 15. mája 392. Ambrózov postoj k Valentiniánovi II. v predvečer jeho smrti sa nezdá byť celkom jasný. Biskup určite mal zdroje informácií o napätí medzi Valentiniánom a Arbogastom, či cisárove listy boli alebo neboli zachytené. Svoj zásah však pod rôznymi zámienkami zámerne odďaľoval a nezabránil tak smrti Valentiniana. Ambróz si navyše uvedomil, že môže situáciu napraviť a zabrániť tejto smrti. Navyše za to cítil istú zodpovednosť a nie je náhoda, že biskup vo svojom prejave „O smrti Valentiniána“ venuje toľko priestoru ospravedlneniu svojej pomalosti. Otázka smrti Valentiniana II. vyvoláva v literatúre veľkú kontroverziu. Je známe, že Arbogast bol pohan (naznačujú to Ambrose a Peacock). Táto okolnosť zrejme zohrala rozhodujúcu úlohu pri zorganizovaní nového, už 4. vyslanectva pohanskej časti Senátu s cieľom obnoviť stratené výsady starovekého náboženstva. Uľahčila to relatívna stabilita, ktorú v ríši nastolil Theodosius, a ťažká situácia Valentiniana II. a neprítomnosť Ambróza, ktorý zjavne nevedel nič o novom veľvyslanectve. Valentinianus však podľa svedectva toho istého Ambróza „pred dňom svojej smrti odmietol privilégiá pre chrámy napriek nátlaku tých, ktorých sa mohol báť; bol prítomný zástup pohanov, senát ho prosil: nebál sa, že by sa ľuďom nepáčil, aby si sa ty sám potešil v Kristovi“ („Na smrť Valentiniána“, 52). O nejaký čas nato našli cisára mŕtveho vo svojom paláci vo Viedni. V prameňoch 5. stor. a v historickej literatúre možno nájsť názor, že došlo ku sprisahaniu pohanov vedených Arbogastom a Eugeniom, ktorí nastúpili na trón, s cieľom zvrhnúť Valentiniana P. Táto verzia má istý základ, no zároveň vyvoláva vážne pochybnosti. Nespokojnosť pohanov s Valentiniánom je príliš zjavná na to, aby sme ju úplne vylúčili zo zoznamu dôvodov smrti cisára. Najbližšie západné zdroje však nielenže neobsahujú žiadne náznaky sprisahania, ale nehovoria ani nič definitívne o tom, či bol Valentinianus zabitý alebo išlo o samovraždu. Iba Hieronym rozhodne uvádza, že Valentinian bol zabitý a jeho mŕtvola bola obesená, aby simulovala samovraždu (List 40:15). Ambróz, ktorý bol k týmto udalostiam najbližšie, mal spočiatku sklon veriť, že cisár bol zabitý, a práve tento názor možno vidieť v jeho prejave „O smrti Valentiniana“. O tri roky neskôr však biskup možno zmenil svoj názor, súdiac podľa jeho vyjadrení v prejave „O smrti Theodosia“, v ktorom Ambróz nenachádza Valentiniánovi miesto v nebi spolu s Gratianom. Okrem toho Ambróz, s výnimkou vyššie uvedeného citátu o nátlaku zo strany pohanov, nemá jediný náznak sprisahania pohanskej strany s cieľom zvrhnúť legitímneho cisára. Niet pochýb o tom, že existencia takéhoto sprisahania by sa odrazila vo vtedajšej kresťanskej propagande. Verzii o sprisahaní a účasti Eugena na ňom odporuje aj skutočnosť, že tento bol vyhlásený za cisára iba tri mesiace po smrti Valentiniana II. - 22. augusta 392. Okrem toho bol Eugen, hoci nestály, kresťanom (svedčia o tom Ambróz, Páv, Sozomen a Philostorgius). Treba tiež vziať do úvahy, že Eugene bol príliš skromná postava na to, aby stavil v takej veci, ako je zvrhnutie cisára: bol najprv rétorom a mal povesť výrečného rečníka a potom slúžil ako šéf kancelára. Arbogastove motívy v tomto prípade nie sú dostatočne jasné. Je jasné, že prekročil kontrolné funkcie, ktoré mu pridelil Theodosius. Dá sa predpokladať, že Arbogast tým, že odstránil Valentiniána, konal najprv tak, aby sa zapáčil Theodoziovi a mal za cieľ uľahčiť nastolenie jeho jedinej vlády nad celou Rímskou ríšou alebo odovzdanie moci nad západnými provinciami niektorému zo svojich synov. V literatúre sa argumentuje v prospech toho, že Arbogast po smrti Valentiniana II. razil mince s menami Theodosius a Arcadia, no mnohí túto skutočnosť spochybňujú. Zmenu pôvodných Arbogastových zámerov mohol napomôcť pád pretoriánskeho prefekta Východu Tatiana, pohana z viery, ktorého zlikvidoval Theodosius v roku 392. Impulzom, aby Arbogast podnikol rázne kroky proti Valentinianovi, mohlo byť cisárovo odmietnutie vyhovieť žiadosti pohanov. Určitú úlohu v týchto udalostiach zohral nepochybne faktor pohanskej opozície, no Arbogast sa snažil presvedčiť svojich súčasníkov i samotného Theodosia, že Valentinianus spáchal samovraždu a že pohanská opozícia s tým nemá absolútne nič spoločné. Vo všeobecnosti zmienka o 4. delegácii Senátu do Galie k Valentiniánovi II. je obsiahnutá len u Ambróza a Paulína, ktorí si mimochodom mýlia túto delegáciu s druhou. Možno, že mlčanie iných zdrojov bolo dôsledkom Arbogastovej propagandy a jeho túžby obmedziť informácie o posledných dňoch cisárovho života na minimum. Rufinus uvádza, že kňazi boli dokonca špeciálne poslaní na východ k Theodosiovi, ktorí pred ním svedčili, že Arbogast nebol zapojený do „darebnej vraždy“ (Cirkevné dejiny II, 31). S Arbogastom súvisela aj nominácia Eugena: pohanské pramene (Evnapius, Zosimus) priamo naznačujú, že Arbogast urobil Eugena cisárom proti svojej vôli. Ako uviedol J. Matthews, Eugene predstavoval vhodnú civilizovanú fasádu pre barbarského pohlavára režimu. Hoci Eugenovu politiku najprv diktoval Arbogast, jej cieľom od samého začiatku nebola obnova pohanstva. V prvom rade sa noví vládcovia snažili zistiť postoj Theodosiusa k ich činom. Ten sa spočiatku k novému režimu správal nejasne a Eugenovmu veľvyslanectvu dal vyhýbavú odpoveď. Neistota Theodosiovho postavenia nepochybne ovplyvnila Ambrózovo správanie. Biskup nereagoval na listy Eugena, ktorého poznal ešte pred smrťou Valentiniana. Ambróz vysvetlil dôvod svojho mlčania predvídaním Eugenovho odpadnutia (List 57, 11). Takéto vysvetlenie však Ambróza nectí z hľadiska kresťanských noriem: ak predvídal, že Eugen nakoniec podľahne presviedčaniu pohanov, prečo ako biskup a pravý kresťan nezachránil svoju stratenú alebo náchylnú dušu, čím zabránil novej obnove pohanstva, proti ktorému tak tvrdo bojoval? Treba predpokladať, že Ambróz sa v tomto prípade riadil viac politickými úvahami ako náboženským cítením. Odpoveď na Eugena a ešte viac podpora jeho režimu mohla viesť Ambróza ku konfrontácii s Theodosiom. Okrem toho patrocínium kostola ľuďom, ktorí sa priamo či nepriamo podieľali na smrti legitímneho cisára, mohlo Ambróza zdiskreditovať v očiach veriacich, medzi ktorými sa pravdepodobne šírili všelijaké chýry o smrti Valentiniána II. Ambróz si zrejme uvedomoval, že jeho mlčanie nevyhnutne postrčí Eugena smerom k pohanom, ale v tejto politickej situácii sa rozhodne spoliehal na Theodosia, pretože dobre poznal jeho zbožnosť a príklad Maxima jasne ukázal, aké nespoľahlivé a krátkodobé uzurpácie moci. Donini) a „koniec právnej ochrany starovekého náboženstva“ (W. Hyde). Zverejnením tohto zákona sa v podstate skončil legislatívny boj proti pohanstvu na východe. Za dodatočný akt Theodosia možno považovať zákaz olympijských hier v roku 393, ktoré už mali v tom čase viac ako tisícročnú históriu a boli spojené s pohanským starovekom. Po Theodosiovi, za vlády jeho syna Arcadia, boj proti pohanstvu na východe viedol štát a cirkev čisto praktickými opatreniami: organizovaním misií za účelom obrátenia pohanov, násilného ničenia chrámov a pod. Zo zákonov vydaných po Teodózovej smrti na samom konci 4. storočia za zmienku stojí úplný pohanský kult zákona o Code. Theodosia XVI, 10, 14) zo 7. decembra 396 a zákon o ničení pohanských chrámov na vidieku (Code of Theodosius XVI, 10, 16) z 10. júla 399, ale tieto zákony už možno považovať za dodatky k spomínanému zákonu z roku 392 Theodosia. V januári 393 Theodosius vyhlásil svojho druhého syna Honoria Augusta (Arkady bol vyhlásený za Augusta už v roku 383). To jasne naznačovalo Theodosiov zámer urobiť Honoria vládcom západných provincií Rímskej ríše a zbavilo Eugenia jeho poslednej nádeje na uznanie. V reakcii na to Eugene zase neuznal Honoriusa. Na začiatku svojej vlády sa Eugene snažil odolať rastúcemu tlaku, ktorý naňho vyvíjali pohania. Je zrejmé, že hneď po jeho vyhlásení za cisára k nemu bola do Galie vyslaná nová delegácia rímskeho senátu so žiadosťou o vrátenie Oltára víťazstva do kúrie a vrátenie privilégií chrámom a ich služobníkom. Potom Eugen odmietol prosebníkov, pretože bol stále v úplnej neistote, pokiaľ ide o zámery Theodosia a pozíciu Ambróza. Druhá žiadosť bola zaslaná Eugeniovi pravdepodobne v decembri 392, keď sa stal známym Theodosiov zákon, ktorý zakazoval pohanstvo. Teraz pohania zjavne uzatvárali svoju poslednú stávku na Eugena a zjavne mu ponúkli okupáciu Talianska a sľúbili im podporu. Až doteraz zostal uzurpátor v Galii, možno dúfajúc, že ​​aspoň z tohto dôvodu, ako sa to už stalo Maximovi, ho Theodosius nakoniec spozná. Dá sa predpokladať, že Eugen tentoraz neodpovedal na pohanskú delegáciu priamym odmietnutím a odložil konečné rozhodnutie, pretože to bola pre neho v skutočnosti jediná šanca presadiť sa na tróne a vzdorovať Theodosiovi. Keď východný cisár začiatkom roku 393 definitívne zbavil Eugena nádeje na uznanie, nezostalo mu nič iné, ako súhlasiť s návrhom pohanov: na jar roku 393 prekročil uzurpátor Alpy a bol uznaný v Ríme, o čom svedčí aj nápis z polovice apríla. S najväčšou pravdepodobnosťou sa táto Eugenova kampaň ukázala ako nekrvavá, pretože na západe v tom čase nebol legitímny cisár a lojalita obyvateľstva voči Theodosiovi sa počas jeho neprítomnosti výrazne oslabila, najmä po ediktoch proti pohanstvu. Práve v tom čase bola k Eugenovi vyslaná ďalšia, už siedma, delegácia so žiadosťou o obnovenie bývalého postavenia starovekého náboženstva. Tentoraz bol Eugen prinútený ustúpiť, hoci sa to stalo tak, aby získal podporu medzi pohanmi, ale zároveň neodcudzil kresťanov: Eugene nevydal osobitný dekrét o obnove pohanstva, ale iba štedro odmenil samotných prosebníkov, teda v skrytej podobe, pridelil dotácie na pohanský kult a čiastočne vrátil, čo sa stratilo, chrámom. Zároveň boli zaslané finančné prostriedky kresťanským biskupom s cieľom preukázať úplnú náboženskú toleranciu. Pravdepodobne v tom istom čase bol v senátnej kúrii konečne reštaurovaný Oltár víťazstva, hoci v prameňoch o tom nie sú žiadne priame náznaky. "Najmilostivejšiemu cisárovi Eugenovi Ambrózovi biskupovi. Dôvodom môjho odchodu bola bázeň pred Pánom, ku ktorému som smeroval, pokiaľ som mohol, všetky svoje činy a nikdy som od neho neodvrátil myšlienky a nepostavil nikoho vyššieho, ako je milosť Kristova. Veď ja nikomu neubližujem, ak uprednostňujem Boha pred všetkými, a spoliehajúc sa na Neho, čo ti poviem, ja sa teda nebojím, Emper." nemlčal pred inými cisármi, nebudem mlčať pred vami, najmilostivejší cisár, a aby sa zachoval poriadok veci, poviem vám v krátkosti, čo k tejto veci viedlo.“ Ďalej Ambróz stručne načrtáva históriu predchádzajúcich žiadostí pohanskej časti senátu Valentiniánovi II. a Theodosiovi a hovorí o jeho úlohe v tom, že tieto žiadosti boli zamietnuté. Potom List hovorí priamo o Eugenovi: "Ale keď tvoja milosť prevzala kormidlo moci do tvojich rúk, bolo známe, že títo ľudia - pozoruhodní vo verejných záležitostiach, ale uctievajúci pohanstvo - dostali dary. A možno môžu povedať, cisár Augustus, že si nič nevrátil do chrámov, ale dal si dary tým, ktorí si to pred tebou patrične zaslúžili. Mali by sme však neustále konať zo strachu pred naším Bohom, ktorým často slúžia len tí, ktorí ti slúžia v slobode, nie v slobode." alebo ste vo veľkom počte v provinciách, keď ste sa stali cisárom, poslovia vás žiadali, aby ste vrátili, čo sa stratilo, znova ste to neurobili, a potom ste uvažovali, že by ste mali dať dary; Podobne ako list exkomunikujúci Theodosia, aj tento list Eugenovi môže na prvý pohľad pôsobiť mierne. Je zvláštne, že Ambróz tu hovorí s Eugenom ako kresťan. Jeho uznanie za kresťanského cisára dalo biskupovi formálny základ, aby Eugena urobil závislým od cirkvi a potrestal ho nie ako uzurpátora, lebo uzurpácie moci boli v tom čase bežné, ale ako odpadlíka, čo bol v očiach kresťanov oveľa závažnejší zločin. Biskup osobitne zdôrazňuje, že ak si Eugene robí nárok na cisársku moc, musí byť ešte viac podriadený Bohu. A ak je podriadený Bohu, musí sa poradiť s kňazom, ktorý má veľmi zvláštne postavenie a na ktorého, súdiac podľa vyjadrení Ambróza, sa cisárska moc nevzťahuje. Kresťanský odpor voči Eugenovmu režimu si nemohol pomôcť a v týchto podmienkach ho priviedol do tábora pohanstva. Netúžil stať sa novým odpadlíkom a nemal jasný program obnovy pohanstva ako Julián. Patronát starého náboženstva bol pre Eugena nevyhnutným opatrením. Zjavne si uvedomoval, že doba pohanstva už pominula a príklad Juliána spred troch desaťročí ukázal nedôslednosť a márnosť pokusov oživiť minulosť, ale v podmienkach bojkotu organizovaného Ambrózom a začatých príprav na vojnu, ktoré vykonal Theodosius, mu nezostávalo nič iné, len staviť na pohanstvo. Ústrednou postavou posledného pohanského prebudenia na Západe bol jeden z vodcov senátnej opozície Nicomachus Flavian. Za Eugenia si udržal post prefekta Talianska, ktorý dostal od Theodosia, av roku 394 sa stal konzulom. Jeho syn, Nicomachus Flavian mladší, slúžil ako prefekt Ríma v rokoch 393-394. Koncom roku 393 a začiatkom roku 394 začali otec a syn aktívne snahy o obnovenie pohanstva na západe a najmä v Ríme. Možnosť rekonštrukcie pohanského prebudenia poskytuje veľmi kontroverzný zdroj „Báseň proti pohanom“, ktorého meno sa k nám nedostalo. Toto dielo je namierené proti neznámemu prefektovi a konzulovi, ktorý organizoval pohanské obrady a obrady v Ríme. Niektorí vedci stotožňujú tohto prefekta s Gabiniusom Barbariusom Pompeianusom, ktorý tento post zastával v rokoch 408–409; iní argumentujú za Vettiusa Agorius Praetextatus, prefekta z roku 384; ale najpresvedčivejšie sú argumenty tých, ktorí tohto prefekta stotožňujú s Nicomachom Flavianom a dokument datujú do roku 394 (napríklad J. Matthews). Na základe tohto zdroja vzniká nasledujúci obrázok. Vďaka aktívnemu úsiliu priaznivcov starovekého náboženstva, ktorých, ako sa ukázalo, bolo na Západe stále veľa, boli obnovené pohanské chrámy, ktoré chátrali, najmä Herkulov chrám v Ostii a Venušin chrám v Ríme, dali sa do poriadku pohanské cintoríny, pohanské rituály, sviatky, hry, ktoré sa ešte len začali zabúdať na pôvodné rímske náboženstvo, na pôvodný kult východu sa už nezabudlo. V súlade s rímskym kalendárom sa teda festivaly Attis a Cybele konali v marci 394, Megalézske hry na počesť Cybele sa konali v apríli a festivaly Flora sa konali koncom apríla - začiatkom mája. Báseň proti pohanom farbisto opisuje okázalé pohanské obrady, ktoré sprevádzali tieto oslavy. Okrem týchto opatrení bolo oznámené zastavenie všetkých obchodov na tri mesiace s cieľom „vyčistiť“ Rím a ďalšie mestá v Taliansku. Súdiac podľa zdrojov, Eugene sa nepodieľal na organizácii týchto podujatí, ale poskytoval im záštitu, alebo presnejšie povedané, zaobchádzal s nimi, ako povedal J. Matthews, „s rozpačitou toleranciou“. V skutočnosti bola moc v rukách Flaviana a Arbogasta. Treba poznamenať, že nielen vykonali opísané opatrenia, ale zabezpečili aj neprerušené dodávky obilia do Ríma z Afriky. Pramene neobsahujú priame indície o prenasledovaní kresťanov, avšak len ťažko možno pochybovať o tom, že k takýmto prípadom došlo. Pravdepodobne výsledkom toho bolo odpadnutie niektorých kresťanov a v literatúre možno nájsť názor, že Flavian spustil celý program obrátenia ľudí z kresťanstva na pohanstvo a uviedol ho do praxe rozdávaním vyznamenaní a pozícií odpadlíkom. Došlo aj k vyhýbaniu sa duchovným pri plnení ich povinností. Možno práve v tom čase napísal Ambróz povzbudzujúci list mediolanskému duchovenstvu, v ktorom biskup hovorí o svojom zármutku nad tým, že Boží služobníci sa vyhýbajú svojim povinnostiam a že ich navštevujú takéto myšlienky: „...akú výhodu mám, že zostávam medzi duchovnými, znášam urážky, znášam ťažkosti, ako keby ma môj majetok nemohol uživiť? (List 61, 1–2). A Peacock hlási, že Arbogast a Flavian, idúci do vojny s Theodosiom a opúšťajúci Mediolan, sa vyhrážali, že ak sa vrátia z vojny, zriadia si stajňu v bazilike mediolanského kostola a duchovenstvo bude vydané ako vojaci (Life of Ambrose, 31). Theodosius aj Eugene sa otvorene pripravovali na vojnu po tom, čo východ odmietol všetky pokusy o mierové urovnanie. Na východe sa uskutočňovala aktívna propaganda s cieľom dať blížiacej sa kampani proti Eugenovi charakter náboženskej misie na nastolenie „pravej zbožnosti“ na západe. V prameňoch prevládajú náboženské motívy vojny a v literatúre sa Theodosiovo ťaženie proti Eugenovi niekedy nazýva „križiacka výprava kresťanského cisára“. Vojenským akciám predchádzala vhodná ideologická a náboženská príprava. V Eugenovom tábore sa veštenie uskutočňovalo pomocou vnútorností zvierat, prinášali sa hojné obete a viedli sa konzultácie s veštcami. Jedno orákulum teda povedalo, že existencia kresťanstva bude trvať „veľký rok“, teda 365 rokov, a podľa jeho výpočtov v roku 394 toto obdobie práve vypršalo. Na východe sa víťazstvo pripravovalo dlhými pôstmi a vrúcnymi modlitbami, na ktorých sa zúčastnil aj samotný cisár. Okrem toho boli prijaté priaznivé predpovede od kresťanských pustovníkov. Nepriateľské jednotky mali jasne vyjadrené symboly: v légiách Theodosius bol kríž a na vojenských zástavách Eugenových vojakov boli obrazy Herkula a Jupitera. Theodosius sa vydal na ťaženie v máji 394, pričom svoju armádu po ceste doplnil o vojenské kontingenty dunajských barbarov. Eugeniova armáda vyrazila z Mediolanu koncom júla (Ambróz hovorí, že sa vrátil do Mediolanu okolo augustových Kalendov, krátko po tom, čo Eugenius opustil mesto). Hlavná pozornosť obrany bola zameraná na posilnenie alpských priesmykov, a to bolo zverené Flavianovi staršiemu. Fedosy, ktorý mal v tom čase solídne vojenské skúsenosti, ich však dokázal zvládnuť za chodu. Flavian vzal tento neúspech osobne a v duchu starých tradícií spáchal samovraždu, čím dostal svojich kamarátov do mimoriadne ťažkej situácie. Prvý deň bitky nepriniesol víťazstvo ani jednej strane, aj keď Eugenovi poskytol určité strategické výhody. Theodosius nielenže nedosiahol úspech, ale utrpel aj ťažké straty v barbarských oddieloch, ktoré zrejme utrpeli hlavnú ranu. Theodosiova pozícia sa ešte viac skomplikovala, keď sa v tyle jeho armády objavil veľký nepriateľský oddiel. Uvedomujúc si kritickosť situácie, bol slávny veliteľ a najkresťanskejší cisár nútený uchýliť sa k pomoci zlata, ktoré v histórii často rozhodovalo o výsledku bitiek efektívnejšie ako udatnosť vojakov a umenie veliteľov. Veliteľ veľkého oddielu Arbitius, podplatený Theodosiom, prešiel na stranu východného cisára a teraz bolo šťastie na jeho strane. Inšpirovaný Theodosius presunul svoje jednotky do útoku skoro ráno, čím prekvapil Eugenových vojakov. Theodosiova pozícia bola tiež priaznivá: sezónny severný vietor fúkal jeho jednotky zozadu a zdvihol prach, ktorý oslepoval nepriateľa; Okrem toho šípy a oštepy Eugenových bojovníkov stratili silu kvôli vetru alebo dokonca vôbec nedosiahli cieľ. Pod silným náporom Theodosiových légií Eugenovi vojaci zaváhali a začali sa vzdávať. Víťazstvo získal Theodosius tak rýchlo, že Eugen, ktorý z kopca sledoval priebeh bitky, pre stúpajúci prach nerozoznal, čo je čo, a pozdravil vojakov, ktorí k nemu pribehli, otázkou: nepriviedli so sebou zviazaného Theodosia, ako im bolo prikázané? So slovami „nepriviedli sme ho k vám, ale dovedieme vás k nemu“ vojaci vytiahli Eugena z voza, zviazali ho a odviezli k Theodosiovi. Cisár mu pripomenul zločiny proti Valentinianovi, jeho nezákonnú tyraniu, vojny proti legitímnej autorite, zasmial sa aj na obraze Herkula, na ktorého sa spoliehal, a potom vyhlásil rozsudok popravy (Theodoret. Cirkevné dejiny V, 24). Arbogastovi sa podarilo z bojiska ujsť, no po dvoch dňoch zbytočného blúdenia spáchal samovraždu aj on, nerátajúc s milosťou víťaza. Jedným z prvých, ktorým Theodosius oznámil víťazstvo, bol Ambróz Milánsky. A biskup hneď napísal odpoveď plnú radosti a citu: "Myslel si si, najblahoslavenejší cisár, ako som sa dozvedel z listu tvojho veličenstva, že som bol tak dlho neprítomný v meste Miláno, pretože som tvoju vec nechal zverenú Bohu. Ale počas mojej neprítomnosti som nebol taký ignorant alebo nevedomý o tvojich cnostiach a zásluhách, aby som nepredvídal, že nebo príde na pomoc tvojej zbožnosti, ktorá zachráni Rímsku ríšu savov pred barbarskou ríšou. nehodný uzurpátor. Hneď som sa ponáhľal vrátiť, keď som sa dozvedel, že ten, koho som právom považoval za potrebné vyhnúť, tam už nie je; Neodišiel som predsa z mediolánskeho kostola, ktorý mi bol z vôle Božej zverený, ale vyhýbal som sa jeho prítomnosti, tomu, ktorý sa sám stal účastníkom svätokrádeže. Tak som sa vrátil o augustovom kalendári a odvtedy som tu. Tu, august, ma našlo posolstvo tvojej milosti. Vďaka Pánu, nášmu Bohu, ktorý odpovedal na tvoju vieru a zbožnosť a obnovil zdanie starodávnej svätosti, aby sme v našej dobe videli to, nad čím žasneme pri čítaní Písma: takú prítomnosť božskej pomoci v bojoch, že ti v prechode nebudú prekážať žiadne štíty hôr, ani nepriateľské zbrane nebudú predstavovať výraznú prekážku. Za tieto milosti si myslíte, že by som mal vyjadriť vďačnosť Pánovi, nášmu Bohu. Keď poznám vaše zásluhy, urobím to ochotne. Táto obeta, ktorá sa prináša za vás, bude určite milá Bohu. Koľko zbožnosti a viery je v tom! Iní cisári po víťazstve najprv nariadili pripraviť víťazné oblúky alebo iné znaky triumfu; tvoje milosrdenstvo pripravuje obetu Bohu a chce, aby vďačnosť a dary boli odovzdané Pánovi kňazom. Nie som síce vhodný na takú službu a nie som hodný splnenia takejto vôle, predsa opisujem, čo som urobil. List tvojej nábožnosti som vzal so sebou k oltáru, položil som ho na oltár, nosil som ho v ruke, keď som konal bohoslužby, aby tvoja viera hovorila mojím hlasom, a aby list Augusta zohral úlohu kňazskej obety. Veru, Boh je milosrdný k Rímskej ríši, keďže si vyvolil takého panovníka a otca panovníkov, ktorých cnosť a moc boli v štáte na takej triumfálnej výške upevnené a podporované takou pokorou, ktorá prevyšovala cnosti cisárov a pokoru kňazov. Čo môžem chcieť? čo chceš? Máš všetko, preto sa ponáhľam vymenovať najvyššiu z tvojich vlastností: si zbožný, cisár a tvoje milosrdenstvo je veľké. Prajem ti však, aby tvoja zbožnosť stále viac rástla, keďže Pán nič znamenitejšieho nedáva; aby z vašej milosti bola Božia cirkev vďačná za pokoj a mier nevinných a tiež sa tešila z oslobodenia vinníkov. Odpúšťajte najmä tým, ktorí sa predtým nedopustili žiadnej neprávosti. Nech Pán zachová tvoje milosrdenstvo. Amen." (List 61). Tento list ilustruje nielen vzťah medzi biskupom a cisárom, ale celkom jasne ukazuje aj náboženskú konotáciu Theodosiovho víťazstva nad Eugenom. Kresťanská propaganda nielenže vysvetlila Theodosiovo víťazstvo s pomocou Boha, ale samotný cisár neoslavoval triumf, ale predovšetkým sa modlil a pripravoval dary pre Pána. Za tým sa prejavila ľudskosť, ktorá zodpovedala takémuto chápaniu víťazstva, a to bola nepochybne zásluha Ambróza. Theodosiove opatrenia vo vzťahu k Eugenovým priaznivcom sa ukázali ako celkom mierne. Syn Flavián tak dokonca dostal späť svoj majetok a niektorým ľuďom bolo odpustené pod podmienkou, že sa stanú kresťanmi. Hoci Theodosius odstránil úradníkov, ktorí zastávali funkcie pod Eugeniom, mnohých z nich potom opäť zamestnal Honorius, ktorý pravdepodobne splnil otcove umierajúce želania. Theodosius cítil silnú podporu kresťanskej cirkvi a jej najvýznamnejšieho predstaviteľa Ambróza z Milána a nakoniec potlačil posledné zjavné oblasti pohanstva na západe. Protipohanská legislatíva Theodosia bola teraz rozšírená aj na túto časť ríše, pohanské rituály boli zakázané a chrámy zatvorené, ich majetok bol skonfiškovaný a kňazi boli zbavení všetkých výsad. Okrem toho Prudentius a Zosimus uvádzajú, že Theodosius po víťazstve nad Eugenom navštívil Rímsky senát, na stretnutí ktorého cisár prinútil senátorov, aby sa verejne zriekli viery v starých bohov a prijali vieru v Krista. Samotná skutočnosť, že Theodosius navštívil Rím počas tohto obdobia, je v literatúre vážne spochybňovaná, ale Prudentius a Zosimus ukazujú, aká veľká bola túžba cisára obrátiť Rím na kresťanstvo. Ďalší osud Víťazného oltára sa nezdá byť dostatočne jasný. Ak ho Eugene obnovil, Theodosius ho určite musel odtiaľ odstrániť. Claudián zároveň vo veršoch napísaných na začiatku 5. storočia spája meno Stilicha, regenta Honoria, so sochou Víťazstva umiestnenou v kúrii. Niektorí učenci sa domnievajú (Seek, Geffken, Palank atď.), že oltár bol v roku 400 na krátky čas obnovený v kúrii v dôsledku novej petície Senátu Honoriovi v roku 399. Iní tvrdia, že v roku 402 viedol Symmachus ďalšiu delegáciu Senátu a bol napadnutý v Prudentiovej básni Proti Symmachovi. No predsa len je spravodlivejší názor, že socha Víťazstva zostala po celý ten čas na mieste a vždy išlo len o oltár, ktorý sa po roku 394 už nevrátil na svoje pôvodné miesto. V každom prípade socha Víťazstva nemohla zostať v senátnej kúrii neskôr ako v roku 408, keď bol vydaný dekrét proti všetkým pohanským sochám (kódex Theodosius XVI, 10, 19). S najväčšou pravdepodobnosťou bola táto socha roztavená počas dobytia Ríma Gótmi pod vedením Alarica v roku 410. Posledná krátkodobá obnova pohanstva sa teda udiala v ťažkej politickej situácii, v ktorej sa Eugen z vôle osudu ocitol. Táto obnova nebola realizáciou programu, ako to bolo za Juliána, ale bolo vynúteným opatrením spôsobeným bojkotom Eugenovho režimu kresťanskou cirkvou a nepriateľstvom vlády Theodosia. Obnova pohanstva ukázala, že staré náboženstvo ešte na konci 4. stor. stále disponoval určitou mocou a mal prívržencov v najširších vrstvách rímskej spoločnosti. Sociálna základňa kresťanstva však bola v tom čase nepochybne širšia a sila cirkevnej organizácie z neho urobila atraktívneho spojenca štátu, ktorý v ňom videl oporu v podmienkach hroziacej krízy. Boli to politické úvahy, ktoré dotlačili Theodosia do vojny s Eugenom, no táto vojna nabrala jasný tón ozbrojeného boja medzi pohanstvom a kresťanstvom. Theodosiovo víťazstvo v tejto vojne nebolo náhodné: pohanstvo so všetkou nostalgiou medzi „prirodzenými“ Rimanmi už stratilo svoju životaschopnosť ako náboženstvo, ako ideológia a ako politická sila. Zjavná obľuba antického náboženstva bola výrazne nižšia v porovnaní s kresťanstvom, ktoré preniklo už koncom 4. storočia. vo všetkých sférach života rímskej spoločnosti. Politické sympatie Rímskej ríše boli na strane Kristovho náboženstva a to bol najdôležitejší faktor víťazstva. Víťazstvo Theodosia nad Eugenom znamenalo konečné politické víťazstvo kresťanstva. Pohanstvo od konca 4. stor. stráca posledné nároky na úlohu štátneho náboženstva a pohanská reakcia odteraz už nie je spojená s politikou. Kresťanstvo sa stáva jediným oficiálnym náboženstvom Rímskej ríše, ktoré netoleruje žiadne iné kulty. Ale treba si uvedomiť, že kresťanstvo sa nestalo štátnym náboženstvom v pohanskom zmysle, najmä na Západe. S koncom vlády Theodosia je proces, ktorý začal Konštantín, v podstate dokončený. Christianizácia rímskej spoločnosti ešte nie je úplne dokončená, ale teraz sa pod záštitou štátu uskutočňuje na základe zákonov, najmä násilnými metódami. Úder, ktorý zasadil Theodosius pohanstvu, navždy zbavil staroveké náboženstvo možnosti nového obrodenia. Ako N.F. Chernyavsky poznamenal: „Theodosius zabil životnú silu pohanstva, podpísal jeho rozsudok smrti a dal čas na jeho vykonanie... Theodosiove opatrenia zvrhli pohanstvo z vrcholu masového javu na úroveň izolovanej výnimky.“ To však neznamenalo, že pohanstvo okamžite opustilo historickú arénu. Ako svetonázor a náboženstvo ešte dlho existovalo tak medzi nižšími vrstvami, ako aj medzi vzdelanými. V roku 399 Honorius pod vplyvom Stilicha vydal dva dekréty, ktoré chránili nedotknuteľnosť pohanských chrámov ako architektonických pamiatok a v roku 408, počas obliehania Ríma Alaricom, sa vo večnom meste stále vykonávali pohanské obete. Na začiatku 5. stor. kresťanský básnik Prudentia sa stále považoval za povinného bojovať proti vplyvu Symmacha v kultúrnych kruhoch Rimanov a Augustín odpovedal svojím pojednaním „O Božom meste“ na obvinenia pohanov, že veľké spoločenské a vojenské otrasy tej doby boli spôsobené zrušením starovekých kultov a víťazstvom kresťanstva. Za rovnakým účelom bolo napísaných 7 kníh „Histórie proti pohanom“ od kresťanského historika Orosiusa. Len 30 rokov po zákone, ktorý definitívne zrušil staroveké náboženstvo, našiel Theodosius II. dôvod na tvrdenie, že v jeho štáte už nezostali žiadni pohania (Kódex Theodosia XVI., 10, 22), ale v skutočnosti pohanské kulty existovali ešte dlho, najmä vo vidieckych oblastiach. Ešte aj v 6. stor. Ján z Efezu bol hrdý na svoju krutosť a odhodlanie pri odstraňovaní pohanských presvedčení, ktoré pretrvávali nielen v odľahlých oblastiach, ale aj medzi určitými vrstvami senátorov a inteligencie. Porážka pohanstva na konci 4. stor. právom spájaný s odumieraním súčasne starého spôsobu života v neskoroantickom hospodárstve. Aj keď sa zdá, že spojenie medzi ekonomikou a náboženstvom je veľmi relatívne, v tomto prípade išlo jednoducho o zarážajúcu zhodu okolností: po víťazstve kresťanstva nad pohanstvom na Západe sa kríza impéria stala nezvratnou a žiadne pokusy cisárov z 5. storočia. už nedokázali zabrániť kolapsu antického sveta. Staré náboženstvo zaniklo spolu so starou ríšou; nové náboženstvo zvíťazilo pred zánikom starého sveta, no vo svojich hĺbkach pripravovalo nové poriadky, nový spôsob života a myslenia.