Глава XVII. «...небо придет на помощь твоему благочестию, которое спасет римскую империю от варварской дикости разбойников и от царствования недостойного узурпатора»

Po klęsce w sporze o Ołtarz Zwycięstwa pogańska opozycja w Senacie rzymskim przez pięć lat nie podejmowała prób przywrócenia dawnej religii utraconych przywilejów. Walka z pogaństwem zeszła na dalszy plan także dla chrześcijan ze względu na konfrontację Ambrożego z arianami, zajęcie Włoch przez Maksyma oraz wojnę między Teodozjuszem a Maksymusem. Polityka Teodozjusza wobec pogaństwa na wschodzie w ogóle nie wykraczała poza tolerancję jego poprzedników. Teodozjusz, choć wyraźnie patronował chrześcijaństwu, nie podjął zdecydowanych kroków przeciwko pogaństwu. Prawdopodobnie wiedział o sporze Ambrożego z Symmachusem, jednak źródła nie zawierają danych na temat bezpośredniej reakcji Wschodu na wydarzenia w Mediolanie i Rzymie. Można tylko przypuszczać, że taką reakcją była wydana w maju 385 r. ustawa (Kodeks Teodozjusza XVI, 10, 9), która potwierdzała edykt z 381 r. zakazujący składania ofiar związanych z przepowiadaniem przyszłości, zawierała jednak ostrzejsze sformułowania i groziła gwałcicielom karą śmierci. Prawo to, zdaniem badaczy, dało najbardziej gorliwym chrześcijanom powód do rozpoczęcia prawdziwego ataku na pogaństwo. Prefekt pretorianów Wschodniego Cynegiusa, który piastował to stanowisko od 384 do 388 roku, poprowadził bezprecedensową wyprawę mającą na celu zniszczenie pogańskich świątyń, przy wsparciu fanatycznych chrześcijan i mnichów, którzy często działali z własnej inicjatywy. Słynny mówca Libaniusz w 388 r. wygłosił do Teodozjusza jasną mowę w obronie cerkwi, co pozwala wyjaśnić wiele szczegółów tych wydarzeń. Oto kilka jego fragmentów: "Nie nakazałeś zamykać cerkwi, nie zabroniłeś do nich wstępu. Nie usunął ze cerkwi i ołtarzy ognia, kadzideł i ceremonii kultu innymi kadzidłami. Ale ci mnisi, żarłoczni od słoni i nieskończonym szeregiem kielichów, nękają towarzyszących ich piciu pieśniami, a tymczasem tę swoją niewstrzemięźliwość starają się sztucznie wywołaną bladością ukryć - mimo że prawo nadal obowiązuje, pędzą do cerkwi uzbrojeni w kamienie i łomy, inni z braku narzędzi pracują rękami i nogami... Odważają się to robić w miastach, ale przede wszystkim na wsiach. I w każdym jest już wielu wrogów, ale ta rozproszona populacja gromadzi się, aby powodować niezliczone kłopoty, żądają od siebie nawzajem sprawozdań ze swoich wyczynów i uważa się za wstyd nie powodować tak dużej przemocy, jak to możliwe. I tak przetaczają się przez wioski jak burzliwe strumienie, unosząc wioski i cerkwie... ...Ci ludzie... twierdzą, że walczą ze cerkwiami, a przecież ta wojna jest źródłem dochodu, gdyż jedni atakują cerkwie, inni okradają biednych ich majątek - zarówno oszczędności z dochodów z ziemi, jak i chleb powszedni. W ten sposób napastnicy wychodzą z towarami zrabowanymi tym, które zabrali szturmem. A to im mało, ale też przywłaszczają sobie tę ziemię, deklarując, że jest poświęcona... Tymczasem kosztem nieszczęść innych ludzi, luksusem cieszą się ci, którzy jak twierdzą, zadowalają swego boga biedą. Jeśli zrujnowany, przychodząc do miasta do pasterza – tak nazywa się osobę, która wcale nie jest bez winy – zacznie płakać, opowiadając o przemocy, której został poddany, pasterz ten chwali sprawców, a obrażonych przepędza, uważając ich za zysk po prostu dlatego, że nie cierpieli jeszcze bardziej. Tymczasem to oni są pana poddanymi, proszę pana, a ludzie są o wiele bardziej użyteczni od swoich przestępców, jak ciężko pracujący ludzie są bardziej użyteczni od pasożytów. Pierwsze przypominają pszczoły, drugie trutnie. Gdy tylko usłyszą, że we wsi jest na czym zarobić, od razu okazuje się, że się poświęcają, mówią niestosowne rzeczy i potrzebna jest przeciwko nim kampania, a „poprawcy” są na miejscu – tak nazywają swój, delikatnie mówiąc, rabunek. Niektórzy jednak starają się ukryć swoją pracę i zaprzeczają swoim odważnym działaniom - jeśli nazwiesz go rabusiem, obrazi się, ale inni są z nich próżni i dumni, opowiadają o nich tym, którzy nie wiedzą, i deklarują, że są godni zaszczytów. Tymczasem czym jest to inne niż wojna z rolnikami w czasie pokoju?” (Mowa XXX). Libaniusz dość przekonująco pokazuje, że walka z pogaństwem prowadzona była „od dołu” za wyraźną przyzwoleniem władz. Na zewnątrz Teodozjusz pozostał wierny zasadzie tolerancji religijnej: mianował pogan na ważne stanowiska rządowe, kościoły nadal funkcjonowały i odprawiano pogańskie rytuały. Tolerancję Teodozjusza wobec pogaństwa można tłumaczyć nie tyle niechęcią do naśladowania wzorców swoich poprzedników i nie tyle chęcią uniknięcia użycia siły w tłumieniu pogaństwa, ale sytuacją polityczną w imperium, która mimo całej przychylności cesarza wobec chrześcijaństwa nie pozwoliła mu jeszcze na podjęcie zdecydowanych działań. Niestabilność sytuacji wewnętrznej i zewnętrznej zmusiła Teodozjusza do manewru i wyczekiwania na odpowiedni moment. Pobłażanie władz okrucieństwom wobec pogańskich świątyń w pewnym stopniu zadowalało chrześcijan, a poganie cieszyli się z tego, co im pozostało, jak zauważa Libaniusz. Zabezpieczywszy taką polityką w miarę trwały pokój na wschodzie, Teodozjusz przeprowadził zwycięską kampanię przeciwko Maksymusowi i, jak już zauważono, przebywał na zachodzie od 388 do 391 roku. Również tutaj jego polityka wobec pogaństwa początkowo nie wykraczała poza granice tolerancji religijnej i była podporządkowana ogólnemu celowi – zapewnieniu stabilności politycznej w imperium. Teodozjusz zapewnił nawet patronat pogańskiej arystokracji i przyznał honorowe stanowiska jej głównym przedstawicielom. Tym samym Flawiusz w 389 r. otrzymał stanowisko skarbnika, a w 390 r. został prefektem pretorianów Włoch; Aureliusz Wiktor w latach 388–389 był prefektem Rzymu; Symmachus szybko został ułaskawiony za wsparcie dla Maksyma iw 391 roku został konsulem; Albinus, pochodzący z szanowanej rodziny pogańskiej, był prefektem miasta w latach 389–391. Patronat ten niewątpliwie dał początek nowej petycji Senatu Rzymskiego o przywrócenie Ołtarza Zwycięstwa. Najprawdopodobniej miało to miejsce w okresie od października do grudnia 388 r., czyli bezpośrednio po zwycięstwie nad Maksymusem, po którym cesarz najwyraźniej powinien był przychylnie wysłuchać prośby pogan, a także przed starciem Teodozjusza z Ambrożym w sprawie zamieszek w Kalinicy. Literatura podaje w wątpliwość zeznania Pseudo-Prospera dotyczące udziału Symmachusa w tej ambasadzie. Źródło podaje, że przemówienie Symmachusa wzbudziło u cesarza taką złość, że kazał wywieźć mówcę wozem chłopskim sto mil od Mediolanu. Przy całym zapału i temperamencie Teodozjusza bardzo trudno uwierzyć, że mógł sobie pozwolić na takie traktowanie u najwybitniejszego przedstawiciela rzymskiej arystokracji. Ponadto udziałowi Symmachusa w tej ambasadzie Senatu zaprzecza także fakt, że poparcie Maksyma, do którego na początku 388 r. zwracał się z żywym panegirykiem, stawiało go na pewien czas w bardzo trudnej sytuacji przed Teodozjuszem. Mówca zdołał w pełni zrehabilitować się dopiero do roku 390. Nie ulega wątpliwości, że Symmachus do tego czasu nie mógł dać Teodozjuszowi powodu do podejrzeń o nielojalność i zdecydować się na przewodnictwo nowej delegacji Senatu. Tak jak poprzednio, Ambroży dowiedział się o prośbie pogan. Kilka lat później biskup tak pisał o losach tej petycji: "Następnie osobiście zwróciłem się do najmiłosierniejszego cesarza Teodozjusza i nie wahałem się porozmawiać z nim w twarz. Otrzymawszy tego rodzaju apel z ambasady Senatu, choć nie cały Senat o to prosił, ostatecznie zgodził się na moje wyjaśnienia. I tak przez kilka dni się do niego nie zbliżałem, a on nie przyjął tego z irytacją, bo nie zrobiłem tego dla własnego dobra, i nie wstydził się powiedzieć przed królem tego, co byłoby pożyteczne zarówno dla niego samego, jak i dla mojej duszy” (List 57, 4). Tym razem więc, dzięki interwencji Ambrożego, petycja Senatu została odrzucona. Latem 389 roku Teodozjusz triumfalnie wjechał do Rzymu. Oprócz tradycyjnych ceremonii dla cesarzy rzymskich Teodozjusz odwiedzał chrześcijańskie bazyliki i groby chrześcijańskich męczenników. Według Augustyna cesarz nakazał przechować w Rzymie pogańskie posągi zdobiące miasto lub będące dziełami znanych mistrzów, a resztę zniszczyć. Pod wpływem rzymskiego biskupa Syrycjusza przeprowadzono reformę starożytnego kalendarza, opartą na kulcie pogańskim: 9 sierpnia wydano edykt ustalający normę świąt zgodnie z obrządkiem chrześcijańskim. Zdecydowany zwrot w polityce Teodozjusza wobec pogaństwa nastąpił jednak dopiero na początku 391 roku. W tym czasie pozycja Teodozjusza na zachodzie znacznie się umocniła, ale główną rolę nadal odgrywał tu Ambroży. Trudno uznać za zwykły zbieg okoliczności, że dwa miesiące po kościelnej pokucie Teodozjusza wydano ustawę przeciwko pogaństwu. Związek pomiędzy tymi dwoma wydarzeniami wydaje się niezaprzeczalny. Ustawa z 24 lutego 391 roku skierowana do prefekta Rzymu Albinusa zabraniała składania ofiar publicznych i prywatnych, zamykała dostęp do cerkwi, potępiała kult wizerunków stworzonych ręką ludzką, a na urzędników, którzy uchylali się od przestrzegania prawa, nałożono grzywnę w wysokości 15 funtów złota (Kodeks Teodozjusza XVI, 10, 10). Edykt ten wykraczał poza wszelkie dotychczasowe ustawodawstwo przeciwko pogaństwu i otwierał nowy, ostatni etap walki z nim. Podobny edykt skierowany został 16 czerwca tego samego roku do prefekta Egiptu i stanowił swego rodzaju sankcję za nową tyranię i ekscesy chrześcijan, którzy pod przewodnictwem biskupa aleksandryjskiego Teofila splądrowali i zniszczyli słynną cerkiew Serapisa, nie ustępującą wspaniałością cerkwi Jowisza Kapitolińskiego w Rzymie i Zeusowi olimpijskiemu. Teodoret tak opisuje to wydarzenie: Teofil "uwolnił miasto Aleksandria od złudzeń bożków, gdyż nie tylko zrównał z ziemią bałwochwalcze cerkwie, ale także ujawnił uwiedzionym podstępy zwodniczych kapłanów. Robiąc posągi z miedzi i drewna, które były puste w środku i mocując ich tyłem do ścian, robili w ścianach tajne przejścia. Następnie wnikając w niedostępne miejsca i ukrywając się w posągach, rozkazywali przez nie, co chcieli, a ci, którzy słuchali, upadli w oszustwo, wykonał rozkaz, najmądrzejszy biskup, podczas niszczenia cerkwi, wyjawił to zwiedzionym ludziom. Wchodząc do cerkwi Serapisa, a była to według niektórych największa i najpiękniejsza cerkiew na całej ziemi, Teofil ujrzał posąg niezwykłych rozmiarów, który przestraszył mieszkańców swoimi rozmiarami, a poza tym krążyła fałszywa pogłoska, że gdyby ktoś zbliżył się do tego posągu, ziemia natychmiast by się zatrzęsła i wszystko uległoby całkowitemu zniszczeniu bredzenia pijanych starszych kobiet i gardząc ogromem posągu jako bezdusznego ciała, Teofil nakazał trzymającemu topór szybko ściąć Serapisa. Kiedy uderzył, wszyscy krzyczeli, przestraszeni znaną wszystkim plotką. Ale Serapis otrzymawszy cios, nie poczuł bólu, ponieważ był wykonany z drewna, i nie wydał nawet głosu, jak ciało bezduszne. Gdy tylko odcięto mu głowę, wybiegło z niego całe stado myszy: oznacza to, że bóg Egipcjan był domem tych zwierząt. Na koniec pocięli go na małe kawałki, podpalili i ciągnęli jego głowę po całym mieście. Czciciele Serapisa patrzyli i śmiali się ze słabości tego, którego wcześniej czcili. W ten sposób na całej ziemi i w morzach zniszczone zostały demoniczne cerkwie”: (Historia kościelna V, 22). Po zaprowadzeniu porządku na zachodzie Teodozjusz powrócił do Konstantynopola jesienią 391 roku. Prowincje zachodnie formalnie pozostały pod panowaniem Walentyniana II, który przez te wszystkie lata pozostawał w cieniu i został faktycznie zesłany przez Teodozjusza do Galii. Ten ostatni nie dał nawet Walentynianowi zaszczytu towarzyszenia mu podczas jego wizyty w Rzymie. Niektórzy historycy sugerują, nie bez pewnych podstaw, że Teodozjusz udając się na wschód powierzył Ambrożemu kierowanie sprawami politycznymi Włoch. W źródłach nie ma tego bezpośredniego potwierdzenia, jednak bieg wydarzeń sugeruje, że Ambroży miał wówczas jakąś część odpowiedzialności politycznej. Tak więc, gdy dla północnych Włoch powstało zagrożenie na skutek najazdu barbarzyńców w Panonii i mieszkańcy Mediolanu wpadli w panikę, prefekt wraz ze szlachtą miasta zwrócił się do Ambrożego z prośbą, aby udał się do Galii do Walentyniana II w celu zapewnienia Włochom pokoju. Prawdopodobnie w samych Włoszech nie było wystarczającej liczby żołnierzy, aby odeprzeć barbarzyńców, a Walentynian nie mógł samodzielnie rozporządzać wojskami. Pozycja młodego cesarza po odejściu Teodozjusza jeszcze się pogorszyła z powodu stałej opieki Arbogasta, który piastował stanowisko szefa piechoty i najwyraźniej został specjalnie przydzielony przez Teodozjusza Walentynianowi II do kontroli. Ambroży zgodził się na zaproponowaną mu misję tylko z pilnej konieczności, ale niezwykle niechętnie, gdyż nie chciał wdawać się w konflikt między Walentynianem II a Arbogastem, zapewne wciąż żywiąc urazę do pierwszego, a nie chcąc z powodu drugiego zepsuć stosunków z Teodozjuszem. Kiedy jednak Ambroży był już gotowy do wyjazdu, nagle nadeszła wiadomość, że sam Walentynian II jest już w drodze do Włoch, a ambasada Ambrożego została odwołana. Jak się później okazało, plotka okazała się fałszywa. Prawdopodobnie Walentynian II rzeczywiście wybierał się do Włoch, lecz Arbogast z pewnych powodów mu to uniemożliwił. W każdym razie Ambroży w swoim przemówieniu „O śmierci Walentyniana”, które zawiera wszystkie szczegóły tych wydarzeń, daje do zrozumienia, że ​​przyczyną jego śmierci było pragnienie młodego cesarza, by przyjść z pomocą Cesarstwu Rzymskiemu. Czy Walentynian II odprawił barbarzyńców, czy też wystarczyła jedna pogłoska o przemowie cesarza, aby barbarzyńcy uwolnili jeńców i wycofali się, jak zaświadcza Ambroży, w każdym razie Walentynian nie dotarł do Mediolanu, a ze względu na wyeliminowanie zagrożenia barbarzyńskiego ambasada Ambrożego w Galii tym razem się nie odbyła. Później Walentynian dowiedział się o nieudanej misji Ambrożego i napisał do niego, wysłany w tajemnicy list, w którym namówił biskupa do przybycia i bezpośrednio poprosił go, aby wystąpił w roli orędownika przed Arbogastem. Ambroży był ostatnią nadzieją Walentyniana II na uratowanie życia. Właśnie tym można wytłumaczyć fakt, że młody cesarz uparcie pragnął przyjąć chrzest od biskupa Mediolanu, choć był otoczony przez innych księży. Walentynian niewątpliwie miał nadzieję, że możliwość ochrzczenia cesarza przyspieszy przybycie Ambrożego. Biskup jednak w swojej obronie twierdzi, że listy Walentyniana zostały przechwycone i dopiero ostatni, wysłany w tajemnicy list, zmusił go do wyruszenia w podróż. Ale było już za późno: w drodze, przekraczając Alpy, Ambroży spotkał wiadomość o śmierci Walentyniana II, która nastąpiła 15 maja 392 roku. Stanowisko Ambrożego wobec Walentyniana II w przeddzień jego śmierci nie wydaje się do końca jasne. Biskup z pewnością dysponował źródłami informacji na temat napięć pomiędzy Walentynianem a Arbogastem, niezależnie od tego, czy listy cesarza były przechwytywane, czy też nie. Jednak pod różnymi pretekstami świadomie opóźniał swoją interwencję i tym samym nie zapobiegł śmierci Walentyniana. Co więcej, sam Ambroży zdał sobie sprawę, że może naprawić sytuację i zapobiec tej śmierci. Co więcej, czuł się wręcz za to odpowiedzialny i nieprzypadkowo biskup w swoim przemówieniu „O śmierci Walentyniana” poświęca tak wiele miejsca na usprawiedliwienie swojej powolności. Kwestia śmierci Walentyniana II budzi w literaturze wielkie kontrowersje. Wiadomo, że Arbogast był poganinem (na co wskazują Ambroży i Paw). Okoliczność ta najwyraźniej odegrała decydującą rolę w zorganizowaniu nowej, czwartej już ambasady pogańskiej części Senatu, której celem było przywrócenie utraconych przywilejów starożytnej religii. Ułatwiała to względna stabilność ustanowiona przez Teodozjusza w imperium, kłopotliwa sytuacja Walentyniana II i nieobecność Ambrożego, który najwyraźniej nic nie wiedział o nowej ambasadzie. Jednak Walentynian, według zeznań tego samego Ambrożego, „przed dniem swojej śmierci odmówił przywilejów cerkwi, mimo nacisków ze strony tych, których mógł się bać; był obecny tłum pogan, błagał Senat: nie bał się sprawić niezadowolenia ludzi, abyś Ty sam mógł się Tobie podobać w Chrystusie” („O śmierci Walentyniana”, 52). Jakiś czas później cesarza znaleziono martwego w jego pałacu w Wiedniu. W źródłach z V w. a w literaturze historycznej można spotkać pogląd, że istniał spisek pogan pod przewodnictwem Arbogasta i Eugeniusza, którzy objęli tron, w celu obalenia Walentyniana P. Wersja ta ma pewne podstawy, ale jednocześnie budzi poważne wątpliwości. Niezadowolenie pogan z Walentyniana jest zbyt oczywiste, aby całkowicie wykluczyć je z listy przyczyn śmierci cesarza. Jednak najbliższe źródła zachodnie nie tylko nie zawierają żadnych wzmianek o spisku, ale także nie mówią nic konkretnego na temat tego, czy Walentynian został zabity, czy też było to samobójstwo. Tylko Hieronim stanowczo stwierdza, że ​​Walentynian został zabity, a jego zwłoki powieszono, co miało symulować samobójstwo (List 40,15). Ambroży, który był najbliżej tych wydarzeń, początkowo był skłonny uwierzyć, że cesarz został zabity, i taką opinię można dostrzec w jego przemówieniu „O śmierci Walentyniana”. Jednak trzy lata później biskup mógł zmienić swój punkt widzenia, sądząc po wypowiedziach z przemówienia „O śmierci Teodozjusza”, w którym Ambroży nie zaznał Walentynianowi miejsca w niebie obok Gracjana. Ponadto Ambroży, z wyjątkiem powyższego cytatu o naciskach ze strony pogan, nie ma ani śladu spisku strony pogańskiej mającego na celu obalenie prawowitego cesarza. Nie ma wątpliwości, że istnienie takiego spisku znalazłoby odzwierciedlenie w ówczesnej propagandzie chrześcijańskiej. Wersję spisku i udział w nim Eugeniusza przeczy także fakt, że ten ostatni został ogłoszony cesarzem zaledwie trzy miesiące po śmierci Walentyniana II – 22 sierpnia 392 r. Ponadto Eugeniusz, choć niepewny, był chrześcijaninem (świadczą o tym Ambroży, Paw, Sozomen i Filostorgius). Należy też wziąć pod uwagę, że Eugeniusz był postacią zbyt skromną, aby stawiać na taką sprawę, jak obalenie cesarza: najpierw był retorem i miał opinię wymownego mówcy, a następnie pełnił funkcję szefa Kancelarii. Motywy Arbogasta w tej sprawie nie są wystarczająco jasne. Widać, że przekroczył funkcje kontrolne, jakie zlecił mu Teodozjusz. Można przypuszczać, że Arbogast eliminując Walentyniana, działał początkowo na korzyść Teodozjusza i miał na celu ułatwienie mu ustanowienia jego wyłącznej władzy nad całym Cesarstwem Rzymskim lub przekazania władzy nad zachodnimi prowincjami jednemu ze swoich synów. W literaturze argumentuje się, że Arbogast po śmierci Walentyniana II wybił monety z imionami Teodozjusza i Arkadii, jednak fakt ten jest przez wielu kwestionowany. Zmianę pierwotnych zamierzeń Arbogasta mógł ułatwić upadek prefekta pretorianów Wschodu Tatiana, poganina z wiary, wyeliminowanego przez Teodozjusza w 392 r. Impulsem do podjęcia zdecydowanych działań przeciwko Walentynianowi mogła być odmowa cesarza uwzględnienia prośby pogan. Niewątpliwie pewną rolę w tych wydarzeniach odegrał czynnik opozycji pogańskiej, jednak Arbogast starał się przekonać swoich współczesnych i samego Teodozjusza, że ​​Walentynian popełnił samobójstwo i że opozycja pogańska nie miała z tym absolutnie nic wspólnego. W ogóle wzmianka o IV delegacji Senatu do Galii do Walentyniana II zawarta jest jedynie u Ambrożego i Paulina, którzy notabene mylą tę delegację z drugą. Być może milczenie innych źródeł było konsekwencją propagandy Arbogasta i jego chęci ograniczenia informacji o ostatnich dniach życia cesarza do minimum. Rufinus podaje, że księża byli nawet specjalnie wysyłani na wschód do Teodozjusza, który zeznał przed nim, że Arbogast nie był zamieszany w „nikczemne morderstwo” (Ecclesiastical History II, 31). Nominację Eugeniusza łączono także z Arbogastem: źródła pogańskie (Evnapius, Zosimus) bezpośrednio wskazują, że Arbogast wbrew swojej woli uczynił Eugeniusza cesarzem. Jak to ujął J. Matthews, Eugene przedstawił barbarzyńskiego watażkę reżimu odpowiednią cywilizowaną fasadę. Choć początkowo polityka Eugeniusza była podyktowana przez Arbogasta, jej celem od samego początku nie było przywrócenie pogaństwa. Przede wszystkim nowi władcy próbowali poznać stosunek Teodozjusza do ich działań. Ten ostatni początkowo zachowywał się niejasno w stosunku do nowego reżimu i udzielił ambasadzie Eugeniusza wymijającej odpowiedzi. Niepewność co do stanowiska Teodozjusza niewątpliwie wpłynęła na zachowanie Ambrożego. Biskup nie odpowiedział na listy Eugeniusza, którego znał jeszcze przed śmiercią Walentyniana. Ambroży wyjaśnił przyczynę swego milczenia, przewidując odstępstwo Eugeniusza (List 57, 11). Jednakże takie wyjaśnienie nie honoruje Ambrożego z punktu widzenia norm chrześcijańskich: jeśli przewidział, że Eugeniusz w końcu ulegnie namowom pogan, dlaczego jako biskup i prawdziwy chrześcijanin nie zbawił swojej zagubionej lub podatnej na zranienie duszy, uniemożliwiając w ten sposób nowe przywrócenie pogaństwa, z którym tak zaciekle walczył? Należy przyjąć, że w tym przypadku Ambroży kierował się bardziej względami politycznymi niż uczuciami religijnymi. Odpowiedź na Eugeniusza, a tym bardziej poparcie dla jego reżimu, mogło doprowadzić Ambrożego do konfrontacji z Teodozjuszem. Ponadto patronat nad kościołem osobom bezpośrednio lub pośrednio zaangażowanym w śmierć prawowitego cesarza mógłby zdyskredytować Ambrożego w oczach wierzących, wśród których zapewne krążyły najróżniejsze pogłoski o śmierci Walentyniana II. Ambroży zapewne zdawał sobie sprawę, że jego milczenie nieuchronnie popchnie Eugeniusza w stronę pogan, jednak w tej sytuacji politycznej zdecydowanie zdał się na Teodozjusza, gdyż dobrze znał jego pobożność, a przykład Maksyma wyraźnie pokazał, jak zawodne i krótkotrwałe uzurpacje władzy. Teodozjusz już przed końcem 392 r. dość wyraźnie przedstawił swoje stanowisko. Przede wszystkim odrzucił ofertę Eugeniusza dotyczącą dzielenia z nim konsulatu 393 roku i zamiast tego przyjął konsulat sam wraz ze swoim przywódcą wojskowym Abundantiusem. Na początku listopada 392 r. Teodozjusz pokazał, że nie zmienił swojej polityki wobec pogaństwa: wydano słynne później prawo, które faktycznie zniosło wszelkie kulty pogańskie (Kodeks Teodozjusza XVI, 10, 12). Prawo obowiązujące wszystkich bez wyjątku, zabraniało jakichkolwiek ofiar (zrównywano je z lese majeste) i kultu Laresów, geniuszy i penatów; potępił ludzi czczących wizerunki stworzone ręką ludzką, nakazał konfiskatę świątyń i miejsc kultu pogańskiego oraz przeniesienie ich do fiskusa; nałożył kary za tolerowanie naruszeń, zachęcał sygnalistów i groził urzędnikom, którzy nie egzekwują prawa. Tym samym Teodozjusz zakazał wszelkiego rodzaju pogańskich praktyk religijnych. Edykt ten słusznie nazywany jest „aktem zgonu pogaństwa” (A. Donini) i „koniec ochrony prawnej religii starożytnej” (W. Hyde). Zasadniczo wraz z publikacją tej ustawy zakończyła się walka legislacyjna z pogaństwem na Wschodzie. Za dodatkowy akt Teodozjusza można uznać zakaz w 393 roku igrzysk olimpijskich, które w tym czasie miały już ponad tysiącletnią historię i kojarzone były z pogańską starożytnością. Po Teodozjuszu, za panowania jego syna Arkadiusza, walkę z pogaństwem na Wschodzie państwo i Kościół prowadziły środkami czysto praktycznymi: organizując misje w celu nawracania pogan, niszcząc siłą cerkwie itp. Z praw wydanych po śmierci Teodozjusza pod koniec IV w. na uwagę zasługuje ustawa o całkowitym zniesieniu wszelkich przywilejów dla duchownych kultu pogańskiego (Kodeks Teodozjusza XVI, 10, 14) z 7 grudnia 396 r. oraz ustawę o niszczeniu świątyń pogańskich na obszarach wiejskich (Kodeks Teodozjusza XVI, 10, 16) z 10 lipca 399 r., ale te ustawy można już uznać za dodatek do wspomnianego prawa z 392 r. Teodozjusza. W styczniu 393 r. Teodozjusz ogłosił swojego drugiego syna Honoriusza Augusta (Arkadiusz został ogłoszony Augustem już w 383 r.). To wyraźnie wskazywało na zamiar Teodozjusza, aby uczynić Honoriusza władcą zachodnich prowincji Cesarstwa Rzymskiego i pozbawiło Eugeniusza ostatniej nadziei na uznanie. W odpowiedzi na to Eugeniusz z kolei nie rozpoznał Honoriusza. Na początku swego panowania Eugeniusz próbował przeciwstawić się rosnącej presji ze strony pogan. Oczywiście zaraz po ogłoszeniu go cesarzem wysłano do niego w Galii nową delegację senatu rzymskiego z prośbą o zwrot Ołtarza Zwycięstwa kurii i przywrócenie przywilejów świątyniom i ich sługom. Wtedy Eugeniusz odmówił petentom, gdyż nadal pozostawał w całkowitej niepewności co do intencji Teodozjusza i stanowiska Ambrożego. Druga prośba została wysłana do Eugeniusza prawdopodobnie w grudniu 392 r., kiedy stało się znane prawo Teodozjusza zakazujące pogaństwa. Teraz poganie wyraźnie postawili ostatni zakład na Eugeniusza i najwyraźniej zaproponowali mu zajęcie Włoch, obiecując swoje wsparcie. Do tej pory uzurpator pozostawał w Galii, być może mając nadzieję, że przynajmniej z tego powodu, tak jak to już miało miejsce w przypadku Maksyma, Teodozjusz w końcu go rozpozna. Można przypuszczać, że tym razem Eugeniusz nie odpowiedział delegacji pogańskiej bezpośrednią odmową i odłożył ostateczną decyzję, ponieważ była to dla niego w rzeczywistości jedyna szansa na zdobycie przyczółka na tronie i przeciwstawienie się Teodozjuszowi. Kiedy cesarz wschodni na początku 393 r. ostatecznie pozbawił Eugeniusza nadziei na uznanie, ten nie miał innego wyjścia, jak zgodzić się na propozycję pogan: wiosną 393 r. uzurpator przekroczył Alpy i został uznany w Rzymie, o czym świadczy inskrypcja datowana na połowę kwietnia. Najprawdopodobniej ta kampania Eugeniusza okazała się bezkrwawa, gdyż na zachodzie nie było w tym momencie prawowitego cesarza, a lojalność ludności wobec Teodozjusza zauważalnie osłabła podczas jego nieobecności, zwłaszcza po wydaniach edyktów przeciwko pogaństwu. W tym czasie wysłano do Eugeniusza kolejną, siódmą już delegację z prośbą o przywrócenie dawnego statusu starożytnej religii. Tym razem Eugeniusz był zmuszony ustąpić, chociaż zrobiono to w taki sposób, aby zyskać poparcie wśród pogan, ale jednocześnie nie zrazić chrześcijan: Eugeniusz nie wydał specjalnego dekretu o przywróceniu pogaństwa, a jedynie hojnie nagrodził samych składających petycję, czyli w rzeczywistości w zamaskowanej formie przeznaczył dotacje na kult pogański i częściowo zwrócił świątyniom to, co utracone. Jednocześnie przesyłano fundusze biskupom chrześcijańskim w celu wykazania całkowitej tolerancji religijnej. Prawdopodobnie w tym samym czasie w Kurii Senatu ostatecznie odrestaurowano Ołtarz Zwycięstwa, choć w źródłach nie ma na to bezpośrednich wzmianek. Ustępstwa Eugeniusza na rzecz pogaństwa wywołały burzę oburzenia Ambrożego, choć zapewne biskup to przewidział całkiem świadomie. Polityczny ruch Eugeniusza z darami dla chrześcijan nie powiódł się: bystry biskup dostrzegł w tym przebiegły podstęp, zdecydowanie odrzucił prezenty i zrobił wszystko, aby pozbawić Eugeniusza wszelkiego wsparcia ze strony Kościoła. Kiedy Eugeniusz zamierzał wkroczyć do Mediolanu pod koniec lata 393 r., Ambroży buntowniczo opuścił swoje biskupstwo i napisał do uzurpatora dobrowolnego wygnania list, będący wirtualną ekskomuniką (list 57): "Do najmiłosierniejszego cesarza Eugeniusza Ambrożego Biskupa. Powodem mojego odejścia była bojaźń Pańska, do której kierowałem, na ile mogłem, wszystkie moje działania i nigdy nie odwracałem od Niego myśli ani nie stawiałem nikogo wyżej niż łaska Chrystusa. Przecież nikomu nie wyrządzam krzywdy, jeśli przedkładam Boga nad wszystkich i zdając się na Niego, nie boję się wyznać wam, cesarze, co czuję według mojego zrozumienia. A więc o czym nie przemilczałem przed innymi cesarzy, nie będę milczeć przed tobą, najłaskawszy cesarzu, a żeby zachować porządek sprawy, powiem ci krótko, co do tej sprawy doprowadziło. Następnie Ambroży krótko przedstawia historię wcześniejszych petycji pogańskiej części Senatu do Walentyniana II i Teodozjusza oraz mówi o swojej roli w tym, że petycje te zostały odrzucone. Następnie List mówi bezpośrednio o Eugeniuszu: "Ale kiedy Twoja łaska wzięła ster władzy w Twoje ręce, stało się wiadome, że dary otrzymali ci ludzie - wybitni w sprawach publicznych, ale wyznający pogaństwo. I może powiedzą, cesarzu Augustie, że niczego nie zwróciłeś świątyniom, ale dałeś dary tym, którzy przed Tobą na to zasłużyli. Jednakże powinniśmy stale działać ze strachu przed naszym Bogiem, co często czynią w imię wolności nie tylko księża, ale nawet ci, którzy służą Ci w wojsku lub w dużych liczby na prowincjach. Kiedy zostałeś cesarzem, ambasadorowie prosili cię o zwrot tego, co utracone, do cerkwi, a ty tego nie zrobiłeś; inni ponownie poprosili, a ty uznałeś, że powinieneś dać dary tym, którzy o to poproszą. Chociaż moc cesarza jest wielka, pomyśl, cesarzu, jaka jest moc Boga. On widzi serca wszystkich, prosi o wewnętrzne sumienie, wie wszystko, zanim się wydarzy, wie, co dzieje się w Twojej piersi. Czy nie cierpicie, gdy zostajecie oszukani i chcecie coś ukryć przed Bogiem? Nie dotarło to do ciebie? Choć działali tak uporczywie, czyż nie było Twoim obowiązkiem, Cesarzu, aby Bóg – prawdziwy i najwyższy, żyjący swą czcią dla Niego – stawił jeszcze bardziej zawzięty opór i odrzucił to, co jest pogwałceniem świętego prawa? Kto jest zazdrosny, bo dałeś coś innym z własnej woli? Nie jesteśmy obserwatorami waszego postępowania i nie zazdrościmy innym przywilejów, ale jesteśmy interpretatorami wiary. Jak możesz ofiarować swoje dary Chrystusowi? Niewielu doceni to, czego dokonałeś. Wszystko jest według waszego pragnienia: to, co oni zrobili, będzie wam przypisane, a to, czego nie zrobili, będzie im przypisane. Chociaż jesteś cesarzem, musisz być bardziej podporządkowany Bogu. W jaki sposób kapłani Chrystusa będą zarządzać waszymi darami?” Następnie Ambroży podaje zwykłą paralelę historyczną dla swoich dzieł, posługując się fragmentem z Księgi Machabejskiej, po którym następuje zdanie, które dość wyraźnie ukazuje stanowisko biskupa w sprawie relacji władzy świeckiej i kościelnej: „W każdym razie ty, którego nikt nie zmusza, nikt nie ma w swojej mocy, powinieneś był zwrócić się o radę do kapłana. Rzeczywiście stawiałem wtedy opór” – kontynuuje Ambroży – „chociaż tylko ja się opierałem, ale nie tylko ja tego chciałem, nie tylko ja to doradziłem. Ponieważ słowa moje zawdzięczam i Bogu, i wszystkim ludziom, zrozumiałam, że nic więcej mi nie wolno, nic więcej mi nie jest należne, jak tylko to, żebym się o siebie zatroszczyła, bo nie mogę pokornie Tobie zaufać. Rzeczywiście, długo się powstrzymywałem, długo ukrywałem swój smutek. Pomyślałem, że nie powinienem nikomu nic mówić. Teraz nie muszę się już ukrywać i nie mogę milczeć. Z tego samego powodu na początku Twojego panowania nie odpowiedziałem, gdy do mnie pisałeś, bo przewidywałem, że tak się stanie. Wreszcie, gdy zażądał Pan odpowiedzi na list, bo nie napisałem odpowiedzi, powiedziałem: Myślę, że to jest powód, dla którego był do tego zmuszony. Gdy jednak pojawił się powód, aby spełnić mój obowiązek, pisałem i prosiłem o tych, którzy czują się niepewnie wobec siebie, aby pokazać, że wobec Boga mam słuszną obawę i że nie cenię więcej pochlebstw niż własną duszę. W tych samych sprawach, w których wypada zapytać, moim obowiązkiem jest także okazanie gorliwości o władzę, jak jest w Piśmie: „Komu cześć, cześć, komu dawać, dawać”. Skoro bowiem z głębi serca polegam na osobie prywatnej, jakże mógłbym nie polegać na cesarzu? Ale was, którzy chcecie, żeby na was polegano, dręczy fakt, że polegamy na Nim – w którym chcecie widzieć twórcę waszej mocy”. Podobnie jak list ekskomunikujący Teodozjusza, tak i ten list do Eugeniusza może na pierwszy rzut oka wydawać się łagodny. Ciekawe, że Ambroży rozmawia tu z Eugeniuszem jako chrześcijanin. Uznanie go za cesarza chrześcijańskiego dało biskupowi formalną podstawę do uzależnienia Eugeniusza od Kościoła i ukarania go nie jako uzurpatora, gdyż uzurpacje władzy były wówczas powszechne, ale jako apostaty, co w oczach chrześcijan było znacznie poważniejszym przestępstwem. Biskup szczególnie podkreśla, że ​​jeśli Eugeniusz rości sobie pretensje do władzy cesarskiej, musi być jeszcze bardziej podporządkowany Bogu. A jeśli jest podporządkowany Bogu, musi więc skonsultować się z kapłanem, który ma bardzo szczególny status i na którego, sądząc po wypowiedziach Ambrożego, nie rozciąga się władza cesarza. List ten nie pozostawia Eugeniuszowi żadnej nadziei na przebaczenie ze strony Ambrożego. Biskup nawet nie żąda od niego kościelnej pokuty. Ambroży uważa patronat Eugeniusza nad poganami za zbrodnię, której Kościół nie wybacza, i tym samym pozbawia uzurpatorkę ostatniej nadziei na jej wsparcie. Co więcej, formalnie w tym liście Ambroży nie ekskomunikuje Eugeniusza z Kościoła, jednak już sama jego treść daje podstawy do zrozumienia, że ​​ekskomunika jest nieunikniona. Chrześcijański sprzeciw wobec reżimu Eugeniusza nie mógł powstrzymać się od zaprowadzenia go w tych warunkach do obozu pogaństwa. Nie miał ochoty zostać nowym odstępcą i nie miał jasnego programu restauracji pogaństwa, podobnie jak Julian. Patronat starej religii był dla Eugeniusza niezbędnym środkiem. Najwyraźniej zdawał sobie sprawę, że czas pogaństwa już minął, a przykład Juliana trzydzieści lat temu pokazał niekonsekwencję i daremność prób wskrzeszania przeszłości, jednak w warunkach zorganizowanego przez Ambrożego bojkotu i rozpoczętych przygotowań do wojny prowadzonych przez Teodozjusza nie miał innego wyjścia, jak tylko postawić na pogaństwo ostatni raz. Centralną postacią ostatniego odrodzenia pogańskiego na Zachodzie był jeden z przywódców opozycji senackiej Nicomachus Flavian. Za Eugeniusza zachował stanowisko prefekta Włoch otrzymane od Teodozjusza, a w 394 r. został konsulem. Jego syn, Nikomachus Flawian Młodszy, był prefektem Rzymu w latach 393–394. Pod koniec 393 i na początku 394 roku ojciec i syn podjęli aktywne wysiłki na rzecz przywrócenia pogaństwa na zachodzie, a zwłaszcza w Rzymie. Możliwość rekonstrukcji odrodzenia pogańskiego daje bardzo kontrowersyjne źródło „Poemat przeciwko poganom”, którego nazwisko autora do nas nie dotarło. Praca ta skierowana jest przeciwko nieznanemu prefektowi i konsulowi, który organizował w Rzymie pogańskie obrzędy i ceremonie. Niektórzy uczeni utożsamiają tego prefekta z Gabiniuszem Barbariusem Pompeianusem, który piastował to stanowisko w latach 408–409; inni opowiadają się za Vettiusem Agoriusem Praetextatusem, prefektem 384; jednak najbardziej przekonujące są argumenty tych, którzy utożsamiają tego prefekta z Nikomachusem Flawianem i datują dokument na rok 394 (np. J. Matthews). Na podstawie tego źródła wyłania się następujący obraz. Dzięki aktywnym wysiłkom zwolenników starożytnej religii, których, jak się okazało, na Zachodzie było jeszcze wielu, odrestaurowano pogańskie świątynie, które popadły w ruinę, w szczególności Świątynię Herkulesa w Ostii i Świątynię Wenus w Rzymie, uporządkowano pogańskie cmentarze, pogańskie rytuały, święta, zabawy, które już zaczęły być zapominane, odżyły nie tylko pierwotnej religii rzymskiej, ale i kultów wschodnich. Tak więc, zgodnie z kalendarzem rzymskim, święta Attisa i Kybele odbyły się w marcu 394 r., Igrzyska Megalezjańskie na cześć Kybele odbyły się w kwietniu, a święta Flory na przełomie kwietnia i maja. Poemat Przeciw poganom barwnie opisuje wystawne pogańskie ceremonie, które towarzyszyły tym uroczystościom. Oprócz tych środków ogłoszono zaprzestanie wszelkiej działalności na trzy miesiące w celu „oczyszczenia” Rzymu i innych miast we Włoszech. Sądząc po źródłach, Eugeniusz nie brał udziału w organizacji tych wydarzeń, lecz otaczał je patronatem, czy też, ściślej mówiąc, traktował je, jak to ujął J. Matthews, „z zawstydzoną tolerancją”. W rzeczywistości władza była w rękach Flawiusza i Arbogasta. Należy zaznaczyć, że nie tylko wykonali oni opisane działania, ale także zapewnili nieprzerwane dostawy zboża do Rzymu z Afryki. Źródła nie zawierają bezpośrednich wzmianek o prześladowaniach chrześcijan, jednak nie można wątpić, że takie przypadki miały miejsce. Prawdopodobnie skutkiem tego była apostazja części chrześcijan, a w literaturze można spotkać opinię, że Flawiusz zapoczątkował cały program nawracania ludzi z chrześcijaństwa na pogaństwo i realizował go w praktyce poprzez rozdawanie zaszczytów i stanowisk apostatom. Doszło także do uchylania się od obowiązków duchownych. Być może właśnie w tym czasie Ambroży napisał zachęcający list do duchowieństwa mediolańskiego, w którym biskup mówi o swoim smutku z powodu tego, że słudzy Boży uchylają się od swoich obowiązków i nawiedzają ich takie myśli: „...jaki jest dla mnie pożytek z pozostania wśród duchowieństwa, znoszenia obelg, znoszenia trudności, jak gdyby mój majątek nie mógł mnie utrzymać ani nic innego?” (List 61, 1–2). A Peacock donosi, że Arbogast i Flawiusz udając się na wojnę z Teodozjuszem i opuszczając Mediolan, grozili, że jeśli wrócą z wojny, w bazylice kościoła mediolańskiego założą stajnię, a duchowni zostaną wydani jako żołnierze (Życie Ambrożego, 31). Zarówno Teodozjusz, jak i Eugeniusz otwarcie przygotowywali się do wojny po tym, jak Wschód odrzucił wszelkie próby pokojowego rozwiązania. Na wschodzie prowadzono aktywną propagandę, aby nadchodzącej kampanii przeciwko Eugeniuszowi nadać charakter misji religijnej mającej na celu ugruntowanie „prawdziwej pobożności” na Zachodzie. W źródłach dominują motywy religijne wojny, a w literaturze kampanię Teodozjusza przeciwko Eugeniuszowi nazywa się czasem „krucjatą cesarza chrześcijańskiego”. Działania wojenne poprzedzone były odpowiednim przygotowaniem ideologicznym i religijnym. W obozie Eugeniusza wróżono z wnętrzności zwierząt, składano obfite ofiary i konsultowano się z wyroczniami. I tak jedna z wyroczni powiedziała, że ​​istnienie chrześcijaństwa będzie trwało „wielki rok”, czyli 365 lat, a według jego obliczeń w 394 r. okres ten właśnie dobiegał końca. Na wschodzie zwycięstwo przygotowywały długie posty i żarliwe modlitwy, w których uczestniczył sam cesarz. Ponadto korzystne przepowiednie otrzymano od chrześcijańskich pustelników. Oddziały wroga wyraźnie wyrażały symbole: w legionach Teodozjusza znajdował się krzyż, a na sztandarach wojskowych żołnierzy Eugeniusza widniały wizerunki Herkulesa i Jowisza. Teodozjusz wyruszył na kampanię w maju 394 r., uzupełniając po drodze swoją armię kontyngentami wojskowymi barbarzyńców naddunajskich. Armia Eugeniusza wyruszyła z Mediolanu pod koniec lipca (Ambroży podaje, że wrócił do Mediolanu w okolicach Kalendów Sierpniowych, wkrótce po opuszczeniu miasta przez Eugeniusza). Głównym celem obrony było wzmocnienie przełęczy alpejskich, a zadanie to powierzono Flawiuszowi Starszemu. Jednak Fedosy, który do tego czasu miał solidne doświadczenie wojskowe, zdołał je opanować w locie. Flawian potraktował tę porażkę osobiście i zgodnie z duchem starożytnych tradycji popełnił samobójstwo, stawiając swoich towarzyszy w niezwykle trudnej sytuacji Teodozjusz szybko ruszył w stronę Akwilei i około 18 kilometrów od niej w dolinie rzeki Lodowej 5 września 394 roku napotkał wroga. Bilans sił przed decydującą bitwą nie był korzystny dla Teodozjusza. Historycy Kościoła szczególnie podkreślają ten fakt, ale mówi to także o tym, jak powszechny był na Zachodzie sprzeciw wobec Teodozjusza. Pierwszy dzień bitwy nie przyniósł zwycięstwa żadnej ze stron, choć dał Eugeniuszowi pewne strategiczne korzyści. Teodozjusz nie tylko nie odniósł sukcesu, ale także poniósł ciężkie straty w oddziałach barbarzyńskich, które najwyraźniej przyjęły główny cios. Pozycja Teodozjusza stała się jeszcze bardziej skomplikowana, gdy na tyłach jego armii pojawił się duży oddział wroga. Zdając sobie sprawę z powagi sytuacji, słynny wódz i najbardziej chrześcijański cesarz zmuszony był sięgnąć po pomoc ze złota, które często w historii decydowało o wyniku bitew skuteczniej niż waleczność żołnierzy i sztuka dowódców. Dowódca dużego oddziału Arbitius, przekupiony przez Teodozjusza, przeszedł na stronę cesarza wschodniego i teraz fortuna była po jego stronie. Zainspirowany Teodozjusz ruszył swoje wojska do ataku wcześnie rano, zaskakując żołnierzy Eugeniusza. Pozycja Teodozjusza była również korzystna: sezonowy północny wiatr wiał jego wojskom na tyły i wzbijał pył, który oślepiał wroga; Ponadto strzały i włócznie wojowników Eugeniusza straciły siłę z powodu wiatru, a nawet w ogóle nie dotarły do ​​celu. Pod potężnym atakiem legionów Teodozjusza żołnierze Eugeniusza zachwiali się i zaczęli się poddawać. Zwycięstwo Teodozjusza odniosło tak szybko, że Eugeniusz, obserwując ze wzgórza przebieg bitwy, z powodu unoszącego się kurzu nie mógł rozpoznać, co jest co, i pozdrawiał podbiegających do niego żołnierzy pytaniem: czy nie zabrali ze sobą związanego Teodozjusza, jak im rozkazano? Ze słowami „nie przyprowadziliśmy go do was, ale zaprowadzimy was do niego” żołnierze wyciągnęli Eugeniusza z rydwanu, związali go i zabrali do Teodozjusza. Cesarz przypomniał mu o zbrodniach na Walentynianie, o jego bezprawnej tyranii, o wojnach z prawowitą władzą, wyśmiał także wizerunek Herkulesa, na którym się opierał, po czym wydał wyrok egzekucji (Teodoret. Historia kościelna V, 24). Arbogastowi udało się uciec z pola bitwy, lecz po dwóch dniach bezsensownej tułaczki także popełnił samobójstwo, nie licząc na litość zwycięzcy. Jednym z pierwszych, którym Teodozjusz doniósł o zwycięstwie, był Ambroży z Mediolanu. A biskup natychmiast napisał odpowiedź pełną zachwytu i wzruszenia: "Myślałeś, najbłogosławiony cesarzu, jak dowiedziałem się z listu Twojej Królewskiej Mości, że tak długo byłem nieobecny w Mediolanie, ponieważ pozostawiłem Twoje sprawy Bogu. Jednak podczas mojej nieobecności nie byłem na tyle ignorantem lub nieświadomy Twoich cnót i zasług, aby nie przewidzieć, że niebo przyjdzie z pomocą Twojej pobożności, która uratuje Cesarstwo Rzymskie przed barbarzyńską dzikością rozbójników i panowaniem niegodnego uzurpatora. Natychmiast pospieszyłem z powrotem, gdy dowiedziałem się, że tego, którego słusznie uważałem za konieczne, aby unikać, już nie ma; Nie opuściłem przecież kościoła w Mediolanie, powierzonego mi z woli Bożej, ale unikałem jego obecności, tego, który sam stał się uczestnikiem świętokradztwa. Wróciłem więc w okolicach kalendy sierpniowe i jestem tu do dziś. Tutaj, August, odnalazło mnie przesłanie Twojej Łaski. Niech będą dzięki Panu, naszemu Bogu, który odpowiedział na Twoją wiarę i pobożność i przywrócił pozory starożytnej świętości, abyśmy w naszych czasach zobaczyli to, co nas zdumiewa czytając Pismo Święte: taką obecność Bożej pomocy w bitwach, że żadne szczyty górskie nie będą przeszkadzać w przejściu Twojej ścieżki, a broń wroga nie będzie stanowić istotnej przeszkody. Myślisz, że za te miłosierdzie powinienem wyrazić wdzięczność Panu, Bogu naszemu. Znając Twoje zasługi, zrobię to chętnie. Zaprawdę, ta ofiara złożona za was będzie miła Bogu. Ileż w tym pobożności i wiary! Inni cesarze po zwycięstwie najpierw nakazali przygotowanie łuków triumfalnych lub innych znaków triumfu; Twoje miłosierdzie przygotowuje ofiarę Bogu i pragnie, aby wdzięczność i datki zostały przekazane Panu przez kapłana. Chociaż nie nadaję się do takiej służby i nie jestem godzien pełnić takiej woli, to jednak opisuję to, co zrobiłem. List Twojej pobożności zabrałem ze sobą na ołtarz, położyłem go na ołtarzu, nosiłem w ręku podczas sprawowania nabożeństw, aby Twoja wiara przemówiła moim głosem i aby list sierpniowy pełnił rolę ofiary kapłańskiej. Zaprawdę, Bóg jest miłosierny dla Cesarstwa Rzymskiego, gdyż wybrał takiego władcę i ojca władców, którego cnota i władza zostały ugruntowane na tak triumfalnym wyżynie w państwie i wsparte taką pokorą, która przewyższała cnoty cesarzy i pokorę kapłanów. Czego mogę chcieć? Czego chcesz? Masz wszystko, więc spieszę wymienić najwyższą z twoich cech: jesteś pobożny, cesarzu, a twoje miłosierdzie jest wielkie. Życzę wam jednak, aby wasza pobożność wzrastała coraz bardziej, gdyż Pan nie daje nic wspanialszego; aby dzięki Twojej łasce Kościół Boży był wdzięczny zarówno za pokój i ciszę niewinnych, jak i radował się z uwolnienia winnych. Przebaczaj szczególnie tym, którzy wcześniej nie popełnili żadnego zła. Niech Pan strzeże Twojego miłosierdzia. Amen” (List 61). List ten ilustruje nie tylko relację biskupa z cesarzem, ale także dość wyraźnie ukazuje konotację religijną zwycięstwa Teodozjusza nad Eugeniuszem. Propaganda chrześcijańska nie tylko tłumaczyła zwycięstwo Teodozjusza przy pomocy Boga, ale sam cesarz nie świętował triumfu, ale przede wszystkim modlił się i przygotowywał datki dla Pana. Za tym kryło się człowieczeństwo odpowiadające takiemu rozumieniu zwycięstwa, i to niewątpliwie była zasługa Ambrożego. Środki Teodozjusza w stosunku do zwolenników Eugeniusza okazały się dość łagodne. W ten sposób synowi Flawiuszowi zwrócono nawet swoje majątki, a niektórym osobom przebaczono pod warunkiem, że zostaną chrześcijanami. Choć Teodozjusz usunął urzędników zajmujących stanowiska za Eugeniusza, wielu z nich zostało następnie ponownie zatrudnionych przez Honoriusza, który prawdopodobnie spełnił wolę umierającego ojca. Czując silne wsparcie ze strony Kościoła chrześcijańskiego i jego najwybitniejszego przedstawiciela Ambrożego z Mediolanu, Teodozjusz ostatecznie stłumił ostatnie oczywiste skupiska pogaństwa na Zachodzie. Antypogańskie ustawodawstwo Teodozjusza zostało teraz rozszerzone na tę część imperium, zakazano pogańskich rytuałów, zamknięto świątynie, skonfiskowano ich majątek, a kapłanów pozbawiono wszelkich przywilejów. Oprócz tego Prudencjusz i Zosimus powołują się na fakt, że Teodozjusz odwiedził senat rzymski po zwycięstwie nad Eugeniuszem, podczas którego cesarz nakazał senatorom publiczne wyrzeczenie się wiary w dawnych bogów i przyjęcie wiary w Chrystusa. Sam fakt, że Teodozjusz odwiedził Rzym w tym okresie, jest poważnie kwestionowany w literaturze, jednak Prudencjusz i Zosimus pokazują, jak wielkim pragnieniem cesarza było nawrócenie Rzymu na chrześcijaństwo. Dalsze losy Ołtarza Zwycięstwa nie wydają się dostatecznie jasne. Jeśli Eugeniusz przywrócił go do życia, Teodozjusz z pewnością musiał go stamtąd usunąć. Jednocześnie Klaudian w wersetach pisanych na początku V w. łączy imię Stylichona, regenta Honoriusza, z statuą Zwycięstwa znajdującą się w kurii. Niektórzy uczeni uważają (Seek, Geffken, Palank i in.), że ołtarz przywrócono na krótki czas kurii w 400 r. w wyniku nowej petycji Senatu do Honoriusza w 399 r. Inni sugerują, że w 402 r. Symmachus przewodził kolejnej delegacji Senatu i został zaatakowany w wierszu Prudencjusza Przeciw Symmachusowi. Jednak bardziej słuszną opinią jest to, że posąg Zwycięstwa przez cały ten czas pozostał na swoim miejscu i zawsze dotyczył tylko ołtarza, który po 394 r. nigdy już nie wrócił na swoje pierwotne miejsce. W każdym razie posąg Zwycięstwa nie mógł pozostać w kurii senackiej później niż w roku 408, kiedy wydano dekret przeciwko wszelkim posągom pogańskim (Kodeks Teodozjusza XVI, 10, 19). Najprawdopodobniej posąg ten został przetopiony podczas zdobywania Rzymu przez Gotów pod wodzą Alaryka w 410 roku. Tak więc ostatnia krótkotrwała restauracja pogaństwa miała miejsce w trudnej sytuacji politycznej, w której z woli losu znalazł się Eugeniusz. To przywrócenie nie było realizacją programu, jak to było za Juliana, ale było środkiem wymuszonym, spowodowanym bojkotem reżimu Eugeniusza przez Kościół chrześcijański i wrogością rządu Teodozjusza. Przywrócenie pogaństwa pokazało, że stara religia pojawiła się już pod koniec IV wieku. nadal posiadał pewną władzę i miał zwolenników w najszerszych warstwach społeczeństwa rzymskiego. Jednak baza społeczna chrześcijaństwa była już w tym czasie niewątpliwie szersza, a siła organizacji Kościoła uczyniła go atrakcyjnym sojusznikiem państwa, które widziało w nim swoje wsparcie w warunkach zbliżającego się kryzysu. To względy polityczne popchnęły Teodozjusza do wojny z Eugeniuszem, wojna ta jednak nabrała wyraźnego tonu walki zbrojnej pomiędzy pogaństwem a chrześcijaństwem. Zwycięstwo Teodozjusza w tej wojnie nie było przypadkowe: pogaństwo, przy całej nostalgii za nim wśród „naturalnych” Rzymian, utraciło już swoją żywotność jako religia, ideologia i siła polityczna. Pozorna popularność religii starożytnej była zauważalnie mniejsza w porównaniu z chrześcijaństwem, które przeniknęło już pod koniec IV wieku. we wszystkich sferach życia społeczeństwa rzymskiego. Sympatie polityczne Cesarstwa Rzymskiego opowiadały się po stronie religii Chrystusowej i to było najważniejszym czynnikiem zwycięstwa. Zwycięstwo Teodozjusza nad Eugeniuszem oznaczało ostateczne zwycięstwo polityczne chrześcijaństwa. Pogaństwo od końca IV wieku. traci ostatnie roszczenia do roli religii państwowej i reakcja pogańska nie ma już związku z polityką. Chrześcijaństwo staje się jedyną oficjalną religią Cesarstwa Rzymskiego, nie tolerując żadnych innych kultów. Należy jednak zauważyć, że chrześcijaństwo nie stało się religią państwową w sensie pogańskim, zwłaszcza na Zachodzie. Wraz z końcem panowania Teodozjusza proces zapoczątkowany przez Konstantyna zostaje w zasadzie zakończony. Chrystianizacja społeczeństwa rzymskiego nie została jeszcze całkowicie zakończona, lecz obecnie pod auspicjami państwa odbywa się w oparciu o prawa, głównie metodami przemocy. Cios zadany przez Teodozjusza pogaństwu na zawsze pozbawił starożytną religię możliwości nowego odrodzenia. jako N.F. Czerniawski zauważył: „Teodozjusz zabił siłę witalną pogaństwa, podpisał na niego wyrok śmierci, dając czas na jego wykonanie... Środki Teodozjusza sprowadziły pogaństwo z wysokości zjawiska masowego do poziomu izolowanego wyjątku”. Nie oznaczało to jednak, że pogaństwo natychmiast opuściło arenę historyczną. Jako światopogląd i religia istniała przez długi czas zarówno wśród klas niższych, jak i wśród wykształconych. W 399 r. Honoriusz pod wpływem Stylichona wydał dwa dekrety chroniące nienaruszalność świątyń pogańskich jako zabytków architektury, a w 408 r. podczas oblężenia Rzymu przez Alaryka w wiecznym mieście nadal składano pogańskie ofiary. Na początku V wieku. chrześcijański poeta Prudentia nadal uważał się za zobowiązany do zwalczania wpływów Symmachusa w kręgach kulturowych Rzymian, a Augustyn w swoim traktacie „O mieście Bożym” odpowiedział na oskarżenia pogan, że wielkie ówczesne wstrząsy społeczne i militarne były spowodowane zniesieniem starożytnych kultów i zwycięstwem chrześcijaństwa. W tym samym celu napisano 7 ksiąg „Historie przeciwko poganom” chrześcijańskiego historyka Orozjusza. Dopiero 30 lat po wydaniu prawa, które ostatecznie zniosło starożytną religię, Teodozjusz II znalazł podstawy do twierdzenia, że ​​w jego państwie nie ma już pogan (Kodeks Teodozjusza XVI, 10, 22), choć w rzeczywistości kulty pogańskie istniały jeszcze przez długi czas, zwłaszcza na obszarach wiejskich. Nawet w VI wieku. Jan z Efezu szczycił się swoim okrucieństwem i determinacją w wykorzenianiu wierzeń pogańskich, które przetrwały nie tylko w odległych rejonach, ale także wśród niektórych warstw senatorów i inteligencji. Klęska pogaństwa pod koniec IV wieku. słusznie kojarzy się z jednoczesnym zanikiem starego stylu życia w gospodarce późnoantycznej. Choć związek między ekonomią a religią wydaje się być bardzo względny, w tym przypadku nastąpił po prostu uderzający zbieg okoliczności: po zwycięstwie chrześcijaństwa nad pogaństwem na Zachodzie kryzys imperium stał się nieodwracalny i nie było żadnych prób cesarzy z V wieku. nie jest już w stanie zapobiec upadkowi starożytnego świata. Stara religia zginęła wraz ze starym imperium; nowa religia zwyciężyła, zanim zginął stary świat, ale w głębi przygotowywała nowe porządki, nowy sposób życia i myślenia.