Глава XVII. «...небо придет на помощь твоему благочестию, которое спасет римскую империю от варварской дикости разбойников и от царствования недостойного узурпатора»

По поразот во спорот за Олтарот на победата, паганската опозиција во Римскиот Сенат пет години не продолжи со обидите да ги врати изгубените привилегии на старата религија. Борбата против паганството исто така избледе во втор план за христијаните поради конфронтацијата меѓу Амвросиј и Аријанците, заземањето на Италија од страна на Максим и војната меѓу Теодосиј и Максим. Политиката на Теодосиј кон паганството на исток, генерално, не одела подалеку од толеранцијата на неговите претходници. Теодосиј и покрај тоа што му дава очигледно покровителство на христијанството, сепак не презел решителни мерки против паганството. Веројатно знаел за спорот меѓу Амвросиј и Симах, но изворите не содржат податоци за директната реакција на Истокот на настаните во Милано и Рим. Може само да се претпостави дека таква реакција бил законот издаден во мај 385 година (Кодекс Теодосиј XVI, 10, 9), кој го потврдил указот од 381 година со кој се забранувале жртви поврзани со предвидувањата на иднината, но содржел поостар јазик и им се заканувал на прекршителите со смртна казна. Овој закон, според истражувачите, им дал причина на најревносните христијани да започнат вистински напад на паганството. Преторијанскиот префект на Источен Кинегиј, кој ја држел оваа позиција од 384 до 388 година, водел невидена експедиција за уништување на паганските храмови, поддржана од фанатични христијани и монаси, кои често дејствувале самоиницијативно. Познатиот оратор Либаниј во 388 година му се обратил на Теодосиј со светол говор во одбрана на храмовите, што овозможува да се разјаснат многу детали од овие настани. Еве неколку извадоци од него: „Не дадовте наредба да се затворат храмовите, не го забранивте пристапот до нив; Тој не отстрани оган, темјан или церемонии на богослужба со друг темјан од храмовите и олтарите. вештачки предизвикано бледило - и покрај тоа што законот останува на сила, тие брзаат кон храмовите, вооружени со камења и стапици, други, поради недостаток на алат, работат со раце и нозе... Тоа се осмелуваат во градовите, но најмногу во селата. И во секој има веќе многу непријатели, но оваа расфрлана популација се собира за да направи безброј неволји, тие бараат еден од друг отчет за нивните подвизи и се смета за срамота да не предизвикуваат што е можно повеќе насилство. И така како бурни потоци минуваат низ селата, носејќи села и храмови... ...Овие луѓе... тврдат дека се борат против храмовите, а сепак оваа војна служи како извор на приход, бидејќи додека едни ги напаѓаат храмовите, други од сиромашните им го крадат имотот - и заштедата од приходите од земјата и нивниот секојдневен леб. Така, напаѓачите заминуваат со ограбената стока од онаа што ја однеле со невреме. И тоа не им е доволно, туку си ја присвојуваат земјата за себе, изјавувајќи дека е посветена... Во меѓувреме, на сметка на туѓите несреќи, луксузираат оние кои, како што тврдат, со сиромаштија му угодуваат на својот бог. Ако уништените, откако дошле во градот кај овчарот - вака го нарекуваат човек кој е далеку од непорочен - почнат да плачат, известувајќи за насилството на кое биле изложени, овој овчар ги фали престапниците и ги избрка навредените, сметајќи ги за добивка само затоа што не страдале уште повеќе. Во меѓувреме, тие се ваши поданици, господине, и луѓето кои се многу покорисни од нивните престапници како и вредните луѓе се покорисни од паразитите. Првите личат на пчели, вторите на дронови. Штом чујат дека има од што да се профитира во селото, веднаш испаѓа дека се жртвуваат, зборуваат недолични работи, а против нив е потребна кампања, а „коректорите“ се токму таму - ова е името што го применуваат за нивниот, најблаго речено, грабеж. Некои, пак, се обидуваат да ја сокријат својата работа и да ги негираат нивните смели постапки - ако го наречете разбојник, тој ќе се навреди, но други се суетни и горди на нив, раскажуваат за нив на оние што не знаат и се прогласуваат за достојни за почести. Во меѓувреме, што е ова друго освен војна со земјоделците во мирнодопски услови?“ (Говор ХХХ). Либаниј сосема убедливо покажува дека борбата против паганството се водела „одоздола“ со очигледното договарање на властите. Однадвор, Теодосиј останал верен на принципот на верска толеранција: назначувал незнабошци на важни владини позиции, црквите продолжиле да функционираат и се извршувале пагански ритуали. Толеранцијата на Теодосиј кон паганството може да се објасни не толку со неговата неподготвеност да ги следи моделите на неговите претходници и не толку со желбата да се избегне сила во потиснувањето на паганизмот, туку со политичката ситуација во империјата, која, и покрај сета наклоност на царот кон христијанството, сè уште не му дозволила да преземе решителни мерки. Нестабилноста на внатрешната и надворешната ситуација го принуди Теодосиј да маневрира и да го чека вистинскиот момент. Препуштањето на властите во злосторствата врз паганските храмови до одреден степен ги задоволувало христијаните, а на незнабошците им било мило што им останало, како што забележува Либаниус. Обезбедувајќи релативно траен мир на исток со таквата политика, Теодосиј спроведе победнички поход против Максим и, како што веќе беше забележано, беше на запад од 388 до 391 година. И овде неговата политика кон паганството на почетокот не ги надминуваше границите на религиозната толеранција и беше подреден на општата политичка цел во империја. Теодосиј дури и обезбедил покровителство на паганската аристократија и доделил почесни позиции на нејзините главни претставници. Така, Флавијан во 389 година ја добил функцијата благајник и во 390 година станал преторијански префект на Италија; Аврелиј Виктор во 388–389 година бил префект на Рим; Симах брзо бил помилуван поради неговата поддршка на Максим, а во 391 година станал конзул; Албин, кој потекнувал од угледно паганско семејство, бил назначен за префект на градот од 389 до 391 година. Ова покровителство несомнено доведе до нова петиција од Римскиот Сенат за обновување на Олтарот на победата. Најверојатно тоа се случило во периодот од октомври до декември 388 година, односно веднаш по победата над Максим, по што царот, очигледно, требало позитивно да го послуша барањето на паганите и пред судирот на Теодосиј со Амвросиј поради немирите во Калиница. Литературата сериозно се сомнева во сведочењето на Псевдо-Проспер за учеството на Симах во оваа амбасада. Изворот вели дека говорот на Симах предизвикал таков гнев кај царот што наредил да го одведат говорникот на селска количка на сто милји од Медиолан. Со сиот жар и темперамент на Теодосиј, многу е тешко да се поверува дека тој би можел да си дозволи таков третман со најистакнатиот претставник на римската аристократија. Дополнително, на учеството на Симах во оваа сенатска амбасада му противречи и тоа што поддршката на Максим, кому тој му се обратил со живописен панегирик на почетокот на 388 година, извесно време го ставала во многу тешка положба пред Теодосиј. Ораторот успеал целосно да се рехабилитира само до 390 година. Едвај постои сомнеж дека Симах до овој момент не можел да му даде на Теодосиј причина за сомневање за нелојалност и да одлучи да раководи со нова делегација на Сенатот. Како и досега, Амвросиј стана свесен за молбата на незнабошците. Неколку години подоцна, бискупот го напишал следново за судбината на оваа петиција: „Подоцна, јас лично се обратив до најмилосрдниот император Теодосиј и не се двоумев да зборувам во лице. Откако ја добив ваквата жалба од амбасадата на Сенатот, иако целиот Сенат не го поднесе барањето, тој конечно го одобри моето објаснување и не му пријде неколку дена. Не го направив тоа за моја корист и не се срамев да кажам пред царот што ќе биде корисно и за него и за мојата душа“ (Писмо 57, 4). Така, овој пат, благодарение на интервенцијата на Амбросиј, петицијата на Сенатот беше одбиена. Во летото 389 година, Теодосиј направил триумфален влез во Рим. Заедно со традиционалните церемонии за римските императори, Теодосиј ги посетил христијанските базилики и гробовите на христијанските маченици. Според Августин, царот наредил паганските статуи кои го краселе градот или биле дела на познати мајстори да се сочуваат во Рим, а останатите да се уништат. Под влијание на римскиот епископ Сирикиј, беше извршена реформа на античкиот календар, кој се засноваше на пагански култ: на 9 август беше издаден едикт со кој се воспостави нормата на празниците во согласност со христијанските обреди. Меѓутоа, решителниот пресврт во политиката на Теодосиј кон паганството се случил дури на почетокот на 391 година. Тешко дека може да се смета за обична случајност што законот против паганството бил издаден два месеци по црковното покајание на Теодосиј. Врската помеѓу овие два настани се чини неспорна. Законот од 24 февруари 391 година беше упатен до Албинус, префектот на Рим, и забрануваше жртви, јавни и приватни, затворен пристап до храмовите, го осудува почитувањето на сликите создадени од човечка рака и наметнува парична казна од 15 фунти злато за оние службеници кои го избегнале почитувањето на законот (Код XVI, Theodos 100). Овој указ ги надмина сите претходни закони против паганството и отвори нова и последна фаза во борбата против него. Сличен едикт беше упатен на 16 јуни истата година до префектот на Египет и беше еден вид санкција за нова тиранија и ексцеси на христијаните, кои под водство на александрискиот епископ Теофил го ограбија и уништија познатиот храм на Серапис, кој не беше инфериорен по раскош во однос на храмот на Олимполијан Јупитер и Капитолијан Јупитер. Вака Теодорит го опишува овој настан: Теофил „го ослободил градот Александрија од заблудата на идолите, зашто не само што ги уништил идолските храмови до земја, туку на заведените им ги открил и измамите на свештениците кои измамувале. статуи, тие наредиле преку нив што сакале, а оние што ги слушале, паѓајќи во измама, ги извршувале наредбите Најмудриот епископ, за време на уништувањето на храмовите, им го открил тоа на заблудените луѓе, а тоа, според некои, бил најголемиот и најубавиот храм на целата земја, со големина колку што е вонреден. И покрај нејзината големина, имаше лажна гласина дека ако некој се приближи до оваа статуа, земјата веднаш ќе се затресе и сè ќе биде целосно уништено. Кога удри, сите врескаа, исплашени од гласината позната на сите. Но, Серапис, откако го прими ударот, не почувствува болка, бидејќи беше од дрво, и не испушти ниту глас, како бездушно тело. Штом му ја отсекоа главата, од внатре истрча цело стадо глувци: тоа значи дека богот на Египќаните бил дом на овие животни. Најпосле го исечеа на ситни парчиња, ги запалија и му ја влечеа главата низ градот. Обожавателите на Серапис гледаа и се смееја на слабоста на оној што претходно го обожаваа. На тој начин беа уништени демонски храмови по целата земја и мориња“: (Црковна историја V, 22). По воспоставувањето ред на запад, Теодосиј се вратил во Константинопол во есента 391 година. Западните провинции формално останале под власта на Валентинијан II, кој останал во сенка сите овие години и всушност бил прогонет во Галија од Теодосиј. Последниот дури и не му ја дал честа на Валентинијан да го придружува за време на неговата посета на Рим. Некои историчари сугерираат, не без одредени основи, дека Теодосиј, одејќи на исток, му го доверил на Амвросиј раководството на политичките работи на Италија. Во изворите нема директна потврда за тоа, но текот на настаните сугерира дека Амвросиј во тоа време имал дел од политичката одговорност. Така, кога се појави закана за Северна Италија поради инвазијата на варварите во Панонија и жителите на Медиолан беа во паника, префектот, заедно со благородниот народ на градот, му се обрати на Амвросиј со барање тој да оди во Галија кај Валентинијан II за да обезбеди мир за Италија. Веројатно, во самата Италија немало доволно трупи за да ги одвратат варварите, а Валентинјан не можел самостојно да располага со трупите. Позицијата на младиот император по заминувањето на Теодосиј дури се влоши поради постојаното старателство на Арбогаст, кој ја извршуваше функцијата началник на пешадијата и, очигледно, специјално му беше доделен на Валентинијан II од Теодосиј за контрола. Амвросиј се согласи со мисијата што му беше предложена само од итна потреба, но крајно неволно, бидејќи не сакаше да се вмеша меѓу Валентинијан II и Арбогаст, веројатно сè уште негувајќи лутина кон првиот и не сакајќи да ги расипе односите со Теодосиј поради второто. Меѓутоа, кога Амвросиј бил подготвен да замине на патување, одеднаш пристигнала вест дека самиот Валентинијан II веќе бил на пат за Италија, а амбасадата Амвросиј била откажана. Како што се испостави подоцна, гласините се покажаа како лажни. Веројатно, Валентинијан II навистина одел во Италија, но Арбогаст го спречил поради некои околности. Во секој случај, Амвросиј во својот говор „За смртта на Валентинијан“, кој ги содржи сите детали за овие настани, навестува дека желбата на младиот император да и помогне на Римската империја била причина за неговата смрт. Дали Валентинијан II ги одбил варварите или дали една гласина за говорот на императорот била доволна за варварите да ги ослободат заробениците и да се повлечат, како што сведочи Амвросиј, во секој случај Валентинијан не стигнал до Милано, а поради елиминацијата на варварската закана, амбасадата на Амвросиј во Галија овојпат не се одржала. Подоцна, Валентинјан дознал за неуспешната мисија на Амвросиј и му напишал писмо, испратено тајно, во кое го убедувал епископот да дојде и директно го замолил да постапува пред Арбогаст. Амвросиј беше последната надеж на Валентинијан II да му го спаси животот. Токму тоа може да го објасни фактот дека младиот император тврдоглаво сакал да биде крстен од епископот Медиолан, иако бил опкружен со други свештеници. Несомнено, Валентинјан се надевал дека можноста да се крсти царот ќе го забрза доаѓањето на Амвросиј. Меѓутоа, епископот, во своја одбрана, вели дека писмата на Валентинијан биле пресретнати, а само последното, тајно испратено писмо го принудило да тргне на своето патување. Но, веќе беше доцна: на патот, преминувајќи ги Алпите, Амвросиј ја запозна веста за смртта на Валентинијан II, што се случи на 15 мај 392 година. Позицијата на Амвросиј кон Валентинијан II во пресрет на неговата смрт не изгледа сосема јасна. Епископот секако имал извори на информации за тензиите меѓу Валентинијан и Арбогаст, дали писмата на царот биле или не биле пресретнати. Но, тој намерно ја одложувал својата интервенција под разни изговори и со тоа не ја спречил смртта на Валентинјан. Освен тоа, самиот Амвросиј сфатил дека може да ја поправи ситуацијата и да ја спречи оваа смрт. Згора на тоа, тој дури и чувствуваше одредена одговорност за тоа, и не е случајно што во својот говор „За смртта на Валентинијан“ епископот посветува толку многу простор за да ја оправда својата бавност. Прашањето за смртта на Валентинијан II предизвикува големи контроверзии во литературата. Познато е дека Арбогаст бил незнабожец (на тоа укажуваат Амбросиј и Паун). Оваа околност, очигледно, одиграла одлучувачка улога во организирањето на новата, веќе 4-та амбасада на паганскиот дел на Сенатот, со цел да се вратат изгубените привилегии на античката религија. Ова беше олеснето со релативната стабилност што ја воспостави Теодосиј во империјата, и неволјата на Валентинијан II и отсуството на Амвросиј, кој, очигледно, не знаеше ништо за новата амбасада. Меѓутоа, Валентинијан, според сведочењето на истиот Амвросиј, „пред денот на неговата смрт, ги одби привилегиите на храмовите, и покрај притисокот од оние од кои можеше да се плаши; беше присутна толпа пагани, Сенатот молеше: тој не се плашеше од незадоволство на луѓето, за само Ти да ти угодиш во Христа“ („За смртта на Валентинјан“52). По некое време, царот бил пронајден мртов во својата палата во Виена. Во изворите од V век. а во историската литература може да се најде гледиштето дека имало заговор на паганите предводени од Арбогаст и Евгениј, кои го презеле тронот, со цел да го соборат Валентинијан П. Оваа верзија има некаква основа, но во исто време предизвикува сериозни сомнежи. Незадоволството на паганите од Валентинјан е премногу очигледно за целосно да се исклучи од списокот на причини за смртта на царот. Сепак, најблиските западни извори не само што немаат индикации за заговор, туку и не кажуваат ништо дефинитивно дали Валентинјан е убиен или се работи за самоубиство. Само Џероним дефинитивно наведува дека Валентинијан бил убиен, а неговиот труп бил обесен за да се симулира самоубиство (Писмо 40:15). Амвросиј, кој беше најблиску до овие настани, на почетокот беше склон да верува дека царот е убиен, а тоа е мислењето што може да се види во неговиот говор „За смртта на Валентинјан“. Меѓутоа, три години подоцна, епископот можеби го променил своето гледиште, судејќи според неговите изјави во говорот „За смртта на Теодосиј“, во кој Амвросиј не му наоѓа на Валентинијан место на рајот заедно со Гратјан. Дополнително, Амвросиј, со исклучок на горенаведениот цитат за притисокот од паганите, нема ниту една навестување за заговор на паганската партија за соборување на легитимниот император. Не може да има мало сомневање дека постоењето на таков заговор би се одразило во тогашната христијанска пропаганда. Верзијата на заговорот и учеството на Јуџин во него се спротивставува и со фактот дека вториот бил прогласен за император само три месеци по смртта на Валентинијан II - на 22 август 392 година. Покрај тоа, Јуџин, иако нестабилен, бил христијанин (ова го потврдуваат Амбросиј, Паун, Созомен и Филост). Исто така, треба да се земе предвид дека Јуџин бил премногу скромна фигура за која може да се обложи во прашање како што е соборувањето на императорот: тој најпрвин бил реторичар и имал репутација на елоквентен говорник, а потоа служел како шеф на канцеларијата. Мотивите на Арбогаст во овој случај не се доволно јасни. Јасно е дека ги надминал контролните функции што му биле доделени од Теодосиј. Може да се претпостави дека Арбогаст, елиминирајќи го Валентинјан, најпрвин дејствувал за да му угоди на Теодосиј и имал цел да го олесни воспоставувањето на неговото единствено владеење над целата Римска империја или да ја пренесе власта над западните провинции на еден од неговите синови. Во литературата, во прилог на ова се наведува аргумент дека Арбогаст, по смртта на Валентинијан II, ковал монети со имињата на Теодосиј и Аркадија, но овој факт многумина го оспоруваат. Промената во првичните намери на Арбогаст можеби била олеснета со падот на преторијанскиот префект на Истокот, Татјан, паган по вера, елиминиран од Теодосиј во 392 година. Поттик Арбогаст да преземе решителна акција против Валентинјан можело да биде одбивањето на царот да го исполни барањето на паганите. Несомнено, факторот на паганското противење одиграл одредена улога во овие настани, но Арбогаст се обидел да ги убеди своите современици и самиот Теодосиј дека Валентинјан извршил самоубиство и дека паганската опозиција нема апсолутно никаква врска со тоа. Општо земено, споменувањето на 4-та делегација на Сенатот во Галија кај Валентинијан II е содржано само во Амвросиј и Паулин, кои, патем, ја мешаат оваа делегација со втората. Можеби молкот на други извори беше последица на пропагандата на Арбогаст и неговата желба да ги ограничи информациите за последните денови од животот на императорот на минимум. Руфинус известува дека свештениците биле дури и специјално испратени на исток кај Теодосиј, кој сведочел пред него дека Арбогаст не бил вклучен во „злобното убиство“ (Црковна историја II, 31). Номинацијата на Јуџин била поврзана и со Арбогаст: паганските извори (Евнапиј, Зосимус) директно укажуваат дека Арбогаст го направил Јуџин цар против неговата волја. Како што рече Џеј Метјуз, Јуџин претстави соодветна цивилизирана фасада за варварскиот воен лидер на режимот. Иако политиката на Јуџин на почетокот била диктирана од Арбогаст, нејзината цел од самиот почеток не била обнова на паганството. Најпрво, новите владетели се обиделе да го откријат односот на Теодосиј кон нивните постапки. Вториот првично се однесуваше нејасно кон новиот режим и ѝ даде на амбасадата на Јуџин заобиколен одговор. Несигурноста на позицијата на Теодосиј несомнено влијаеше на однесувањето на Амвросиј. Епископот не одговорил на писмата од Јуџин, кого го познавал уште пред смртта на Валентинјан. Амвросиј ја објаснил причината за неговото молчење со тоа што го предвидел отпадништвото на Јуџин (Писмо 57, 11). Меѓутоа, таквото објаснување не го почитува Амвросиј од гледна точка на христијанските норми: ако тој предвидел дека Јуџин на крајот ќе подлегне на убедувањето на паганите, зошто тој, како епископ и вистински христијанин, не ја спасил својата изгубена или склона душа, со што спречил ново обновување на паганството, против кое толку огорчено се борел? Мора да се претпостави дека во овој случај Амвросиј се водел повеќе од политички размислувања отколку од религиозни чувства. Одговорот на Јуџин, а уште повеќе поддршката за неговиот режим, можеше да го доведе Амвросиј до конфронтација со Теодосиј. Покрај тоа, покровителството на црквата на луѓето директно или индиректно вклучени во смртта на легитимниот император може да го дискредитира Амвросиј во очите на верниците, меѓу кои веројатно имало секакви гласини за смртта на Валентинијан II. Амвросиј веројатно бил свесен дека неговото молчење неизбежно ќе го турне Евгениј кон незнабошците, но во оваа политичка ситуација тој дефинитивно се потпирал на Теодосиј, зашто добро ја познавал неговата побожност, а примерот на Максим јасно покажал колку е несигурна и краткорочна узурпација на моќта. Теодосиј, пред крајот на 392 година, сосема јасно ја покажал својата позиција. Најпрво, тој ја одбил понудата на Јуџин да го сподели со него конзулатот од 393 година и наместо тоа самиот го прифатил конзулатот заедно со неговиот војсководец Абундантиј. На почетокот на ноември 392 година, Теодосиј покажал дека не ја променил својата политика кон паганството: бил издаден подоцна познатиот закон, кој всушност ги укинал сите пагански култови (Кодекс на Теодосиј XVI, 10, 12). Законот важеше за сите без исклучок, забрануваше какви било жртви (тие беа изедначени со lese majeste) и почитување на Ларес, генијалци и пенаси; ги осуди луѓето кои ги почитуваа сликите создадени од човечка рака, нареди конфискација на храмовите и местата за паганско обожавање и нивно пренесување во фискусот; наметнуваше казни за одобрување на прекршоци, ги охрабруваше свиркачите и им се закануваше на службениците кои не го спроведуваат законот. Така, Теодосиј ги забранил сите видови пагански религиозни практики. Овој указ со право се нарекува „смрт на паганството“ (А. Донини) и „крајот на правната заштита на античката религија“ (В. Хајд). Во суштина, со објавувањето на овој закон заврши законодавната борба против паганството на Исток. Дополнителен чин на Теодосиј може да се смета за забрана во 393 година на Олимписките игри, кои до тоа време веќе имаа историја од повеќе од илјада години и беа поврзани со паганската антика. По Теодосиј, за време на владеењето на неговиот син Аркадиј, борбата против паганството на Исток била спроведена од страна на државата и црквата користејќи чисто практични мерки: со организирање мисии со цел преобраќање на паганите, насилно уништување храмови итн. за министрите на паганскиот култ (Кодекс на Теодосиј XVI, 10, 14) од 7 декември 396 година и законот за уништување на паганските храмови во руралните средини (Кодекс на Теодосиј XVI, 10, 16) од 10 јули 399 година, но овие закони веќе може да се споменат како дополнувања на законот на Theod39. Во јануари 393 година, Теодосиј го прогласил својот втор син Хонориј Август (Аркадиј бил прогласен за Август во 383 година). Ова јасно укажува на намерата на Теодосиј да го направи Хонориј владетел на западните провинции на Римската империја и го лиши Евгениј од неговата последна надеж за признавање. Како одговор на ова, Јуџин, пак, не го препозна Хонориј. На почетокот на неговото владеење, Јуџин се обидел да се спротивстави на зголемениот притисок врз него од паганите. Очигледно, веднаш по неговото прогласување за император, нова делегација на Римскиот Сенат била испратена кај него во Галија со барање да се врати Олтарот на победата во курија и да се вратат привилегиите на храмовите и нивните слуги. Тогаш Јуџин ги одбил молителите, бидејќи сè уште бил во целосна неизвесност во врска со намерите на Теодосиј и положбата на Амвросиј. Втората молба била испратена до Евгениј, веројатно во декември 392 година, кога станал познат законот на Теодосиј, кој го забранувал паганството. Сега незнабошците јасно го правеа својот последен облог на Јуџин и, очигледно, му понудија да ја окупира Италија, ветувајќи им поддршка. Досега, узурпаторот остана во Галија, можеби надевајќи се дека барем поради оваа причина, како што веќе се случи со Максим, Теодосиј на крајот ќе го препознае. Може да се претпостави дека овој пат Јуџин не и одговори на паганската делегација со директно одбивање и ја одложи конечната одлука, бидејќи за него ова беше, всушност, единствената шанса да се зацврсти на тронот и да се спротивстави на Теодосиј. Кога источниот император на почетокот на 393 година конечно го лишил Евгениј од надежта за признавање, вториот немал друг избор освен да се согласи со предлогот на паганите: во пролетта 393 година, узурпаторот ги преминал Алпите и бил признат во Рим, како што сведочи натписот од средината на април. Најверојатно, оваа кампања на Евгениј се покажа како бескрвна, бидејќи во тој момент немаше легитимен император на запад, а лојалноста на населението кон Теодосиј значително ослабе за време на неговото отсуство, особено по наредбите против паганството. Во тоа време, друга, веќе седма, делегација беше испратена кај Јуџин со барање да се врати поранешниот статус на античката религија. Овој пат Јуџин беше принуден да попушти, иако тоа беше направено на таков начин што ќе добие поддршка меѓу незнабошците, но во исто време и за да не ги отуѓи христијаните: Јуџин не издаде посебен декрет за обновување на паганството, туку само великодушно ги награди самите подносители, односно, всушност, во прикриена форма на незнабожечки и партиски изгубен. храмовите. Во исто време, беа испратени средства до христијанските епископи со цел да се покаже целосна верска толеранција. Веројатно во исто време, Олтарот на победата конечно бил обновен во Курија на Сенатот, иако во изворите нема директни индикации за тоа. Отстапките на Јуџин кон паганството предизвикаа бура од негодување кај Амвросиј, иако, веројатно, епископот сосема свесно го предвидел тоа. Политичкиот потег на Јуџин со подароци за христијаните не беше успешен: остроумниот епископ виде лукав трик зад ова, решително ги отфрли подароците и направи сè за да ја лиши Јуџин од секаква поддршка од црквата. Кога Евгениј имал намера да влезе во Милано на крајот на летото 393 година, Амвросиј пркосно ја напуштил својата епископија и му напишал писмо на узурпаторот од доброволното прогонство, што било виртуелна екскомуникација (писмо 57): „Но, кога твојата милост го презеде кормилото на моќта во ваши раце, се дозна дека им биле дадени подароци на овие луѓе - извонредни во јавните работи, но кои се поклонуваат на паганизмот. И можеби тие можат да кажат, царе Август, дека ништо не врати во храмовите, туку им дадовте подароци на оние кои соодветно го заслужија тоа пред вас. но дури и од оние што те служат во војска или се во голем број во провинциите, амбасадорите те замолија да им го вратиш на храмовите изгубеното, ти се спротивставивте и после тоа сте сметале дека треба да им дадете подароци; Иако моќта на царот е голема, размисли, цару, која е моќта Божја. Ги гледа срцата на сите, бара внатрешна совест, знае се пред да се случат, знае што се случува во твоите гради. Зарем не страдате кога сте измамени и сакате да скриете нешто од Бога? Зарем не ви стигна? Иако тие постапуваа толку упорно, зарем не беше твоја должност, царе, Бог - вистинскиот и врховниот и живеејќи според неговата почит кон Него - да покажеш уште поупорен отпор и да го одбиеш она што е прекршување на светиот закон? Кој е љубоморен затоа што си дал нешто на другите по своја волја? Ние не сме испитувачи на вашиот начин на дејствување и не им завидуваме на привилегиите на другите, туку сме толкувачи на верата. Како можеш да ги понудиш своите дарови на Христа? Малкумина ќе го ценат тоа што сте го направиле. Сè е според вашата желба: она што тие го направиле ќе ви се припише вам, а она што не го направиле ќе им се припише ним. Иако си цар, мора да му бидеш попослушен на Бога. Како ќе ги служат Христовите свештеници со вашите дарови? Следно, Амвросиј ја дава вообичаената историска паралела за неговите дела, користејќи пасус од Макавејската книга, проследена со фраза што сосема јасно ја покажува позицијата на епископот во однос на односот на световната и црковната власт: „Во секој случај, вие, кого никој не го присилува, никој не го има во негова моќ, требаше да побарате совет од свештеникот. Навистина, тогаш се спротивставив“, продолжува Амброзиј, „иако јас бев единствениот што се спротивстави, но не бев единствениот што го сакаше тоа, не бев единствениот што го советуваше. Зашто, бидејќи ги должам своите зборови и на Бога и на сите луѓе, разбрав дека ништо друго не ми е дозволено, ништо друго не ми се должи, освен јас да се грижам за себе, бидејќи не можев понизно да ти верувам. Навистина, долго се воздржував, долго ја криев мојата тага. Мислев дека не треба никому ништо да кажам. Сега веќе не морам да се кријам, и не сум слободен да молчам. Од истата причина, на почетокот на вашето владеење не одговорив кога ми пишавте, бидејќи предвидов дека тоа ќе се случи. Конечно, кога баравте одговор на писмото, бидејќи јас немав напишано одговор на него, реков: Верувам дека тоа е причината што тој беше принуден да го стори тоа. Како писмото во кое се екскомуницира Теодосиј, ова писмо до Јуџин може, на прв поглед, да изгледа прилично благо. Интересно е што Амвросиј овде зборува со Јуџин како христијанин. Признавањето како христијански император му дало на епископот формална основа да го направи Јуџин зависен од црквата и да го казни не како узурпатор, бидејќи узурпацијата на власта била вообичаена во тоа време, туку како отпадник, што во очите на христијаните било многу посериозно злосторство. Епископот особено нагласува дека ако Јуџин полага право на царска моќ, тој мора да биде уште поподреден на Бога. И ако е подреден на Бога, затоа, мора да се консултира со свештеник, кој има многу посебен статус и на кого, судејќи според изјавите на Амвросиј, моќта на императорот не се протега. Ова писмо не му остава надеж на Јуџин за прошка од Амброзиј. Владиката од него дури и не бара црковно покајание. Амвросиј го гледа покровителството на Јуџин врз паганите како злосторство што црквата не го простува, и на тој начин тој ја лишува узурпаторот од последната надеж за нејзина поддршка. Згора на тоа, формално во писмото, Амвросиј не го екскомуницира Јуџин од црквата, но самата негова содржина дава причина да се разбере дека екскомуникацијата е неизбежна. Благодарение на активните напори на поддржувачите на античката религија, од кои, како што се испостави, сè уште имаше многу на Запад, беа обновени паганските храмови кои паднаа во распаѓање, особено Храмот на Херакле во Остија и храмот на Венера во Рим, паганските гробишта беа уредени, паганските ритуали, празниците, кои веќе не беа обновени, игрите. изворна римска религија, но на источни култови. Така, во согласност со римскиот календар, фестивалите на Атис и Кибела се одржувале во март 394 година, Мегалезиските игри во чест на Кибела се одржале во април, а фестивалите на Флора се одржувале кон крајот на април - почетокот на мај. Поемата против паганите живописно ги опишува раскошните пагански церемонии што ги придружуваа овие прослави. Покрај овие мерки, најавен е и прекин на сите деловни активности на три месеци со цел да се „исчисти“ Рим и другите градови во Италија. Теодосиј брзо се движел кон Аквилеја и на околу 18 километри од него во долината на реката Фригид на 5 септември 394 година налетал на непријателот. Рамнотежата на силите пред решавачката битка не била во корист на Теодосиј. Овој факт особено го истакнуваат црковните историчари, но зборува и за тоа колку на запад било распространето противењето на Теодосиј. Инспириран, Теодосиј ги префрлил своите трупи да нападнат рано наутро, изненадувајќи ги војниците на Јуџин. Позицијата на Теодосиј беше исто така поволна: сезонскиот северен ветер ги разнесе неговите војници одзади и подигна прашина што го заслепи непријателот; Покрај тоа, стрелите и копјата на воините на Јуџин ја изгубија својата сила поради ветрот, па дури и воопшто не стигнаа до целта. Под силниот напад на легиите на Теодосиј, војниците на Јуџин се поколебаа и почнаа да се предаваат. Победата ја извојува Теодосиј толку брзо што Јуџин, кој од ридот го следеше текот на битката, не можеше да разбере што е поради прашината што се креваше, и ги поздрави војниците кои притрчаа до него со прашање: не го донесоа ли врзаниот Теодосиј со себе, како што им беше наредено? Со зборовите „не го доведовме кај тебе, туку ќе те водиме кај него“, војниците го извлекоа Јуџин од колата, го врзаа и го одведоа кај Теодосиј. Царот го потсетил на злосторствата против Валентинјан, на неговата беззаконска тиранија, на војните против легитимната власт, исто така се насмеал на ликот на Херакле, на кој се потпирал, а потоа ја изрекол казната за егзекуција (Теодорит. Навистина, Бог е милостив кон Римската империја, бидејќи избра таков суверен и татко на суверените, чијашто доблест и моќ беа воспоставени на таков триумфален врв во државата и поткрепени со такво смирение, кое ги надмина доблестите на царевите и смирението на свештениците. Што можам да посакам? Што сакаш? Имаш сè, па ќе побрзам да ги именувам највисоките твои особини: побожен си, цару, и милоста твоја е голема. Сепак, ви посакувам вашата побожност да расте сè повеќе и повеќе, бидејќи Господ не дава ништо поодлично; така што по твојата благодат Црквата Божја ќе биде благодарна и за мирот и спокојството на невините, а и да се радува на ослободувањето на виновниците. Простете им особено на оние кои претходно не направиле никакво лошо дело. Господ да ја зачува твојата милост. Амин“ (Писмо 61). Ова писмо не само што го илустрира односот меѓу епископот и императорот, туку и сосема јасно ја покажува религиозната конотација на победата на Теодосиј над Евгениј. Не само што христијанската пропаганда ја објасни победата на Теодосиј со Божја помош, туку и самиот император не го прослави триумфот, туку пред сè се молеше и подготвуваше донации за Господа. Зад ова се покажа хуманоста што одговараше на таквото сфаќање на победата, а тоа, несомнено, беше заслуга на Амвросиј. Мерките на Теодосиј во однос на поддржувачите на Јуџин се покажаа прилично благи. Така, на синот Флавијан дури му биле вратени имотите, а на некои луѓе им било дадено прошка под услов да станат христијани. Иако Теодосиј ги отстрани функционерите кои имаа позиции под Евгениј, многу од нив потоа беа повторно ангажирани од Хонориј, кој веројатно ги исполнил желбите на неговиот татко што умира. Чувствувајќи силна поддршка од христијанската црква и нејзиниот најистакнат претставник Амвросиј Милански, Теодосиј конечно ги потиснал последните очигледни џебови на паганството на запад. Антипаганското законодавство на Теодосиј сега било проширено на овој дел од империјата, паганските ритуали биле забранети и храмовите биле затворени, нивниот имот бил конфискуван, а свештениците биле лишени од сите привилегии. Во прилог на ова, Прудентиј и Зосим го наведуваат фактот дека Теодосиј го посетил Римскиот Сенат по победата над Евгениј, на состанокот на кој царот ги принудил сенаторите јавно да се откажат од својата вера во старите богови и да ја прифатат верата во Христа. Самиот факт дека Теодосиј го посетил Рим во овој период е сериозно оспорен во литературата, но Прудентиј и Зосим покажуваат колку голема била желбата на царот да го преобрати Рим во христијанство. Најверојатно, оваа статуа била стопена за време на заземањето на Рим од Готите под водство на Аларик во 410 година. Така, последното краткорочно обновување на паганството се случило во тешка политичка ситуација во која Јуџин се нашол по волја на судбината. Оваа обнова не беше спроведување на програма, како што беше во времето на Јулијан, туку беше принудна мерка предизвикана од бојкотот на режимот на Јуџин од страна на христијанската црква и непријателството на владата на Теодосиј. Обновата на паганството покажа дека старата религија уште на крајот на IV век. сè уште поседувал одредена моќ и имал приврзаници во најшироките слоеви на римското општество. Меѓутоа, општествената основа на христијанството во тоа време беше несомнено поширока, а силата на организацијата на црквата ја направи атрактивен сојузник на државата, која во неа ја гледаше поддршката во услови на претстојната криза. Токму политичките размислувања го турнаа Теодосиј во војна со Јуџин, но оваа војна доби јасен тон на вооружена борба меѓу паганството и христијанството. Поразот на паганството кон крајот на IV век. со право се поврзува со овенувањето во исто време на стариот начин на живот во доцноантичкото стопанство. Иако се чини дека врската меѓу економијата и религијата е многу релативна, во овој случај имаше едноставно впечатлива случајност: по победата на христијанството над паганството на Запад, кризата на империјата стана неповратна и немаше обиди на императорите од 5 век. повеќе не може да го спречи колапсот на античкиот свет. Старата религија исчезна заедно со старата империја; новата религија победи пред да загине стариот свет, но во нејзините длабочини подготвуваше нови поредоци, нов начин на живот и размислувања.